алях-символах,
впоследствии получили отголоски и в христианской традиции. Так,
мозаичные  лабиринты  воспроизводились  на  полу  средневековых
католических храмов (наиболее известный  из  них  --  собор  во
французском   городе   Аррасе),   и   от  верующих  требовалось
преодолеть замысловатый путь на коленях. Точно так  же  и  спор
старообрядцев  с  никонианцами,  как  следует совершать обход в
храме -- по Солнцу (посолонь) или навстречу Солнцу,  --  уходят
своими корнями в языческую древность.
     В  целом  вся  мировая  культура  (в  Европе  -- вплоть до
раннего   средневековья,    пока    здесь    окончательно    не
восторжествовал   крест)   пронизана   спиралевидным   символом
Полярной Прародины -- Знаком Вселенной (так как в нем  отражено
в  обобщенно-схематической  форме  движение  светил на Северном
небосклоне). Чтобы убедиться в этом, достаточно  открыть  любой
из   альбомов,   посвященных   искусству   Древности.   Так,  в
антологическом томе "Искусство Древнего  Востока"  (М.,  1968),
входящем  в многотомное издание "Памятники мирового искусства",
на цветной суперобложке  и  черно-белой  фотографии  (табл.192)
головы  статуи  Гудеа,  правителя шумерийского Лагаша (22 в. до
н.э.), хранящейся  в  Лувре,  видно,  что  его  диадема  плотно
покрыта  пятью  рядами спиралей. В ассирийском и древнеиранском
искусстве спиральные завитки перемещаются на бороды и прически:
статуя царя Ашшурнацирапала  из  Британского  музея  в  Лондоне
(табл.  232),  изваяния  и  рельефы  царя  Дария I и его гостей
(табл. 281, 294, 295, 297), крылатые быки  (шеду),  стоявшие  у
входа  во  дворец  Саргона  II  в  Дур-Шаррукине  (табл. 243) и
персидских царей в Персеполе (табл. 305).
     Многочисленные  иллюстрации,  связанные  со  спиралевидным
орнаментом,  нетрудно  отыскать  в других изданиях, посвященных
истории  древнего  искусства.  Для  русского  читателя   вполне
доступен,  например,  1-й  том "Всеобщей истории искусств" (М.,
1956) (см. табл. 22, 253, 254, 255-а,  278,  315.  324-б,  360,
380-а,    381).   Последние   две   иллюстрации   относятся   к
древнекитайскому  искусству,  где  спиралевидный  орнамент  был
также  чрезвычайно  популярен  и  распространен.  К  сожалению,
иллюстрации   разбросаны   по   различным   малодоступным   для
российского   читателя   изданиям   (на   китайском   и  других
иностранных языках). Достаточно  показательным  примером  может
послужить  сосуд времен иньской династии в виде слона, все тело
которого испещрено спиралями  (см.  фото  в  кн.:  Массон  В.М.
Первые цивилизации. Л., 1989. С.222). А характернейшим примером
древнеиндийских    спираленосных    рельефов    могут   служить
оконечности знаменитых буддийских  врат  в  Санчи,  на  которых
помещены  6  --  8-витковые  спирали -- по шесть на каждой арке
(торане) (см., напр.: Сидорова В.С. Скульптура  древней  Индии.
М., 1971. Табл. 52, 53, а также цветное фото на суперобложке).
     Археологи и этнографы, выявившие спиралевидную орнаментику
вплоть   до   Австралийского   и  Южноамериканского  материков,
пытались  увязать  ее  происхождение  исключительно  с   эпохой
бронзового  века.  Действительно,  если открыть только один том
наиболее полного свода памятников данной  эпохи  на  территории
нашей  страны,  то  спиралевидный  орнамент  или  поделки с его
изображением обнаруживаются  повсюду  --  от  северных  рубежей
России  до  берегов  Амура72.  Трудно,  однако,  согласиться  с
жесткими  временными  рамками   появления   и   распространения
спиралевидной  символики.  Кроме  того,  она  имеет значительно
более глубокий, чем  это  принято  считать,  вселенский  смысл,
обусловленный    как    древним    космическим   мировоззрением
(первобытным  космизмом),  так  и  неизвестными  пока  законами
распространения  и  материализации космической информации. Так,
неповторимые  в  каждом  отдельном  случае   дактилоскопические
рисунки   на   подушечках   пальцев   человеческой  руки  имеют
спиралевидную форму. То, что по этим  узорам  можно  определить
судьбу  человека,  увидеть его прошлое и будущее, известно было
еще астрологам, магам, хиромантам и гадателям  Древности.  Весь
вопрос в том, как сделать репрезентативными интуитивные догадки
и  утверждения, как установить коррелятивную или функциональную
зависимость между информацией, пронизывающей  Вселенную,  и  ее
генетически  обусловленными  следами  на  пальцах человека, как
расшифровать содержащийся в дактилоскопических спиралях код.
     Спираль --  один  из  глубочайших  символов  Вселенной.  И
Космос   сам  испещрен  и  пронизан  спиралями  --  спиральными
галактиками и вакуумными квантовыми вихрями. Спираль --  единый
код единого мира, заложенный Матерью-природой в фундамент всего
живого   и   неживого.   Вспомним  знаменитую  двойную  спираль
Уотсона-Крика -- молекулярную модель  генетического  кода:  без
него    невозможна    преемственность    поколений,    передача
наследственных  признаков  от  родителей  к  детям.   Но   если
спуститься  глубже,  почти  на  самое  "дно"  материи, то и там
обнаруживаются аналогичные закономерности. По  новейшим  данным
российских  ученых  (Г.И.Шипов,  А.Е.Акимов и др.), "последней"
природной  стихией,  лежащей  в   основе   мироздания   и   уже
используемой  на  практике, выступают так называемые торсионные
("скрученные")  поля,  допускающие  мгновенное  распространение
любой  информации.  Эти  поля  кручения  связывают  воедино все
уровни природной  иерархии  и  позволяют  естественным  образом
объяснить   многие   доселе   непостижимые   чудеса.   Согласно
торсионной  теории,  Вселенная  как  "Супер-ЭВМ"   образует   с
человеческим  мозгом  своеобразный  биокомпьютер,  работающий в
соответствии с торсионными законами, то есть, говоря без затей,
по принципам все той же скрученной спирали.  Неспроста,  видно,
философы-диалектики   всех  времен  в  один  голос  утверждали:
природа,  история,  род   людской   и   отдельные   индивидуумы
развиваются  по  спирали.  Вот  почему  нет сомнения, что между
спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором  на
человеческих   пальцах  существует  прямая  или  опосредованная
связь.  Дактилоскопические   отпечатки   воочию   символизируют
единство  Макрокосма  (Вселенной) и Микрокосма (Человека). Весь
вопрос, как наперед прочесть свою судьбу, неотделимую от судьбы
Мироздания. На пальцах каждого  из  нас  --  зашифрованный  код
бесценной и неисчерпаемой информации о прошлом и будущем.
     Всеобщая    спиральная   запрограммированность   неизбежно
проявляется и в духовной  жизни  людей,  в  их  быте,  обрядах,
традициях,  обычаях  и верованиях. По древнейшим представлениям
индоевропейцев, человеческое существование -- не что иное,  как
нить  жизни, что прядет Богиня Судьбы (у многих народов их три:
мойры -- у эллинов, парки -- у римлян, норны -- у  скандинавов;
такие же три Богини Судьбы известны и у древних славян). Но что
такое  нить,  как  не  вытянутые  в спираль льняное волокно или
шерстяной волос, скрученные при  прядении!  Спираль  --  только
беспорядочную  --  образуют  и  нити в клубке (недаром он несет
столь  значимую  магическую  нагрузку  в   русском   фольклоре,
особенно в волшебных сказках, помогая герою в преодолении самых
непреодолимых препятствий).
     По  народным  представлениям,  смерть -- обрыв нити жизни.
Потому-то столь трепетным было  во  все  века  у  всех  народов
отношение  к  Богине Судьбы, прядущей нити человеческих жизней,
-- Вечной Пряхе, по словам Александра Блока. Ее  предначертания
"кажут  Солнцу  путь",  ей  подвластны  сами  Боги,  бессильные
изменить   уготовленное   Судьбой.   От   древнего   языческого
мировоззрения   по  сей  день  сохранились  в  русском  обиходе
выражения:  "нить  жизни",  "нить  судьбы",  "узловой  момент",
"завязка",    "развязка".   Сюда   же   примыкает   "повитуха",
"повивальная бабка" (от  слова  "вить"),  которая  перевязывала
<I>повитью   </I>(скрученной  нитью)  пуповину  новорожденного,
соединяя его тем самым с  космической  нитью  жизни.  Прялку  и
веретено  как приспособления для скручивания спираленитей можно
смело назвать первой моделью  Космоса.  Многие  русские  прялки
изукрашены  резьбой и рисунками Вселенной, Солнца, Луны, звезд,
их  символического  движения  по  небосклону.  Это  --  космизм
народный,   породивший  впоследствии  и  серьезные  философские
обобщения.  Так,  в  "Государстве"  --   великом   произведении
великого  Платона  --  подробно описывается модель Мироздания в
виде светового веретена Ананки (Необходимости).
     В  результате  беспощадной  борьбы  с  язычеством,   когда
деревянные  идолы  сжигались,  а  каменные  дробились на мелкие
куски,  не  осталось   сколь-нибудь   достоверных   изображений
древнерусских  дохристианских  Богов. Однако новая религия была
вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к
ней.  Так  пережили  тысячелетия  многие  архаичные  праздники:
Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие
своими   корнями   в   древнейшие   пласты   общеславянских   и
общеиндоевропейских   ритуалов.   Некоторые   языческие    Боги
оказались   замещенными   новыми  христианскими  персонажами  и
святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял  Святой
Власий.  Даже  день  рождения  Иисуса Христа, о дате которого в
Евангелиях  ничего   не   сказано,   был   приурочен   решением
Вселенского  собора  к соответствующему дню декабря (по старому
стилю),  так  как  народ  традиционно  отмечал  в   это   время
праздники,  связанные  с рождением языческих Богов -- Осириса и
Диониса, -- или же справлял сатурналии в память о Золотом  веке
-- царстве  Сатурна  (Крона),  отголоском чего в конечном счете
являются и русские зимние святки в  честь  позабытого  древнего
Солнцебога   Колы-Коляды  с  непременным  колядованием  (сбором
даров)  и   распеванием   архаичных   колядок.   Но   и   образ
древнерусской  Богини  Судьбы  не  исчез  бесследно. В киевском
Софийском соборе сохранилось изображение Богородицы с веретеном
(рис.72-а),  вне  всякого  сомнения,  навеянное  более  ранними
дохристианскими  представлениями  о  Небесной  Пряхе  и Великой
Праматери.
     Соловецкие лабиринты, к  которым  мы  вновь  возвращаемся,
характерны   еще   тем,   что  рядом  с  ними  находятся  горки
(пирамидки)  камней.  Вопрос  о  них  особый:   отдельно,   без
лабиринтов,   они   встречаются   по   всему   миру   и   также
свидетельствуют об общей  древней  традиции.  Удивительно,  что
вообще  сохранились  эти каменные спирали-лабиринты и пирамидки
на Русском Севере. Знание, заключенное в них, было давным-давно
утрачено,  ключ  к  их  расшифровке  потерян.  Мало  кого   они
интересовали, и никто не догадывался об их истинном назначении;
хорошо   хоть   не  тронули  эти  "бесовские  следы".  Впрочем,
последнее   утверждение   не   вполне   точно.   Просуществовав
тысячелетия,    каменные   лабиринты   и   пирамидки   Большого
Соловецкого острова, где расположен монастырь, были  уничтожены
и  полностью  исчезли  где-то  в 50-е годы. Однако по настоянию
историков, археологов и краеведов они были вскоре восстановлены
по сохранившимся планам и картам, но уже в виде имитации. Уже в
прошлом веке соловецкие монахи  были  убеждены,  что  лабиринты
были   сложены   по   указанию   Петра   I.  Настолько  коротка
человеческая память, если ее не культивировать и не  передавать
целенаправленно от старших поколений к младшим.
     Соловецкие  лабиринты  наиболее известны и показательны по
своей сконцентрированности и относительной доступности. Но  это
вовсе  не  единственные мегалитические объекты Русского Севера.
Каменные спирали  распространены  вплоть  до  самого  побережья
Северного   Ледовитого   океана.   На  Кольском  полуострове  к
настоящему времени найдено и описано 10 каменных лабиринтов:  в
Кандалакше, на реках Поной, Варзина и Харловка, в бухте Вящина.
Описанный  лабиринт в устье Колы был разрушен еще при постройке
Кольского острога. Точно так же были варварски  уничтожены  еще
несколько   лабиринтов.   Все   известные   кольские  лабиринты
расположены на берегу моря, как правило, за первым --  наиболее
древним  --  береговым  валом,  от современного уровня воды его
отделяют еще несколько  береговых  валов,  фиксирующих  процесс
отступления  моря.  Профессор  Н.Н.Гурина, посвятившая изучению
арктических лабиринтов всю жизнь,  отвергает  саму  возможность
сближения  критских  и  северных  мегалитов. Эта категорическая
точка зрения  аргументируется  абсолютно  беспомощно.  Критяне,
дескать,  не  могли  посещать  Кольский  полуостров, так как им
потребовалось бы несколько лет, чтобы по Атлантическому  океану
в  обход  Скандинавии достичь Баренцева моря, хотя Одиссей, как
известно, добирался до Итаки не менее 10 лет. И наконец,  чисто
психологический  "довод":  "Надо  хотя бы на минуту представить
себе  жителей  Средиземного  моря,  пробирающихся   по   скалам
Кольского   полуострова,  чтобы  понять  фантастичность  такого
представления"73.
     Однако ни к какой фантастике прибегать не  придется,  если
только   встать  на  почву  реальности  и  представить  процесс
распространения лабиринтов в обратном порядке -- не  с  Юга  на
Север,  а  наоборот  --  с  Севера  на  Юг. Действительно, сами
критяне -- создатели Эгейской цивилизации -- вряд  ли  посещали
Кольский  полуостров,  хотя полностью это не исключено, так как
он входил в зону Гипербореи,  имевшей  постоянные  контакты  со
Средиземноморьем.  Зато  прапредки  критян  и эгейцев наверняка
обитали на севере  Европы,  включая  Кольский  полуостров,  где
оставили  сохранившиеся  по сей день следы-лабиринты, прообразы
всех последующих сооружений подобного рода.
     Путь "из варяг в греки" был проложен не на грани  I  и  II
тысячелетий   н.э.,   связав   ненадолго  Скандинавию,  Русь  и
Византию. Он существовал испокон веков,  выступая  естественным
миграционным  мостом  между  Севером  и  Югом. Двигаясь по нему
постепенно с Севера Евразии, древние этносы, прапредки тех, кто
создал мировые цивилизации, достигли  некогда  и  Индостана,  и
Ирана,  и  Малой Азии, и Ближнего Востока, и Средиземноморья, и
Северной Африки.
     Солнечно-полярное  значение  северных  лабиринтов  наводит
также  на  мысль  о  родстве  закодированного  в  них  смысла с
топонимикой   Кольского   полуострова.   Коло   --   древнейшее
доиндоевропейское    и    индоевропейское    название    Солнца
(одновременно  Кол  --  одно  из  народных  названий   Полярной
звезды).  От  имени  астрального Божества, которому поклонялись
древние аборигены Кольского полуострова  и  небесно-космическую
символику  которого  они  запечатлели  в  спиралевидных  знаках
каменных лабиринтов, и произошло  название  реки  Колы,  давшей
впоследствии  имя  всему краю. На Русском Севере есть также две
реки с одинаковым названием  и  корнем  --  Колва:  в  Пермской
области  --  приток  Вишеры  и в Ненецком НО -- приток Усы. А в
Баренцевом море хорошо известен остров Колгуев. И так -- вплоть
до Колымы. Слова с  корневой  основой  "кол"  встречаются  и  в
финно-угорских   языках.   Любопытно,  что  и  название  родины
Ломоносова -- Холмогоры (древнерусское -- Колмогоры) происходит
от древнечудского наименования данной местности Кольм74 --  оно
созвучно исконно русскому слову "холм", но генетически восходит
к  той  общей доиндоевропейской лингвистической основе, которая
связана  с   постоянно   рождающимся   и   умирающим   светилом
Солнцем-Коло   (отсюда,   кстати,  и  финское  <I>kalma</I>  --
"смерть", "могила", и  имя  древнеиндийской  Богини  смерти  --
Кали).
     Но  и  это  еще  не  все.  В  боливийских  Андах, к югу от
священного  озера  Титикака,  на  высоте   4-х   тысяч   метров
расположен  знаменитый храмовый комплекс Тиауанако, посвященный
Богу Солнца.  Он  открывается  циклопическими,  вытесанными  из
одного  монолита  Вратами Солнца с барельефом дневного светила.
Уже инки -- тоже солнцепоклонники -- задолго до вторжения на их
территорию испанских конкистадоров не знали, кем  был  построен
поднебесный  Солнечный  город.  Не помнят этого, естественно, и
индейские  аборигены,  не  имевшие  письменности.  Но  поражает
другое:  индейцы аймара -- исконные обитатели Андской области и
молчаливые стражи Вечного города  Солнца  (им  современный  мир
обязан  культурой  картофеля) -- имеют еще одно, более древнее,
название -- <I>колья</I>. А их  обширная  страна,  охватывающая
ныне  территорию  Боливии,  Северного  Чили  и части Аргентины,
именовалось    в    старину    <I>Кольяо</I>,    со    столицей
Хатун<I>колья</I>75. Во всех трех словах и невооруженным глазом
явственно    различается    архаичный    корень    "кол",   что
недвусмысленным     образом     свидетельствует     о     былом
этнолингвистическом  и  культурно-мифологическом  единстве всех
народов земли.
     Этимологически и  семантически  корневые  основы  древнего
праязыка  "кол"  и "кал" тождественны. Богиня Кали -- грозное и
губительное   проявление    космической    энергии,    ипостась
непрерывного процесса смены миров, существ и судеб, возрождения
жизни  через  смерть(по  имени  Кали,  кстати,  назван  один из
главных городов Индии  --  Калькутта).  Потому-то  санскритское
слово <I>kala </I>имеет тройственный смысл и означает не только
"смерть",    на    также    "время"    и    "судьбу".    Отсюда
природно-циклическая    и     календарно-временная     сущность
Солнца-Колы   совершенно   органично   увязывается   еще  одним
древнеиндийским Божеством --  Богом  времени  Калой,  от  имени
которого  в  дальнейшем  произошли  латинские  слова  "календы"
(название первого дня месяца в лунном календаре древних римлян)
и само понятие "календарь". Все эти смыслы неизбежно вобрало  в
себя   и   Коло-Солнце,   олицетворяющее   Колесо   Времени  (в
древнеиндийском мировоззрении оно именовалось Колесом Калы)  --
символ  Вечного  Возвращения в постоянной борьбе между Жизнью и
Смертью. Мистический смысл  солярного  умирания  и  возрождения
особенно  усиливался  на  Севере, где Солнце надолго исчезало в
полярную ночь и также надолго возвращалось в полярный день.  Не
случайно   поэтому  среди  петроглифов  Кольского  полуострова,
обнаруженных на реке Поной,  находится  древнейшее  изображение
Колы    (рис.73),    к    тому    же   вполне   соответствующее
древнеегипетскому  иероглифу  (кружок  с  точкой   посередине),
обозначающему  Солнце.  Практически  в том же начертании данный
символ в качестве  исходной  основы  входил  в  древнекитайское
(иньское)  письмо  и  в  трансформированном  виде  сохранился в
написании  современного  китайского  иероглифа.  Это  --   факт
исключительной  важности:  археологические  и  археографические
памятники   однозначно   подтверждают   генетическое    родство
доиндоевропейской,  протокитайской  и древнеегипетской культур.
Небезынтересно, что сходным  образом  (малый  круг  в  большом)
изображается  и  гора  Меру (на некоторых буддийских мандалах).
Впоследствии солнечный символ  через  древнюю  и  средневековую
астрологию  был  воспринят  современной наукой и используется в
современной астрономии в том же значении, что  и  в  наскальных
рисунках Гипербореи: .
     Древний  символ  Коло-Солнца  (кружок с точкой посередине)
сохранился  и  в   оленьих   клеймах-тамгах   народов   Севера,
заселивших  полярные  и  приполярные  территории  позже,  после
постигшей эти края климатической  катастрофы.  Сакральный  знак
Солнца,    родственный   древнеегипетским   и   древнекитайским
иероглифам, зафиксирован русскими колонистами в самых ранних из
дошедших  до  нас  документальных  источников  по  культуре   и
хозяйственной   жизни  вогулов  (манси)  и  енисейских  остяков
(кетов)76. В наскальных изображениях (петроглифах) Урала  также
был  зафиксирован  древний  символ  Солнца.  Есть он также и на
чукотских    рисунках.    Из    других     северных     народов
солярно-кружковую  символику активно используют эвенки, коряки,
ительмены, долганы, алеуты и особенно -- эскимосы.
     Вообще же  древний  солнечный  символ  получил  широчайшее
распространение  во  всех  частях  света  и практически на всех
отрезках исторического развития, начиная с каменного  века.  Из
древних   культур,   помимо  египетской  и  китайской,  следует
отметить  еще  древнеперсидскую  и  эгейскую,  а  также  другие
древнеевропейские  культуры  -- вплоть до Британских островов и
Ирландии.  На  Американском   континенте   солярная   символика
зафиксирована,  в  частности,  в  Древней Мексике и современном
Перу -- наследнике культуры инков; в Африке -- в Древнем Бенине
и  во  многих  современных   государствах   Африки.   Все   это
подтверждено скрупулезным статистическим подсчетом77. Этнографы
и   археологи   в  подавляющем  большинстве  воздерживаются  от
объяснения     причин     столь      глубокой      внедренности
солярно-циркульной символики в мировую культуру. Действительно,
без  опоры  на  концепцию единой Прародины и единой Пракультуры
трудно объяснить столь  стойкую  повсеместную  привязанность  к
кружковому орнаменту и циркульной символике аборигенов Европы и
Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Океании. Среди народов
России   кружково-циркульный   орнамент  распространен  в  виде
вышивок, резьбы, росписи и т.п. не только на  Севере,  но  и  в
Сибири  и  на  Дальнем  Востоке (якуты, буряты, ульчи, алтайцы,
тувинцы, шорцы, хакасы), в Поволжье (татары, мордовцы,  удмурты
и др.).
     Естественно,   популярны  солярные  символы  и  в  русском
орнаменте, где точка  встречается  как  в  круговом,  так  и  в
ромбическом   обрамлении   (кстати,   в  последнем  случае  это
полностью   совпадает   с    соответствующим    древнекитайским
иероглифом).   Солярные   знаки   зафиксированы   на  вышивках,
предметах  и  изделиях  из  кости,  дерева,   металла   --   на
украшениях,  перстнях, подвесках, пряслицах, игральных костях и
т.п. В начале нынешнего века при углублении  русла  реки  Десны
был  найден  ствол древнего дуба, инкрустированный в его нижней
части четырьмя челюстями дикого кабана. Костяные амулеты сплошь
испещрены магическими знаками -- спиралями и солярными кружками
с точками посередине (см. фото в кн.: <I>Болсуновский  К.В.</I>
Памятники  славянской  мифологии.  Вып.  2.  Перунов дуб. Киев,
1914. С.13). Запоминается также подвесной гребень X -- XI вв. с
двумя смотрящими друг на друга Солнечными конями --  на  каждом
из них по 17 солярных знаков.
     Множественность  солярно-кружковых  знаков  на фигурках --
характерная   черта   древнерусского    декоративно-прикладного
искусства.  В  музеях страны хранятся мелкие бронзовые изделия,
относящиеся  к   первым   векам   нынешнего   тысячелетия,   из
Смоленщины,  Приладожья,  других  краев и областей: утки, гуси,
собачки, зайцы, разные "неведомые звери" -- сплошь  испещренные
солнечными  и иными "небесными" символами. До недавнего времени
в  Архангельской  губернии  (Холмогоры)  процветал  косторезный
промысел  по  изготовлению орнаментированных ларцов, украшенных
резными  кружками  с  точками  посередке.  Наконец,  нельзя  не
отметить,  что  древние (языческие) славяно-русские святилища в
проекции сверху  также  представляли  собой  громадный  круг  с
"точкой"   (идолом  или  костром)  посередине.  Любопытно,  что
культовые сооружения точно такой же конфигурации и с множеством
костров -- но в виде изгородей из срубленных молодых деревьев и
кустов  --  отмечены  этнографами  также  у  североамериканских
индейцев78.
     Итак,   налицо  тождественность  славяно-русской  солярной
символики   с   древнеегипетской   иероглификой.   Какие    еще
свидетельства  или  хотя  бы  намеки  имеются в истории мировой
культуры в пользу контактов между Крайним Севером и Египтом?  И
есть  ли  они  вообще?  Есть!  Вспомним  хотя  бы  классический
древнегреческий миф о скиталице Ио. К  ней,  дочери  Аргосского
царя  Инаха  и  жрице Геры, воспылал страстью Зевс-громовержец.
Чтобы скрыть возлюбленную от ревнивой супруги,  владыка  Олимпа
обратил  девушку  в  белую  корову.  Но  Гера разгадала уловку,
завладела коровой и велела  стеречь  ее  тысячеглазому  Аргусу,
сыну Геи-Земли. Гермес, по наущению Зевса, убил Аргуса камнем и
освободил   Ио.   Гера  же  в  отместку  натравила  на  царевну
гигантского овода (по другим версиям -- шершня),  и  тот  начал
преследовать  несчастную жертву. Преследуемая жалящим насекомым
Ио достигла северной оконечности земли и очутилась в  окутанной
мраком  стране скифов и киммерийцев (Аполлодор, II 1,3), где на
берегу океана был прикован к скале непокорный  Прометей.  Этому
событию  посвящен  центральный эпизод трагедии Эсхила (вслед за
Ио здесь  появляется  и  Гермес).  По  комментариям  одного  из
древних  схолиастов,  дедом  Ио  был  титан Иапет (Иафет) (см.:
<I>Р.Грейвс. </I>Мифы Древней Греции. М., 1992. С.  151),  брат
Прометея.  Существует  также  версия,  что  отцом  Ио  был  сам
Прометей (см.:<I> Ф.Любкер.</I> Реальный  словарь  классической
древности.  СПб. М., 1888. С. 515). Но Эсхил не разделяет ни ту
и ни другую  точку  зрения.  Так  или  иначе,  Ио  появилась  в
исконном  краю  титанов -- на Крайнем Севере -- не случайно. По
существу, она пришла на родину своих предков и всех яфетических
народов. Провидец-Прометей предсказал Ио ее великую судьбу: она
станет родоначальницей великих племен и героев, среди них будут
и египетские фараоны, и  Геракл,  которому  суждено  освободить
Прометея, и Персей, который несколько поколений спустя придет в
те же северные края, чтобы сразиться с Горгоной Медусой, за что
получит прозвище Гиперборейского.
     То,  что события "Прометея Прикованного" развертываются на
Крайнем Севере, доказывает  и  маршрут,  начертанный  Прометеем
опекаемой девушке: через территории северных народов к Кавказу,
оттуда  --  к  названным  в честь Ио Босфору ("Коровий брод") и
<I>Ио</I>ническому морю и, наконец, -- на побережье Африки, где
на Берегу Нила будет положено начало египетскому народу и  всей
древнеегипетской  цивилизации. Согласно Аполлодору, сын Ио Эпаф
(будущий Бог -- Бык Апис) основал Мемфис  --  столицу  Древнего
царства,   дочь   Ливия   дала   названия   части  африканского
Средиземноморья,  а  правнук  Египет  стал  родоначальником   и
страны,  названной в его честь, и народа, ее населяющего. Одним
из внуков Ио был Бел (сын  Ливии  и  Бога  Посейдона),  ставший
родоначальником  всех  семитских  народов и верховным аккадским
Божеством, ему соответствует славянский  <I>Бел</I>бог  (корень
русского  слова  "белый"  восходит  ко  временам  неразделенной
языковой общности). В самом же  Египте  Ио  будет  впоследствии
обожествлена как верховная "рогатая" Богиня Исида (рис. 74), ее
рога   олицетворяли  небесный  месяц  (Луну).  Кстати,  Плутарх
подтверждает, что Исида (те  есть  Ио)  была  дочерью  Прометея
(см.:  <I>Плутарх.</I>  Об  Исиде  и Осирисе // Вестник древней
истории. 1977,  No  3.  С.  250).  Так  беглянка  Ио  оказалась
связующим  звеном между Крайним Севером и Египтом. А ее маршрут
с Севера на Юг --  это  миграционный  путь  древних  поколений,
ставших   основателями   средиземноморских  и  переднеазиатских
цивилизаций.
     Размышления  о  судьбах  протоегиптян,   мигрировавших   в
Средиземноморье  с  Севера  Евразии  не ранее IV тысячелетия до
н.э.,  приводят   к   неотвратимому   вопросу:   раз   нильские
солнцепоклонники  и  строители пирамид некогда отпочковались от
единого праэтноса с единой пракультурой, -- значит,  непременно
должны  сохраниться  реальные  и  неопровержимые свидетельства,
доказывающие этот факт. А может быть,  сами  пирамиды  являются
моделью   и  материализованным  символом  чего-то  такого,  что
связано с древней Прародиной? Например, вселенской  горы  Меру?
Как  же это проверить? Нет ничего проще: достаточно заглянуть в
любое пособие по древнеегипетскому языку, найти иероглифическое
написание  слова   "пирамида"   и   выявить   его   современную
вокализацию!
     Общеизвестно,  что  в русский язык слово "пирамида" попало
из греческого, а эллины  заимствовали  его  непосредственно  от
египтян. По-гречески оно звучит <I>piramis </I>(окончание <I>da
</I>появляется  в  винительном падеже). А как в первоисточнике?
Откроем на соответствующей странице единственный  отечественный
учебник <I>Н.С.Петровского</I> "Египетский язык" (1958 г.) и...
(рис.75).  Здесь  сердце  не может не дрогнуть! Нет, не потому,
что в  иероглифическое  изображение  пирамиды  входят  тотемные
знаки  утки  (селезня  --  творца  Мира?),  совы (олицетворения
мудрости; возможно,  что  и  само  понятие  мудрости  --  София
первоначально звучало как "Совия") и самой пирамиды. Ошеломляет
другое: корневая основа египетского слова "пирамида" звучит как
<I>mr</I>. С учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме
это  тождественно  доиндоевропейскому  названию  священной горы
Меру  и,  соответственно,  --  емкому  русскому  понятию   Мир,
означающему  и Вселенную, и народ, и согласие, и справедливость
-- "меру".
     И снова <I>mr</I> --  таинственное  созвучие,  пронизавшее
века  и  тысячелетия!  Правда,  в  иероглифическом  оригинале к
корневой основе <I>mr </I>добавлена еще приставка <I>ра</I>.  В
итоге  получается <I>pamir</I> -- Памир. Круг замкнулся: идея о
функциональной идентичности и этимологической общности  древних
эзотерических  понятий  горы  Меру  и  Памирских  гор,  впервые
высказанная  Н.Ф.Федоровым,  находит  прямое  подтверждение   в
египетских   иероглифах.  (Отметим  также,  что  в  Афганистане
имеется  горная  система  Паропамиз,   известная   с   глубокой
древности   и  созвучная  топониму  Памир:  именно  здесь,  как
сообщили зороастрийские маги Александру Македонскому  во  время
его  похода  на  Индию,  некоторое  время было прибежище титана
Прометея; этот факт содержится в "Географии" Страбона.)
     Таким  образом,  вселенская  гора   Меру,   олицетворяющая
Прародину  всех  мировых цивилизаций, получила свое рукотворное
воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого  и  Нового
Света.  В  культурах  Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя,
других доколумбовых  цивилизаций  Америки  они  представлены  в
классической  своей  форме  --  в  виде  искусственных каменных
сооружений.  Что   же   касается   других   индоевропейских   и
неиндоевропейских  этносов и культур, то здесь символ горы Меру
нашел свое  законченное  воплощение  в  насыпных  пирамидах  --
курганах,   разбросанных   повсюду   на   необъятных  просторах
Евразийского материка от  Тихого  до  Атлантического  океана  и
сочетавших  в  себе  погребальные  и  ритуальные функции. Между
прочим,  в  Приазовье  обнаружены  курганы  с  пропорциями,   в
точности соответствующими некоторым египетским пирамидам. Знает
Северная Евразия и каменные пирамиды: совсем недавно одна такая
(правда, не слишком больших размеров) была обнаружена на Алтае;
она  была доверху занесена речным песком, и археологам пришлось
немало потрудиться.
     Нельзя пройти мимо еще одного аспекта проблемы. По <I>Рене
Генону</I>,  треугольник   (читай:   пирамида   в   плоскостной
проекции)  --  символ  Полярной  горы  (Иероглиф Полюса). Более
того, данный символ образует основу начертания  начальных  букв
некоторых  древних  алфавитов.  В  данном смысле и русское "А",
восходящее к греческой "альфе" (а та,  в  свою  очередь,  --  к
финикийскому  первообразцу),  своей остроугольной, направленной
вверх  формой  как  раз  адекватно  и  воспроизводит  архаичную
символику Вселенской горы Меру79.
     Промчались   тысячелетия,  исчезли  с  лица  земли  многие
народы,  увяли  культуры.  Но  Слово  оказалось   нетленным   и
неуязвимым  для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к
поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас  в  необозримые
дали  Будущего  передается  устно  и  письменно  древний символ
Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании  <I>mr</I>:
доарийская  гора  Меру  -- Памир ("Крыша мира") -- египетские и
другие пирамиды -- смыслозначимое русское слово "МИР", такое же
неисчерпаемое и космически-емкое, как сам объективный Мир.
     Заканчивая  этимологический  анализ,  нельзя  не  обратить
внимания,  что  в  греческом  языке  лексема <I>pir </I>(как бы
случайно  оказавшаяся  в  составе   слова   <I>piramis</I>   --
"пирамида")  означает  "огонь",  а  <I>pira</I>  -- "жертвенный
костер", отсюда весь набор современных научных  --  в  основном
химических  --  терминов  с  исходной основой "пиро-" (наиболее
известные   из   них   --   "пиротехника"   и    "пироксилин").
Представляется  более чем вероятным, что и русские слова "пир",
"пиршество",  вопреки  существующим   объяснениям   этимологов,
скорее   всего,   ведут  свое  происхождение  от  протолексемы,
означавшей   в    нерасчлененных    еще    протославянских    и
протогреческом языках -- "огонь". Именно у огня (костра, очага)
совершались  древние коллективные трапезы, на огне зажаривались
туши диких домашних животных, варилась пища в  огромных  котлах
-- такие   можно  увидеть  в  Древнехранилище  Государственного
Эрмитажа.  И  так   далее.   В   современных   языках   древние
протолексемы    продолжают   жить   полнокровной,   но   вполне
самостоятельной  жизнью.  На  протяжении  многих   тысячелетий,
нередко  в  фонетически  и  морфологически  измененном виде они
медленно  дрейфовали  внутри   языков,   отпочковывавшихся   от
первичного  праязыка,  обретая все новые и новые смыслы. Пример
семантического  дрейфа:   "огонь"   <I>(греч.)</I>   --   "пир,
пиршество"   <I>(рус.)</I>  --  всего  лишь  одна  из  великого
множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже  совершенно
другой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через
века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в
том  числе  и  в  материализованных  моделях) емкой и никуда не
исчезающей информации.
     Неисчерпаемое  многообразие  смысловых   значений   и   их
оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе <I>mr</I>, в
данном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уже
неоднократно  помянутых  многозначных  понятий  "мир" и "мера",
восходящих к своей смысловой праматери -- горе  Меру,  --  есть
немало и других слов, содержащих корень <I>mr</I>. Прежде всего
это лексическое гнездо, связанное со словом "море". В различных
языках  корневая  основа <I>mr </I>соединена с разными гласными
звуками.   Так,   латинская   вокабула   <I>mare   </I>("море")
несомненно  взаимосвязана  с многозначной лексемой <I>mar </I>в
санскрите. А немецкое <I>Meer</I> -- "море" по всей вокализации
практически совпадает с названием самой горой Меру.  В  русском
фольклоре  "морской  аспект" общеиндоевропейского и доарийского
мировоззрения закодирован в архаичной сказке о Марье Моревне, в
заговорах про Море-Окиян и т.п.
     С  лексической  и  семантической  связкой  "Меру  --  Мир"
сопряжены  и  другие русские слова, где наблюдается чередование
гласных звуков, но  остается  незыблемым  лексический  субстрат
<I>mr</I>.  Это  хорошо  видно  на  примере  лексического ряда,
связанного со зловещим словом "смерть": "умереть" --  "умирать"
-- "мертвый"     --     "мор"    (гласные    звуки    меняются,
словесно-смысловая единица <I>mr  </I>остается  неизменной).  В
древнеславянской   и   древнерусской   мифологии   смерть  была
персонифицирована и именовалась Марой-Мораной. Еще сравнительно
недавно  в  русских  деревнях  практиковался  архаичный   обряд
отпугивания  Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами.
В урочную ночь старые и молодые женщины,  вооруженные  метлами,
кочергами,  ухватами  и прочей утварью, гонялись по огородам за
невидимым призраком и выкрикивали  проклятия  в  адрес  Мораны.
Обряд  этот  связан  с  поминовением  умерших  родственников на
Радуницкой  неделе,  которая  начинается,   как   известно,   с
воскресного  дня,  именуемого  Красной  горкой  и  открывающего
начало весенних поминок и одновременно -- предстрадных  свадеб.
Необычное  название  --  <I>Красная  горка</I> -- не правда ли?
Откуда  такое?  Да  все  оттуда  же  --  из  далекой   Полярной
Прародины.   Красная   горка   --   ритуально-обрядовый  символ
[Пре]красной горы Меру --  олицетворения  торжества  Жизни  над
Смертью  и  вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконно
русское слово "мор",  то  есть  "смерть",  по  корневой  основе
полностью  совпадает с латинским <I>mors</I>, <I>mortis </I>и с
древнегреческим "<I>морос</I>", также означающим  "смерть"  (и,
кроме  того,  "часть", "жребий", "судьбу"). Любопытно и другое:
слово, которым эллины называли  смерть,  по  вокализации  своей
абсолютно идентично русскому слову "<I>мороз</I>" (в живой речи
произносится с глухим "с" на конце). Вряд ли кого удивит, что в
представлении  наших  предков  мороз ассоциировался со смертью.
Вполне  возможно,  данное  совпадение  смыслов   --   следствие
климатических   катаклизмов,   вынудивших   когда-то  праэтносы
современных народов покинуть свою Полярную Прародину.
     Анализ языка и реконструкцию смысла применительно  к  горе
Меру  можно  продолжать  до  бесконечности.  Нельзя, к примеру,
пройти мимо того факта, что синонимом Золотой горы в  санскрите
является  слово  <I>sumeru</I>,  означающее  также "наилучший",
"высочайший",  "красивый".  Это  древнеарийское   слово   легко
увязывается  с  этнонимом "сумеры" -- так первоначально звучало
название древнего народа "шумеры",  основавшего  в  Месопотамии
одно из первых на земле государств.
     Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет
наличие   корневой  основы  <I>mr  </I>в  имени  римского  Бога
Меркурий.   Между   прочим,   по-кельтски    Меркурий    звался
<I>Мирддин</I>, который в более поздней вокализации превратился
в <I>Мерлина</I> -- знаменитого героя-волшебника средневекового
цикла  сказаний  о  короле  Артуре  и  рыцарях  Круглого Стола.
Логично предположить, что имя Покровителя  торговли  образовано
от  соответствующих  латинских  слов:  <I>merx</I>  -- "товар",
<I>mercare</I> -- "торговать",  <I>mercator</I>  --  "купец"  и
т.п.
     Однако  не  менее  вероятно  и  предположение, что все эти
слова и имена, в свою очередь, замыкаются  на  некоторую  более
архаичную первооснову -- <I>mr</I>, в конечном счете восходящую
к  названию  горы  Меру.  Впрочем,  скорее  всего,  Меркурий --
действительно, "торговое прозвище" Бога, имевшего первоначально
несколько тотемных имен и еще больше подтотемных и посттотемных
прозвищ. Установить это  достаточно  просто,  так  как  римский
Меркурий  является  мифологическим  коррелятом  одного из самых
древних, развитых и загадочных  культов,  известных  также  под
именами эллинского Гермеса и египетского Тота.

     Для дальнейшего проникновения в глубинный смысл древнейших
верований  и  первобытного  мировоззрения немаловажно осознать,
что лабиринты и другие мегалиты совсем не случайно представляют
собой сооружения из камня. Скальная природа Севера -- праматерь
еще одной древнейшей традиции. Именно к Каменному веку восходят
представления и о <I>Боге Камня</I>. От тех времен по сей  день
дожил  магический  ритуал  --  зарывать в основание возводимого
дома, храма, других  сооружений  <I>"закладной  камень"</I>  --
отголосок  былого  почитания  Камня  как Божества-Охранителя. У
многих народов считалось, что без жертвы Богу  Камня  и  Матери
Земле долго не простоят ни дом, ни крепость, ни башня.
     По  античной  традиции  хорошо  известно,  что  хранителем
камней  считался  Бог  <I>Гермес</I>  --  синтетический  образ,
впитавший  в  себя  черты Божеств разный религий и ведущий свое
происхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса  был  Зевс,
матерью  -- титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта (уже это
одно указывает на североатлантическое  происхождение  Гермеса).
По  Диодору Сицилийскому, у Майи, кроме шести сестер, был еще и
таинственный брат  Геспер,  который  (ни  больше,  ни  меньше),
подобно  библейскому  Еноху, вознесся на небо, другими словами,
улетел в Космос. Античные источники в  один  голос  называют  и
точный   адрес,   куда   отправился   Геспер:  это  --  Венера,
поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много позже стала
она звездой Афродиты и, соответственно, Венеры -- у римлян). Из
контекста "Исторической  библиотеки"  вытекает,  что  все  семь
сестер,  включая  будущую  мать  Гермеса, звались атлантидами и
были тесно связаны с легендарной страной того же названия.
     Здесь приведена всего  лишь  одна  из  версий  родословной
Гермеса,  почерпнутая  в  основном  из  позднейших литературных
источников  и  утвердившаяся   в   различных   справочниках   и
энциклопедиях   как   чуть   ли  не  единственно  возможная.  В
действительности уже в  античную  эпоху  наблюдается  очевидная
разноголосица   относительно  происхождения  загадочного  Бога.
Цицерон,   к   примеру,   насчитывал   пять   разных   Гермесов
(Меркуриев),  обнажая  тем самым путаницу в отношении места его
появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера  на
Юг  (бесспорной  является  только  конечная  точка  -- Египет).
Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого
"позорно похотливая природа, так как  он  возбудился  при  виде
Прозерпины".   Это,   безусловно,   тот   самый   Гермес,  чьим
олицетворением, как будет показано  дальше,  стал  возбужденный
фаллос.  Его  родителями,  согласно  Цицерону, были само Небо и
ясный День80 (у греков и римлян День женского рода).
     По  греческо-римской  традиции  (римское  имя  Гермеса  --
Меркурий)  на  сына  Зевса  и  Майи  было  возложено  множество
обязанностей. Гермес -- вестник богов; он мгновенно  появляется
повсюду,  летая  с  быстротой  мысли благодаря золотым крылатым
сандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою  очередь,
от  титанид-грай  в  Гиперборее.  Кроме того, у Гермеса еще два
крыла на головном  уборе  (рис.76).  Всего  крыльев  получается
шесть:  по  паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эта
шестикрылость  оказалась  перенесенной  на   иудаистические   и
христианские  образы  шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий --
покровитель торговли и путников, воров, мошенников и  хитрецов,
а  также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царство
мертвых. Из-за близости к потустороннему миру  Гермес  считался
основателем   оккультных  наук,  тайного  знания,  покровителем
колдунов,  магов,  волшебников.   В   данной   связи   возникло
представление   о  Гермесе  Трисмегисте  (Триждывеличайшем)  --
основоположнике науки  всех  наук  --  герметики  (герметизма),
предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразия
возникших    впоследствии    конкретных   наук   и   философии.
Общеизвестно,  что  как  покровитель   интеллектуально-духовной
жизни    и   "управитель   всеми   языками"   Гермес   считался
тождественным египетскому  Богу  Тоту  (предшествуя,  в  мнении
древних египтян, ему по времени своего происхождения).
     От  имени  Гермеса произошло название "герма" (переводится
как "груда камней", "каменный столб"). В Древней  Греции  и  ее
колониях    существовал    тщательно    разработанный    ритуал
изготовления герм (рис.77). Они устанавливались на дорогах  для
указания   расстояний   и   представляли   собой   закругленный
столбовидный  стержень  с  тщательно  обработанной  головой   и
подчеркнуто  выраженным  мужским  половым органом -- фаллосом в
возбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до  того,  как
прапредки  эллинов  переселились  на  Балканы,  каменные столбы
(менгиры) -- итифаллические изваяния в честь  Бога  Гермеса  --
устанавливались  по  всей  территории  Евразии  (рис.  78, 79).
Другие  виды  мегалитов  --  дольмены  --  имитировали  женские
половые   органы  и  предназначались  для  ритуала  магического
соития.  Отверстие  в  каменной  камере   предназначалось   для
проникновения  солнечного  или  лунного  света, в данном случае
солнечный или лунный луч символизировал  космический  (мужской)
детородный   орган,   проникающий   в  каменное  лоно  с  целью
астрального совокупления (для имитации имелся также и  каменный
аналог  светового  фаллоса, как это практиковалось у адыгских и
других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том,
что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический  культ
вокруг каменных менгиров-фаллосов.
     Все   это   --   отголоски   древнекаменного  века,  когда
мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколения
пещерных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, куда
после долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные  лучи,
олицетворявшие  фаллосы.  Большинство мегалитических памятников
(как   естественных,   так   и   искусственных)   символизируют
соответствующие     аспекты     ожесточенного    противоборства
матриархата   и   патриархата,   завершившегося   гармоническим
единством  и  взаимотерпимостью  полов.  О конкретных деталях и
перипетиях былого  великого  противостояния  современной  науке
практически ничего не известно, за исключением косвенных данных
археологии,   фольклора   и  этнографии.  Лишь  немые  каменные
свидетели  недвусмысленно  напоминают  о   страстях,   кипевших
повсюду  много тысячелетий тому назад. Да "воротца" при въездах
в поселения (особенно в сельской местности), вроде  бы  несущие
чисто  эстетическую  нагрузку  (ибо  ничего  не запирают), а на
самом  деле  являющиеся  отголоском  древнейших  матриархальных
времен  и имитирующие в вещественно-символической форме то, что
всегда в первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно  --
<I>vagina</I>. Кроме того, Природа и Космос также мыслились как
детородные  первоначала,  обусловливающие сексуальное поведение
всего живого и в особенности людей81.
     Именно в космическо-небесных  силах  видели  первоисточник
сексуальной  энергии -- мужской и женской. В наибольшей степени
данный аспект был развит в тайных  оргиастических  мистериях  и
ритуалах;  их  естественными  декорациями  и  выступали древние
рукотворные мегалиты. По  более  поздним  христианским  канонам
половая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения и
жесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичных
заговорах  и  заклинаниях, несмотря на преследования со стороны
церкви и властей, оставалась  неискоренимой  языческая  вера  в
тайные,  главным  образом -- небесные, силы -- первооснову всей
гаммы любовных чувств.  Александр  Блок,  написавший  о  поэзии
русских  заговоров  и  заклинаний  главу  для  "Истории русской
литературы", называл это  постоянным  ощущением  древней  душой
любовного единения с природой82.
     В  народом  сознании таинственная и правящая миром сила --
могучая и которой "нет  конца"  --  связывалась  в  основном  с
понятным  каждому  образом  огня  (пламени),  его  качествами и
производимыми им действиями: "А жги ты, сила могучая, ее  кровь
горючую,  ее  сердце  кипучее на любовь к полюбовному молодцу".
Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все  потенции
любви,   теснейшим  образом  сопрягается  с  силами  небесными.
"Зажечь горячую кровь и ретивое сердце",  чтоб  кипели  они  да
горели,  можно  лишь  встав  "под  утреннюю  зарю,  под красное
солнце, под млад месяц,  под  частые  ярые  звезды".  При  этом
поминается   и   Остров   Буян,  и  древняя  Прародина  мировых
цивилизаций с  полярной  горой  Меру  посреди  Вселенной:  "Под
частыми  ярыми  звездами стоит гора белокаменна..."83 Неспроста
ведь   звезды   в   приведенных   языческих   заклинаниях    не
какие-нибудь,   а   <I>ярые</I>.   Ярь  --  одна  из  точнейших
характеристик той необузданной  и  огненной  силы  космического
Эроса,   что,   как  увидим  дальше,  одинаково  проявлялась  в
эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.
     В  связи  с  вышеизложенным  знаменитый   древнебританский
кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с точки зрения
его  эротико-оргиастических  функций. Каменные фаллосы особенно
хорошо  видны  на  ранних  рисунках  герметического   святилища
Стоунхенджа   (рис.80).   В  таком  случае  главную  окружность
кромлеха  в   виде   проемов   в   каменных   монолитах   можно
рассматривать  как  обобщенный  символ  женских  гениталий. Что
касается солярно-астральных функций Стоунхенджа, то они  вполне
могли  иметь  такую  же  сексуально-культовую  нагрузку,  как и
кавказские дольмены.
     Огромные каменные  менгиры,  наподобие  тех,  что  повсюду
встречаются  на  Севере  Европы,  можно  встретить  и  в других
местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом  со  святилищами  --
повсеместное     явление     мировой     культуры,    молчаливо
свидетельствующее о былой борьбе за утверждение  патриархальных
отношений.  При  утверждении  и экспансии мировых религий вновь
создаваемые  храмы  нередко  воздвигались  на   месте   прежних
святилищ,   символизируя  тем  самым  окончательное  сокрушение
прежнего  культа.  При  этом  камни   как   объект   языческого
поклонения   или  составные  части  культовых  сооружений,  как
правило,   сохранялись   и   вмонтировались    в    сооружаемые
христианские  храмы.  В  конце  XIV  века  посланец Тевтонского
ордена  граф  Конрад  Кибург  посетил   Литву,   в   то   время
сравнительно недавно порвавшую с язычеством. Известен подробный
дневник  этого  путешествия.  В  частности,  немецкий  лазутчик
описывает кафедральный собор в Вильне,  воздвигнутый  на  месте
языческого святилища с использованием его каменных стен и, быть
может,  других элементов, например, множества массивных столбов
внутри  храма.  Отмечается  также,  что  алтарь  намеренно  был
установлен  в  том  месте, где когда-то горел неугасаемый огонь
Перкунаса (литовский эквивалент русского Перуна). В окрестности
Вильны  граф  также  встречал  повсюду   разрушенные   каменные
святилища  язычников, посвященные разным Божествам, на их месте
строились христианские храмы84. Под собором Святого  Стефана  в
Вене  и  поныне  существуют  катакомбы  с  остатками языческого
алтаря. Точно так  же  испанские  конкистадоры  после  разгрома
империй  ацтеков и инков воздвигли католические соборы в Мехико
и Куско на месте разрушенных до основания храмов Солнца.
     Как  отмечают  авторитетные   историки   русской   церкви,
фаллоподобные  камни,  наряду  со  священными деревьями, долгое
время сохранялись вблизи  православных  храмов  --  особенно  в
сельской  местности.  Правда,  постепенно древнеязыческие камни
стали связывать с культом христианских святых, а  фаллообразные
столбы  --  "дополнять"  до  фигуры креста85. Древнее почитание
камней в скрытом  виде  сохранилось  и  в  самом  христианстве.
Святые места в Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением
Христа,  объединяют  несколько  священных  камней:  Голгофу  --
скалу,  где   покоился   исполинский   череп   Праотца   Адама,
окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, представляющий
узкую  каменную  пещеру  и  камень  близ  нее, на котором сидел
ангел, возвестивший о воскресении Христа.
     В русской житийной литературе отмечены далеко не единичные
факты поклонения камням, -- как правило, большим. Еще в прошлом
веке в  Одоевском  уезде  Тульской  губернии  окрестные  жители
"клали  требы"  двум большим камням, прозванным Баш и Башиха86.
Столбы  --  объекты  поклонения  православного   люда   --   не
обязательно и не всегда были каменными. Польский путешественник
и   дипломат  Эрих  Лассота,  направленный  в  конце  ХVI  века
императором Священной Римской империи  к  запорожским  казакам,
обнаружил  огромный культовый деревянный столб не где-нибудь, а
в одной из пещер  Киево-Печерской  лавры  (!),  возле  каменной
гробницы  великана-богатыря Чоботка, прозванного так за то, что
сумел перебить  нападавших  врагов  сапогом-чоботом.  Вопрос  о
тождественности  Чоботка  и  Ильи  Муромца  (на  чем настаивают
некоторые ученые) остается открытым, так как, по  свидетельству
все  того  же  Лассоты,  могила Ильи находилась совсем в другом
месте -- в разрушенном пределе Софийского собора. "Против  того
алтаря  [где  похоронен  Чоботок. -- <I>В.Д.</I>], -- описывает
польский путешественник,  --  стоит  деревянный  столб  во  всю
высоту  пещеры,  такой  толщины,  что  человек может обнять его
руками. Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою  болезнью,
излечивается,  если, быв привязан к этому столбу, проведет ночь
в таком положении"87.
     Культ камней и фаллических стел в виде обтесанных  столбов
с  закругленной  верхней  частью  играл главенствующую роль и в
верованиях древних семитов, а также других  народов,  живших  в
Месопотамии,  Финикии,  Палестине  и  т.д.,  в  том  числе -- у
древних  евреев  и  арабов.  Библия  наполнена  упоминаниями  о
каменных   фетишах,  впоследствии  вытесненных  и  искорененных
иудаизмом, христианством и исламом  (хотя  намек  на  "каменное
происхождение"   сохранился   в   одном   из  главных  эпитетов
древнееврейского Бога -- Скала  Израиля).  Точно  так  же  и  у
арабов  до  возникновения  ислама  камни  были одним из главных
объектов поклонения. Один из  них  --  так  называемый  "черный
камень"  (предположительно  метеоритного  происхождения) до сих
пор  остается  одной  из   важнейших   мусульманских   святынь,
хранящихся в кубическом храме Кааба в Мекке. Но и сохранившиеся
древние  фаллические  столбы,  именуемые  "массеба", продолжают
служить у арабов объектом суеверного почитания (фото одного  из
таких  фаллических менгиров выше человеческого роста см. в кн.:
<I>Ранович А.Б. </I>Очерк истории древнееврейской религии.  М.,
1937. С. 109).
     Арабский историк VIII в. н.э. <I>Ибн аль-Кальби</I> в свое
время  написал  целый  трактат  "Книга об идолах", где подробно
описал  древние  камни-фетиши,   которым   поклонялись   арабы.
Впоследствии   множество   таких  камней  было  обнаружено  при
археологических раскопках -- особенно в  Палестине.  Аль-Кальби
сообщает предание о возникновении каменных идолов. Первым, кого
создал   Бог,  был  Адам.  Когда  он  умер,  сыны  Шета  (Сифа)
похоронили его в пещере на горе Нод. Но один из сынов -- Кабиль
(Каин)   --   вырезал   изображение   Бога   из    камня    для
жертвоприношений.   А   затем   сделал  еще  5  изваяний  своих
сородичей,  положив  тем  самым  начало   поклонения   каменным
идолам88.
     Следы  фаллического  культа зафиксированы и в другом конце
Евразии -- в Китае. Так, в  святилище  (храме)  Бога  земли  --
покровителя одной из общин -- находился древний каменный столб,
его  ритуальные  функции  были  сходны  с теми, что известны из
древнеегипетской и  древнееврейской  религии.  По  мнению  ряда
ученых,   древнекитайский   каменный  столб-фаллос  олицетворял
мужское  плодородие  и  сексуальную  потенцию89.  На  остальных
континентах  и в других областях земного шара также сохранились
каменные фаллические изваяния, что само по себе свидетельствует
о  значительной  древности  культа:  общие  в  далеком  прошлом
верования были разнесены по всему свету по мере распространения
миграционных волн некогда единого пранарода (поклонение Гермесу
в  этом смысле -- лишь один из их отголосков, причем достаточно
поздний). В качестве иллюстрации  приведем  лишь  один  рисунок
менгиров,  находящихся  на островах Фиджи в Океании (рис. 81) и
особенно интересных тем, что на них изображены солярные знаки.
     Существует  множество   объяснений   сути   и   назначения
мегалитических  сооружений  во  всем их разнообразии. В прошлом
доминировали        культово-оргиастические        истолкования
древнекаменных   комплексов:   кромлехи   именовались  храмами,
дольмены -- гробницами, менгиры --  кумирами.  Ныне  возобладал
естественнонаучный  подход:  в  кромлехах  усматривают  древние
обсерватории,  в  дольменах  --  астрономические  и  физические
приспособления,  геомагнитные  и  чуть  ли  не  физиологические
установки90.    Но    одно     не     противоречит     другому.
Сексуально-оргиастический  смысл  мегалитов неразрывно связан с
их  космической  предназначенностью,  включая  и  геофизические
аспекты.  Ибо, в соответствии с наидревнейшими представлениями,
Космос во всех его ипостасях и есть  первоисточник  сексуальной
энергии,  как  в  масштабах  Вселенной, так и в ее проекциях на
каждого  отдельно  взятого  человека.  Такое  понимание  уходит
своими  корнями  в самые глубины попыток обобщенного осмысления
законов     природы.     Древнекитайское,      древнеиндийское,
древнеегипетское,   древнегреческое,   древнеримское  и  другие
древние мировоззрения опирались именно на такую  картину  мира,
где  Божественный  Эрос  выступал если не первой, то, во всяком
случае, одной из главных космогонических потенций. Впоследствии
данные воззрения были восприняты  в  ряде  философских  учений.
Типичным  образцом  может  служить  теория Эроса у Платона, где
всепронизывающая  сексуально-творческая   космическая   энергия
упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.
     Отголоски  древнего  языческого  миропонимания пронизывают
все жанры русского фольклора и  связанных  с  ними  обрядов.  К
сожалению,   данная   сторона   традиционной   народной   жизни
длительное время считалась  непристойной  и  игнорировалась  по
религиозным,   идеологическим   или   цензурным   соображениям.
Исследования этого мощнейшего  и  древнейшего  пласта  народной
культуры  если и проводились, то их результаты намертво оседали
в  архивах.  Публикации  были  крайне  редки  и,  как  правило,
сопровождались  купюрами  или отточиями. Лишь в последнее время
положение изменилось и изучение эротического фольклора попало в
правильную колею. Появились научные издания текстов, многие  из
которых  с XVIII века пролежали под спудом (например, некоторые
песни из "Сборника Кирши Данилова"), не говоря уж о  "заветных"
записях      П.В.Киреевского,      П.И.Якушкина,      В.И.Даля,
А.Н.Афанасьева, Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и
других.
     Собиратели  и  исследователи  русского   фольклора   тонко
чувствовали   сексуально-космическую  направленность  запретной
народной поэзии и прозы.  Применительно  к  специфике  Русского
Севера   это   было   суммировано   этнографом   <I>Александром
Исаакиевичем   Никифоровым</I>   (1893   --   1942):   "Мир   и
человеческая  жизнь полны сексуальности... Пол -- та внутренняя
солнечная энергия, которая и творит и поддерживает  все  живое.
Но  эротика  --  это  отраженный солнечный свет. Эротика -- это
болезненное   лунное   сияние,    иногда    красивое,    иногда
жутко-зловещее,  но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам
ночных мраков  и  тайн.  И  любопытно,  что  северная  древняя,
насыщенная  до  отказа  солнечной  сексуальностью, совсем почти
чужда лунной эротики"91.
     Впрочем,    выводы    относительно    сексуально-солнечной
ориентации  северян  понять  нетрудно.  Солнце  на Севере -- не
просто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизни
после  продолжительных  зимних  ночей.  Но  видится  и  другое:
древняя  борьба  между  солнечным  и  лунным  культами  в эпоху
распада доиндоевропейской этнокультурной  общности,  что,  быть
может,   наложило   отпечаток   на  традиции  Русского  Севера.
Победивший солнечный культ древних праариев до сих  пор  жив  в
обычаях,  народных  верованиях  и  устном творчестве их далеких
потомков.
     Вернемся  вновь  к  каменным  мегалитам,  распространенным
повсюду  в  Евразии  --  от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканской
степи была целая  аллея  из  десятков  циклопических  менгиров,
олицетворяющих  мощное  мужское  начало  (впоследствии они были
развезены  по  музеям).  В  Армении   культовые   камни-фаллосы
встречаются в натуральном исполнении.
     Известна  еще  одна  разновидность  каменных сооружений --
<I>сейды</I>.  Их  особенность  --   водруженный   на   вершине
дополнительный  камень.  Возникновение  подобных  нерукотворных
скульптур  геологи  пытались  объяснить   результатами   таяния
ледника:  над  вмороженным  в  лед каменным столбом оказывается
валун, после стаивания льда он, дескать, опускается и  остается
на  вершине столба. У саамов -- самого северного народа Европы,
издревле обитающего  здесь,  несмотря  ни  на  какие  природные
катаклизмы  и  климатические отклонения, -- сейды испокон веков
являются объектами поклонения, им приписывается магическая сила
и даже способность летать.
     Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе  --  для
этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российских
саамов  есть  священный  сейд, на вершину которого водружены --
один на другой -- несколько камней (рис. 82), что уже никак  не
припишешь     капризам    тающего    ледника.    Следовательно,
напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам  --  отголосок
древних   верований   строителей   мегалитических   сооружений.
Подтверждением тому  могут  служить  точно  такие  же  "сейды",
обнаруженные   российскими   археологами  на  Памире  в  начале
нынешнего столетия. Испокон веков  священные  камни  служили  у
горных  таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись
и приносили жертвы в соответствии с традициями  предков.  Ислам
оказался  не  в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из
священных камней представляют собой поставленные друг на  друга
хорошо  подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм
(возможно, искусственно обтесанные) или  же  груды  булыжников,
наваленных  на  большой  валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А.
Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по  путевым  заметкам.  М.,
1908.  Табл.  XIV  --  I,  XX  --  2).  Но  и  это  еще не все.
Свидетельствует  геолог  Ариадна  Готфридовна  Кондиайн  (сноха
Александра    Кондиайна,   обосновавшего   маршрут   экспедиции
Александра  Барченко  и  участвовавшего  в   ней   в   качестве
астрофизика  --  отрывок из его дневника приводился в Прологе):
"Я  много  лет  проработала  на  Русском  Севере  и   знаю:   в
Приполярном  Урале  немало  гор,  на  вершине которых водружены
огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной
беседе). Аналогом составных каменных сооружений,  отмеченных  у
саамов,   памирских   таджиков   и  других  народов,  выступают
гигантские  истуканы  острова  Пасхи,  на   их   головы   также
водружались    огромные    каменные    навершия,   впоследствии
сброшенные. В эпоху, соответствующую по  современной  номинации
Каменному  веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами,
дольменами, кромлехами -- их эзотерический смысл раскрыт  выше.
Как  и  все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были
связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).
     Вообще же лопарский (саамский) сейд --  это  прежде  всего
дух  (или  же  нераспознанное  природное  явление?).  Обычно он
поселяется в камне. Но совсем не  обязательно.  Описано  немало
сейдов  --  обитателей  деревянных предметов или же сделанных в
виде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник
Иоганн  Шеффер  в  фундаментальном  труде  "Лаппония"  описывал
лопарские  сейды,  сделанные  из  березы.  В  ХIХ  веке о самом
процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно
рассказал  известный  финский  этнограф  и  лингвист  Александр
Кастрен.
     И  наконец,  имеется  еще  один тип каменных изваяний. Это
хорошо  известные  каждому  так  называемые   "каменные   бабы"
("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них
встречаются  мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими
гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду
(и не только в России, а по всей территории Евразии -- от Южной
Франции до границ Китая и Монголии).  Но  постепенно  они  были
беспощадно  изничтожены  (в  основном по наущению церкви -- как
языческие бесовские истуканы). Там, где  их  в  XVIII  веке  во
множестве  видел  знаменитый  географ  и путешественник <I>Петр
Симон Паллас</I> (1741 -- 1811), они уже  отсутствовали  спустя
столетие.   По   свидетельству   русского  этнографа  <I>Вадима
Васильевича Пассека</I> (1808 -- 1842), только на его памяти  в
одном имении помещицы Шидловской (Харьковская губ.) безжалостно
истребили  30  каменных  "баб".  К  середине  прошлого  века их
осталось около 650; в послереволюционное время  XX  века  почти
все они были развезены по музеям.
     Утвердилось   мнение,   что   "бабы"   оставлены  в  степи
кочевниками, по  мнению  проф.  С.А.Плетневой,  преимущественно
половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных
изваяний    значительно   шире   традиционных   мест   обитания
кочевников, охватывал лесостепь и даже часть  лесной  полосы  в
Воронежской,  Тамбовской  и  Рязанской губерниях. Еще в прошлом
столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с  шишаком
на  голове  и  копьем  в  руке стояла на кургане, сохранившемся
прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь
не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
     Кроме  того,  у  кочевников  не  культивировалась  техника
обработки  камня,  тем  более -- огромных глыб (когда в прошлом
веке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу",  что
стояла  в  имении  Богдана  Хмельницкого  в  селе Субботово и к
которой он любил привязывать польских  пленных,  то  оказалось,
что вручную с ней ничего поделать нельзя -- так глубоко уходило
туловище  в  землю).  Наконец,  зафиксированы  факты культового
поклонения каменным "бабам" со стороны  славянского  населения,
что  доказывает  их  древнеязыческое  происхождение, не имеющее
никакого отношения к каким-либо кочевникам.
     Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого  века.
В  Харьковской  губернии  к  каменной  "бабе"  приносят больных
детей. В галицком Покутье есть двулицая  (!)  каменная  "баба":
одни  считают  ее образом Леля и Полеля, а другие -- Дажьбога и
Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его  как
лекарство.  Во  время  засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы
пошел дождь, а в  чрезмерно  дождливую  погоду  ставят  головой
вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так:
кум  и  кума,  возвращаясь  из  церкви после окрещения ребенка,
согрешили, вступив в плотскую  связь,  и  потому  окаменели  (в
действительности  налицо древняя каменная герма типа "двуликого
Януса" и, скорее  всего,  относящаяся  к  тому  времени,  когда
прапредки  этрусков  или  другого  будущего италийского племени
мигрировали с Севера на Юг).
     Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой
могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди  приписывали
ей  таинственное  магическое влияние, за что по приказу местных
властей "баба" была свалена на  землю.  В  1833  и  1834  годах
случилась  большая  засуха  и в результате -- полный неурожай и
голод. Народ в надежде, что  "баба"  поможет,  поставил  ее  на
место.  Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Так
печально заканчивалась  история  каменных  мегалитов,  до  того
простоявших  в  этих  местах,  быть может, не одно тысячелетие.
Поклонение каменной "бабе" зафиксировано  также  И.Е.Забелиным,
который  в  середине  прошлого  века вел раскопки Чертомлыцкого
кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к
ней  местные  жители  испокон  веков  ходили  на  поклон   ради
исцеления  от  всяких  болезней.  Есть  все  основания  вписать
древние каменные изваяния,  прозванные  в  народе  "бабами",  в
общемировую  герметическую  традицию.  Даже если какая-то часть
истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает
наличия   в   их   верованиях   следов   былых    герметических
представлений,  восходящих ко временам языкового, культурного и
этнического единства.
     По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если
отталкиваться от  доказанной  языковедами  версии,  что  корень
"гер"  первоначально  звучал  как "яр" (откуда имя Богини Геры,
сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то
первый слог в имени Гермеса звучал также "яр"  и  означал  либо
"ярый"  ("яростный"),  либо  "яровой"  ("весенний"),  либо то и
другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр"  [йар]  по
своей    этимологии   легко   сопрягается   с   древнеиндийской
лексической основой  "арья"  (откуда  и  "арии",  и  "арийцы").
Традиционно  данное слово переводится как "благородный". Однако
в  действительности  это  позднейший  смысл,   почерпнутый   из
жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово
встречается    более    60    раз,   оно   означает   "хозяин",
"скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного
корня "рь(ри)" -- "передвигаться, идти, кочевать"95.
     Нетрудно определить и значение второго слога имени  Гермес
-- "мес".   Общее   значение  индоевропейской  корневой  основы
<I>*mes</I> -- "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера).  Отсюда
русское  и  общеславянское  слово  "месяц"  для  обозначения  и
ночного небесного светила -- луны на ущербе, и части  (времени)
года.  Следовательно,  имя  Гермес  в  протославянском варианте
звучало как <I>Ярмес </I>и означало "Яровой (весенний)  месяц".
С  этим  придется  согласиться,  если  учесть  также,  что мать
Гермеса -- титанида Майя -- в древнеримской  традиции  являлась
Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени
ведет  и  свое  русское  название самый светлый и буйный (ярый)
весенний месяц Май. В  древнегреческой  традиции  титанида  Мая
превратилась  в  звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и
стала старшей в  созвездии  Плеяд.  А  Гермес  сделался  Лунным
Богом.  Между  прочим, в <I>шумерской </I>вокализации последний
слог имени великого героя древности --  Гильгамеша  звучал  как
-<I>мес</I>;    схема    словообразования    аналогична   имени
Гер<I>меса</I>  и  несомненно  восходит  к   доиндоевропейскому
названию <I>Мес</I>яца -- Луны на ущербе.
     Подтверждение  вышепредложенной  трактовки (Гермес -- Ярый
Месяц)  находит  и  в  древнеегипетской  интерпретации   образа
Гермеса,  который напрямую повлиял на возникновение культа Бога
Тота -- патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.
Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде
лунного диска и именовали:  "Месяц-Тот,  Бог  великий,  владыка
неба,  царь  Богов"96.  Впрочем, изображения Тота и вокализация
его     имени      претерпели      значительные      изменения.
Специалисты-египтологи  до сих пор спорят, как имя Бога звучало
на  самом  деле   (русское   Тот   происходит   от   латинского
<I>Thoth</I>),   а   некоторые  египтологи  производят  его  от
коптского  слова,  означающего  "северный   ветер",   то   есть
соответствующего  греческому  Борею  (а здесь уж прямая связь с
Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также  весьма  различны
-- от   канонического   ибиса  (позднейшая  версия)  до  сокола
(кобчика)97 (рис. 84) -- что вполне соответствует и древнейшему
тотемному смыслу,  и  астральной  традиции,  существовавшей  по
всему  миру,  -- отождествлять небесные светила Солнце и Луну с
соколом.  Кроме  того,  Тот-Сокол   --   несомненный   носитель
архаичных  тотемных  пережитков  и  отголосков  тех  древнейших
времен, когда сокол был символом многих родоплеменных  структур
доиндоевропейских  и досемитско-хамитских этнических общностей.
Между  прочим,  имя  Тот   неразрывно   связано   с   греческим
<I>theos</I>,  означающим,  как  хорошо  известно,  "Бог".  Это
доказал еще <I>Джамбаттиста Вико</I> (1668 --  1744),  один  из
первых  в  Новое  время  применивший  метод  историзации мифов.
По-египетски  имя  Тота-Гермеса  звучало  Теут  и  именно  оно,
согласно Вико, породило греческое<I> theos</I>98.
     Индоевропейская  и  семито-хамитская  мифология в конечном
счете восходят к единому источнику. Это прекрасно  понимали,  к
примеру,   в  Древнем  Египте  и  Элладе,  когда  отождествляли
египетских и греческих Богов,  называя  их  одними  и  теми  же
именами,   точнее,   к   одному  и  тому  же  Богу  применялось
одновременно  и  греческое  и  египетское  имя.  (Традиция  эта
сохранилась   и   в  древнерусской  литературе:  в  Ипатьевской
летописи Боги  с  греческими  именами  считаются  египетскими.)
Поэтому    и   неудивительно,   что   в   античных   источниках
недвусмысленно  намекается  на  участие  Гермеса  в  египетской
теогонии.  Причем участие его было решающим, и в конечном счете
он оказался стоящим у колыбели всех  главных  египетских  Богов
второго  поколения.  Эту  историю  подробно  излагает Плутарх в
известном  трактате  "Об  Исиде  и   Осирисе".   Суть   версии,
изложенной   Плутархом   (а,  надо  полагать,  он  опирался  на
недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова.  Нут  (Небо)
тайно  сожительствовала  с  Гебом  (Землей).  Об  этом узнал Ра
(Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла  родить  ни  в  одном
месяце.  Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) -- Гермес. Он
влюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом.  Чтобы  обойти
проклятие  Солнца-Ра,  Тот-Гермес  поступает,  как и полагается
Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в  шашки  с  Луной-Селеной,
выиграл  у  нее пять дополнительных календарных дней и прибавил
их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На  самом
же  деле,  как  было  показано выше, исправление календаря было
обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался
в условия новой африканской родины -- Египта, куда переселились
прапредки египтян и  родоначальницей  которых  была  несчастная
возлюбленная   Зевса  --  Ио.  В  итоге  возник  известный  нам
календарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных
из  лунного  свечения  дополнительных   дней   Гермес-Тот   дал
возможность  трехмужней  супруге произвести на свет пять Богов.
Это: 1) Осирис-Дионис -- Властелин всего; 2) Хороерис  (Старший
Хор)  --  Аполлон  (другой Хор -- младший -- тоже был солнечным
Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет  (погубивший
Осириса);  4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида -- Влажная
(откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось,
что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис  --  сыном
Ра-Солнца).
     Не  вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в
перипетии  древнеегипетской  мифологии,  --  отметим  лишь  две
параллели  с  русским  фольклором,  свидетельствующие  об общих
корнях  славянской  и  эллинско-египетской  мифологии.   Первая
напрашивающаяся  сама  собой  аналогия  между Гермесом-Тотом --
творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей  образ
сохранил    Владимир    Даль.    В    народном    представлении
календарно-упорядоченная стихия представала в  виде  волшебного
Старика-годовика  с его световыми птицами. В передаче Владимира
Даля народные поверья о хозяине циклического времени  предстают
в  следующем  варианте.  "Вышел  старик-годовик. Стал он махать
руками и пускать птиц. Каждая птица  со  своим  особым  именем.
Махнул  старик-годовик  первый  раз  --  и  полетели первые три
птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз --
и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях  показались
цветы.  Махнул  старик-годовик  третий  раз  -- полетела третья
тройка. Стало жарко, душно, знойно.  Мужики  стали  жать  рожь.
Махнул  старик-годовик  четвертый  раз  --  и  полетели еще три
птицы. Подул холодный ветер, посыпался  частый  дождь,  залегли
туманы.  А  птицы  были  не  простые.  У каждой птицы по четыре
крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим
именем. Одна половина пера  белая,  другая  --  черная.  Махнет
птица  раз  --  станет  светлым-светло, махнет другой -- станет
темным-темно".  Столь  причудливым  образом   трансформировался
образ  верховного  Бога  --  творца  мирового  круговорота -- в
народном сознании.
     Вторая аналогия  связана  с  историей  Осириса.  Злой  Сет
изготовил  красивый  сундук  по  росту Осириса и обманным путем
принудил  брата  лечь  в  этот  гроб;  крышка  была  немедленно
захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет
с  сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о
смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же  и  имена
обоих     мифологических     героев     восходят    к    общему
доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис  --
(Осиянный) -- Свето(гор).
     Функции  Гермеса-Яра  однозначно прослеживаются у русского
Ярилы --  весеннего  языческого  Божества  с  гипертрофированно
подчеркнутыми  мужскими  половыми  признаками (подробнее см. во
2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в  то
время  как  его  прообраз  --  эллинский  Гермес  в поддающемся
расшифровке значении --  прежде  всего  Лунный  Бог.  Вопрос  о
солнечных  и  лунных  Божествах в известной мере неисчерпаем. В
Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала  Солнце.
Еще   Плутарх  отмечал:  "Солн-це  из  созвездий  второе  после
Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны
было столь же жизненно важно, как и его измерение по  суточному
(кажущемуся)    движению   Солнца   и   смене   дня   и   ночи.
Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье,
к  примеру,  главенствовали  первые,  в   Египте   --   вторые.
Астрально-космическая  сущность  Гермеса,  его далеко не первое
место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что  в  эллинской
идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные
Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на
передний   план   постепенно   выдвинулись  Солнцебоги  в  лице
всесильного Гелиоса и могучего  стрелометателя  Аполлона.  Есть
свидетельства,  что  Горгона Медуса изначально выполняла лунные
функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом
смысле победа над  Медусой  Персея  --  сына  Солнечного  света
(Золотого  дождя,  --  обличия  Зевса,  ниспавшего на Данаю) --
демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.
     Отголоски  доиндоевропейских  и  древнеарийских   лунарных
обычаев  и  ритуалов  известны  в  среде русского народа во все
времена его  истории.  Повсеместно  бытовало  поверье:  если  к
растущему  Месяцу  вынести  или вывести ребенка, тот непременно
тоже  станет  лучше  расти  (судя  по  всему,  дети  при   этом
распеленовывались   или   обнажались).  Лунарная  регламентация
хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что
расценивалось официальной церковью, как  рецидивы  язычества  и
проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в
XI  -- XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей
счет и предреканий кары небесной. Вот одна из  таких  церковных
инвектив   XVII   века,  касающихся  Месяца:  "Мнози  неразумны
человецы, опасливым своим разумом веруют в  небесное  двизание,
рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради
и  миролюбивых  дел,  рожение  месяцу,  рекше -- молоду; иние ж
усмотряют  полного  месяца,  и  в  то  время   потребнаи   своя
сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии
человецы  уверяют  себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы
строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают  в
наполнение  месяца;  иние  же в таж времена женитвы и посягания
учреждают. И мнози  баснословием  своим  по  тому  ж  месячному
гаданию  и  земная  семена  насаждают  и  многие  плоды  земныя
устрояют..."101
     Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и  согласованием  с
лунными  фазами  больших  и  малых дел -- с тех же самых времен
сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах
идолопоклонства, в том  числе  и  о  прямом  поклонении  Месяцу
(новолунию),  что  влекло  за  собой жесточайшие последствия --
вплоть до  смертной  казни,  не  говоря  уже  о  полном  наборе
изощренных  пыток.  Однако,  вопреки  всем усилиям и репрессиям
властей и  церкви,  "неразумны  человецы",  как  и  во  времена
Лунного  Бога  Гермеса, продолжали действовать в соответствии с
тем, что месяц посулит или подскажет,  опираясь  тем  самым  на
установки  древней  запретительно-разрешительной  магии.  Среди
земледельческих табу хорошо известны запреты сеять  или  сажать
во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья --
особенно  для  постройки  (иначе  быстро все сгниет). Напротив,
резать скот и колоть свиней  рекомендовалось  в  полнолуние102.
Кстати,  и  в  наши  дни,  в  полном  соответствии  с  древними
лунарными  поверьями,   публикуются   так   называемые   лунные
календари,  справочники  и таблицы, где садоводам и огородникам
по дням расписываются рекомендации по посадке,  уходу  и  сбору
урожая  любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз
Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются
силами  тяготения,  хотя  это  всего   лишь   часть   возможных
объяснений.   Необходимо   учитывать   всю   сумму  космических
факторов, связанных с лунными  фазами,  --  как  явных,  так  и
скрытых.
     Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и
верования  продолжали  методично  передаваться  от  поколения к
поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к
молодому Месяцу, обращались к  нему,  быть  может,  с  теми  же
самыми  словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или
трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог
золотой, табе на увеличенье, а мне на  доброе  здоровье!"  Даже
опара  для  блинов  считалась подвластной Месяцу. И на сей счет
сохранилось  заклинание,  считалось,  что  без  него  опара  не
поднимется,  а  блины  не  получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые
твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на  опару".  И  вообще,  по
стойкому  представлению,  Месяц  от  нарождения  до  полнолуния
обеспечивает счастливые дни и особенно -- на самой ранней фазе.
Подобное поверие существует и поныне: кто  в  шутку,  а  кто  и
всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся
месяцу   показать   "денежку",   то   непременно  прибудет  или
увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь  приходит  Гермес
(протославянский Яр Месяц) -- покровитель торговли и богатства.
     Возможно,  что  в отдельных случаях вообще не было жесткой
дифференциации солнечных и  лунных  функций.  В  ту  отдаленную
эпоху,  когда  индоевропейские  и  другие  народы  представляли
единое  целое  по  языку,  культуре  и  верованиям,   Гермес-Яр
олицетворял  космическое  сексуальное  начало,  реализующееся в
энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее
мужской   половой   потенции.   Вот    почему    многочисленные
мегалитические  символы  Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по
всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной
(Месяцем), еще до  недавнего  времени  сохранялась  в  практике
чукотских  шаманов.  Среди  разнообразных заклинаний и обрядов,
описанных <I>Владимиром Германовичем Богораз-Таном</I> (1865 --
1936), пожалуй, глубже других поникшего  в  первобытные  пласты
палеоазиатской  мифологии,  -- есть и такой. Для придания своим
магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман  должен
был  раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и
обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я
показываю тебе тайные части своего  тела.  Прояви  сожаление  к
моим  гневным  помышлениям.  Я  не  имею  от  тебя тайн. Помоги
мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной  жестикуляцией.
Приводится   и  чукотский  рисунок  голого  шамана,  молящегося
Луне103.
     Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его  имя
сохранилось  в  русском  языке  в  виде  ненормативного  слова,
образованного  от  первого  слога  греко-латинской  вокализации
имени  Бога -- <I>Hermes </I>(Хер). В немецком языке, напротив,
получила   закрепление   властительно-господствующая    сторона
некогда  единого для германских и славянских народов понятия: в
немецком   языке   слово   <I>Herr   </I>означает   "господин".
Одновременно  имя  Гермеса  входит  и в само название народа --
"германцы" и в обобщенное наименования страны  --  Германия.  В
современном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена
греческого происхождения, образованные непосредственно от имени
Гермеса:  [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее
Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").
     Славяне не утратили памяти и собственно  о  Боге  Гермесе.
Отголосками  древнейших  верований  может  служить,  к примеру,
практикующийся и поныне среди сербов и болгар  обряд  вызывания
дождя,    известный    как    похороны   Германа.   Герман   --
славянизированное   имя   Гермеса,   --   представляет    собой
изготовленную   по   магическому   рецепту   глиняную  куклу  с
несоразмерно  большим  фаллосом   --   неотъемлемым   атрибутом
Гермеса.    Символические    похороны   итифаллической   фигуры
сопровождаются всеобщим  оплакиванием:  считается,  что  обилие
слез непременно обернется обилием дождя104.
     Но  Гермес  оставил  о  себе  и  другую память -- не менее
великую     и     столь      же      вещественно      ощутимую.
Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с
рукотворными  каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а
также  с  нанесенными  на  них  символами  и  знаками.  Поэтому
загадочные  лабиринты  (спирали) и пирамиды из камней (северные
современницы или  предшественницы  египетских,  мексиканских  и
юкатанских  пирамид)  однозначно  увязываются  с личностью (или
образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и
деятельности  в  тех   или   иных   регионах.   Скорее   всего,
просветительские   функции   Гермеса  и  его  имя  в  различных
трансформациях передавались от поколения  к  поколению.  И  тот
Гермес-Яр  Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на
Севере в виде спиралевидных лабиринтов и  миниатюрных  пирамид,
-- не  тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени
жизни и фонетически-звуковом произнесении  имени)  Гермесу-Тоту
Египетскому,   причастному   и   к   великим   пирамидам,  и  к
средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию,  которое
распространилось по всему миру.
     Спиральные  изображения  -- рисованные или рельефные -- не
обязательно   воспринимать   исключительно   как   плоскостные.
Спираль-лабиринт  может  представлять  собой объемный конус: ее
витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке.  Если  смотреть
на  такую  объемную спираль сверху и со стороны широкого витка,
то общая картина представится в виде  проекции  --  плоскостной
спирали.   С   другой   стороны,  если  взглянуть  на  объемную
конусообразную   спираль   сбоку,   то   ее   очертания   будут
соответствовать  герметическому знаку, прообразом которого стал
спиралевидный  жезл  Гермеса   --   кадуцей.   Почему   понятие
"лабиринт"   связано   с   Гермесом?   Потому  что,  по  мнению
исследователей-языковедов,  слово  "лабиринт"  --   не   только
догреческого,  но  и доиндоевропейского происхождения. <I>Labra
</I>означает "камень", а камень -- первосимвол и  олицетворение
Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию
и  сохранившееся  по  сей  день  название "лавра" -- "монастырь
[построенный  из  камня]".  <I>Labra   </I>означает   также   и
"пещеру";  следовательно,  наименование  Киево-Печерская  лавра
соединило в себе оба древнейших смысла -- "пещеру" и "камень".
     Следы герметического тайного знания обнаруживаются в самых
невероятных местах и самым немыслимым образом. Так, имя  матери
Гермеса  --  титаниды  Майи  --  в санскрите звучит как <I>maya
</I>и означает: 1) "силу волшебства", "магию", "колдовство"; 2)
"иллюзию", "обман" (и колдовство, и обман --  главные  качества
Гермеса).  Интересно  также,  что  в  дальнейшем  Майя  --  как
положительная  магическая  сила  и  иллюзия   одновременно   --
продолжает  играть  богородческие и боговоспитательные функции:
древняя и современная индийская традиция знает целых трех  Май:
1)  Майю  (воплотившуюся в Дургу) -- воспитательницу Кришны; 2)
Майю (воплотившуюся в Рати) -- жену Бога любви Камы; 3) Майю --
мать великого Будды. Естественно, в этих образах Майи  нетрудно
уловить   глухие   отголоски  прежних  доиндоарийских  смыслов,
сближающих  современные  верования   с   незапамятными   общими
воззрениями.
     Тайные   герметические  знания  сохранились  и  в  русской
культуре, начиная с ее народных истоков. Что  такое  безобидный
рефрен  русских сказок "Близко ли далеко, низко ли высоко"? Это
переосмысленная  в   народном   сознании   знаменитая   формула
"Изумрудной  скрижали"  Гермеса  Трисмегиста:  "То,  что внизу,
подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно  тому,  что
внизу"105.  Точнее,  и у народной присказки, и у средневекового
герметического текста был один  общий  древнейший  источник.  В
дальнейшем  общее  и тайное знание трансформировалось следующим
образом. В виде рефрена "Ни далеко -- ни близко; ни  высоко  --
ни низко" (общеславянский вариант первичной магической формулы)
оно  вошло  в фольклор. При этом рассказчик и слушатели понятия
не имели  о  происхождении  и  первоначальном  смысле,  который
предполагал  (и  содержал)  ответ  на  поставленный вопрос: "ни
высоко и ни низко, а все -- едино суть: все вещи  произошли  от
Единого и через посредство Единого". С другой стороны, переходя
от  жреца  к  жрецу, от мага к магу, от человека к человеку, от
народа к народу и от эпохи к эпохе,  тайное  древнейшее  знание
дошло   до   нас   в  виде  лапидарного  герметического  текста
"Изумрудной скрижали", имеющей несомненные параллели с  великой
китайской  "Книгой  перемен"  ("И цзин") и некоторыми даосскими
трактатами. Аналогичные мысли содержатся и в Упанишадах:
     <I>Неподвижное, единое, оно -- быстрее мысли &lt;...&gt;
     Оно движется -- оно не движется, оно далеко -- оно
                                  же близко,
     Оно внутри всего -- оно же вне всего.</I>
     В  Гиперборее  пересеклись   пути   Гермеса   и   Аполлона
Гиперборейского. Точнее, с Гипербореи, собственно, и начиналась
история  их взаимоотношений. Потому что не успела титанида Майя
разродиться будущим покровителем всех интеллигентов,  колдунов,
воров и торговцев, -- как он тотчас же украл пятьдесят коров из
стада   Аполлона106   (хорош  же  был  в  ту  пору  Аполлон  --
скотовладелец и скотопас). Вора он  нашел  с  помощью  гадания.
Несмотря   на   отчаянные  запирательства,  Аполлон  разоблачил
сводного брата и пошел на  мировую  только  при  посредничестве
отца  Зевса.  Ради  окончательного примирения Гермес в обмен на
коров подарил Аполлону, лиру, которую сам  придумал  и  сделал,
натянув струны на пустой панцирь черепахи. Но и это еще не все.
Гермес  стал  пасти  коров,  полученных  от Аполлона, и изобрел
свирель, чтобы не было  скучно.  Новый  музыкальный  инструмент
тотчас  же  приглянулся Аполлону и он принялся его выпрашивать.
Гермес согласился отдать свирель в  обмен  на  золотой  жезл  и
обучение   искусству  гадания.  Сделка  состоялась,  и  Аполлон
передал секреты и искусство гадания младшему брату  (Аполлодор,
III,   10,  3,).  Таким  образом,  действительным  отцом  магии
является Аполлон, а Гермес всего лишь его восприемник.
     Вообще  же  то,  что  известно  современному  читателю  об
Олимпийских   Богах,   является  на  99  процентов  результатом
позднейших    литературных    обработок     и     конъюнктурных
переосмыслений.   Уже  Гомер  практически  ничего  не  знал  об
истинном генезисе эллинских Богов, принимая их  такими,  какими
они  представлялись  во  время  его жизни. Эллины вообще во все
времена   удивительно    равнодушно    относились    к    своей
первоначальной  истории  и  практически  ничего достоверного не
знали ни о собственных глубинных корнях, ни об исходе  из  мест
прежнего  пребывания.  Даже  Солон  -- один из самых выдающихся
государственных   деятелей   и    основоположников    эллинской
цивилизации  --  вынужден был расспрашивать египетских жрецов о
ранних этапах жизни собственного народа.  А  те  ему  попеняли:
"Ах,  Солон,  Солон!  Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет
среди эллинов старца!... Все вы юны умом, ...ибо  умы  ваши  не
сохраняют  в  себе  никакого  предания, искони переходившего из
рода в род, и  никакого  учения,  поседевшего  от  времени"107.
Классическая поэма Гесиода "Теогония" ("О происхождении Богов")
кое-что  проясняет,  но скорее в виде намеков, создавая в целом
символическо-аллегорическую    картину     мира     Олимпийских
небожителей.   Истину   можно   установить   лишь   на   основе
исторических и  мифологических  сопоставлений  (то  есть  путем
углубления   в  доэллинскую  историю  и  анализа  всей  системы
индоевропейской  и  пограничных  с  ней  мифологий).  Системный
анализ и раскодирование образов-символов приводят к качественно
иным  результатам,  нежели  те,  что  известны  по  "Илиаде"  и
"Одиссее" и тем паче -- по позднейшим суррогатам.
     Не имея ни цели, ни возможности анализировать с этой точки
зрения  всю   систему   Олимпийских   мифологических   образов,
продолжим  рассмотрение  лишь  тех  из  них,  что  имеют  явное
отношение  к  предыстории  Прото-Руси  --  точнее   даже,   тех
территорий,    где    впоследствии    образовалось   Российское
государство и закрепилось  русское  народонаселение.  Несколько
тысячелетий  назад  из  этих  мест  на  юг  мигрировали  предки
эллинов,  унеся  с  собой  мифологические  предания  и  образы,
которые когда-то во многом были общими для всех индоевропейских
народов,  но  в  дальнейшем  развивались вполне самостоятельно,
обрастали   разного   рода   литературными   подробностями    и
поэтическими   преувеличениями,   --  все  более  отрываясь  от
первичных корней, уже практически забытых ко времени Гесиода  и
Гомера.  Итак,  что  же  получается  в  "сухом  остатке",  если
попытаться выявить глубинный смысл и функции  Бога  Гермеса  (в
том   виде,   как   его  знала  нерасчлененная  индоевропейская
этническая  общность)?  Английский  знаток  античной  мифологии
<I>Роберт   Грейвс  </I>(1895  --  1986)  считает,  что  Гермес
первоначально даже не был Богом, а всего лишь  "тотемной  силой
фаллического   каменного  столба  или  пирамиды.  Такие  столбы
отмечали  центр,  вокруг  которого  исполнялись  оргаистические
танцы"108.
     Сохранились  и  скупые  свидетельства  античных авторов, в
частности -- Цицерона в трактате "О природе Богов" (III, 23; 59
-- 60), что Эрос (первый  из  Богов,  появившийся  из  Мирового
космического  яйца  --  так  считали  орфики) на самом деле был
сыном Гермеса. Добавим, как уже указывалось, что культ  Гермеса
Фаллического  был  распространен практически на всей территории
Западной  и  Восточной   Европы,   включая   места   расселения
славянских и проторусских племен.
     На  Руси  поклонение  срамным  частям человеческого тела и
связанные с ними обычаи и  высказывания  всегда  преследовались
официальной  церковью  как  грубый  языческий пережиток. Однако
вовсе не архаичными или относящимися незнаемо к каким  временам
предстают   эти,   оказывается,   весьма  распространенные  еще
сравнительно недавно обряды, уходящие своими корнями в  глубины
матриархата   и   патриархата,   --   в  тексте  древнерусского
толкования Слова св. Григория Богослова  "О  том,  како  погани
суще  языци  кланилися  идолам".  Обругав по-матерному "эллинов
окаянных"  за  то,  что  те  поклонялись  фаллосам,  и  помянув
недобрым  словом  болгарских  богомилов за аналогичный грех, --
русский комментатор не забывает и про  соотечественников,  тоже
не слишком отстававших от греческих и болгарских греховодников:
"Словене  же  на  свадьбах  въкладываюче срамоту и чесновиток в
ведра пьют"109.
     Сексуально-эротическая  символика  свадебного   обряда   в
далеком  и  недалеком  прошлом зачастую приобретала подчеркнуто
натуралистические  формы.  Вопреки  церковным   и   нецерковным
запретам,  архаичные  ритуалы  существовали несмотря ни на что.
Так, в белорусских деревнях чуть ли не  до  середины  нынешнего
века  практиковался  свадебный  "столбовой  обряд".  Суть его в
совершении некоторых  ритуальных  действий  "у  столба"  внутри
избы;  деревянный  столб  в  данном  случае как раз и имитирует
фаллос110.
     Фаллический  смысл  имеет  и  знаменитый  Збручский  идол,
найденный  в Прикарпатье (река Збруч -- приток Днестра). Это --
настоящая славянская герма, со  всеми  необходимыми  атрибутами
(рис.85).  Четырехликость  --  одно  из ипостасей Бога Гермеса,
известная как в натуральной (рис.86),  так  и  в  символической
форме.   Это   обусловлено  тем,  что  Гермес  как  покровитель
путников, паломников и путешественников  олицетворял  и  четыре
страны  света, и четыре направления пути, и перекресток четырех
дорог. Вот почему классическая герма, устанавливаемая обычно на
перекрестках,  была  обтесанной  с  четырех  сторон.  Потому-то
четырехгранен и Збручский идол.
     Символические  герметические  памятники  найдены повсюду в
Восточной Европе.  При  раскопках  близ  утраченной  Десятинной
церкви  в  Киеве в начале нынешнего века был обнаружен каменный
жертвенник   Гермеса   с   четырьмя   характерными    выступами
(рис.87)111.   Этот   исключительно   интересный   и  важный  в
историко-культурном отношении памятник был, к сожалению, вскоре
вновь засыпан, так как находился на  месте  частного  владения.
Когда  же  спустя  полвека археологи попытались вновь раскопать
алтарь,  то  обнаружили  только  бесформенную  груду  из   глыб
песчаника.    В    виде   древнейшего   украшения   миниатюрный
черырехлопастный символ найден также в  Прикамском  регионе,  в
настоящее  время  он хранится и экспонируется в археологической
коллекции Государственного Эрмитажа.
     Северные мотивы навевает  и  название  родины  Гермеса  --
Аркадии,    исторической    местности    в    Древней   Греции,
олицетворявшей  счастливую   страну   (невольно   напрашивается
аналогия   с   другой  "счастливой  страной"  --  Гипербореей).
Современное имя Аркадий, образованное от названия этой  страны,
во   всех   объяснительных   словарях   так  и  переводится  --
"счастливый". В действительности же корень здесь  совсем  иной.
Тонкий  знаток  и  известный  популяризатор  античной  культуры
<I>Фаддей  Францевич  Зелинский</I>  (1859  --  1944),  глубоко
исследовавший  проблему  герметизма  и  генезис самого Гермеса,
отмечает, что историческая Аркадия, символом которой  считалась
высочайшая  гора  со снеговой вершиной -- Киллена, была страной
суровой, с продолжительными и многочисленными зимами, с горами,
покрытыми дремучими лесами, где водились дикие звери,  особенно
медведи.   Последним   якобы   она   и   обязана  своим  именем
<I>Arkadia</I> -- от  греч.  <I>arkos  </I>=  <I>arktos</I>  --
медведь112.
     Между  прочим, астрономы рассчитали, что 100 000 лет назад
расположение звезд в созвездии  Большой  Медведицы  было  иное:
своим  очертанием  оно  напоминало не "ковш", а именно медведя,
причем -- медведя белого,  арктического,  вытянувшего  морду  к
медвежонку (рис. 86а).
     Однако   представляется,  что  сближение  названия  страны
Аркадия с понятием "медведь" -- лишь часть истины, если учесть,
что медведи бывают не  только  бурые,  но  и  белые,  северные.
Неспроста  и  главные  созвездия  Северного полушария именуются
Большой и Малой Медведицей; последнюю  Вергилий  в  "Георгиках"
называет  Гиперборейской  (III,  381). А Пиндар прямо увязывает
Аркадию с землями, что "за спиной у ледяного Борея", то есть  с
Гипербореей.  Вспомним,  кстати,  что  и Рене Генон предлагал в
качестве  одной   из   возможных   реконструкций   самоназвания
Гипербореи -- Медвежья земля.
     Все  эти  медвежьи сюжеты из легендарной предыстории имеют
глубокие  архаичные  корни,  в  которых  сплелось  реальное   и
мифическое:  Аркадия  и  до-Аркадия,  Зевс  и  Лето,  Аполлон и
Артемида,  холодный  Север  и   Девкалионов   потоп,   кровавые
человеческие жертвоприношения и ритуальное людоедство, массовое
истребление людей и тотемическое оборотничество. Начнем с того,
что  родоначальником аркадского племени считается Аркад (Аркас)
-- сын Зевса и нимфы Каллисто, входившей в ближайшее  окружение
Артемиды  и  давшей,  как  и  все, обет безбрачия. Но воспитала
Аркада, как сообщает Аполлодор, нимфа  Майя  --  мать  Гермеса,
обитавшая,  как  мы помним, в северных краях. По существу Аркад
стал жертвой инцеста, так как Каллисто была  правнучкой  Зевса:
тремя  поколениями ранее он вступил в любовную связь с Ниобой и
стал  отцом  Пеласга  --  легендарного  предводителя  пеласгов,
народа,  переселившегося  на  Балканы  задолго до появления там
эллинов. Этноним "пеласги" образован от слов,  означавших  либо
"аист"  (тотем!),  либо  "море",  либо  то  и  другое. По имени
легендарного племени назван и  полуостров  Пелопоннес,  куда  к
своим  дальним  родичам впоследствии пришел Аркад, дабы научить
пеласгов  хлебопашеству  и  шерстопрядению  и  дать  новое  имя
местности -- Аркадия.
     История  пяти  поколений  от  Ниобы  до  Аркада окрашена в
кровавые тона. Первая трагическая жертва в этом  скорбном  ряду
-- Ниоба  (Р. Грейвс переводит ее негреческое имя как "снежная"
-- еще один прототип русской Снегурочки). От законного  супруга
Ниоба  имела многочисленное потомство (античные авторы называют
цифру от 12 до 20 детей). Но неосторожно  оброненное  слово  по
поводу малодетности нимфы Лето привело в необузданную ярость ее
детей: Аполлон и Артемида хладнокровно расстреляли из лука всех
сыновей  и  дочерей Ниобы, и та, не перенеся горя, обратилась в
каменный столб  (отголосок  миропредставления  людей  Каменного
века  и  одно из первых объяснений происхождения менгиров). Вне
всякого сомнения, здесь налицо отголоски древнейшей доэллинской
истории, наглядно  демонстрирующей  нравы  тех  времен.  Судьба
Ниобы  --  лишь  первый  акт  разыгравшейся трагедии. У ниобида
Пеласга был сын Ликаон -- человек  коварный  и  нечестивый.  Он
стал  царем и от 50 разных жен прижил множество сыновей и нимфу
Каллисто, она-то  и  родила  от  Зевса  --  своего  прадеда  --
легендарного  Аркада.  Однажды,  желая испытать владыку Олимпа,
Ликаон велел зарезать  мальчика  и  попытался  накормить  Зевса
жаркоем   из   его  собственного  сына.  Громовержец  распознал
кровавую ловушку, испепелил нечестивца, превратил его в  волка,
а сына Аркада воскресил.
     В  наказание же за нанесенное оскорбление и за все людские
грехи разгневанный Зевс решил  заодно  уничтожить  человеческий
род  и  ниспослал  на  Землю  ужасающий  потоп.  После него, по
распространенной версии, уцелел лишь сын Прометея  Девкалион  и
его  жена  Пирра:  титан-богоборец  научил  их,  как  построить
"ковчег",  а  потом  возродить  человечество.  Одним  из  детей
Девкалиона  был  Эллин -- родоначальник четырех древнегреческих
племен  --  эолийцев,  дорийцев,  ионийцев,  ахейцев.  Впрочем,
позднейшие  мифологи  явно  сгустили  краски:  жизнь  на  Земле
полностью истреблена  не  была,  и,  пока  Девкалион  возрождал
человечество  в  одном  месте,  в  другом,  явно  полностью  не
пострадавшем от потопа,  Аркад  просвещал  потомков  Пеласга  и
закладывал  основы  аркадской культуры. За его матерью Каллисто
также по пятам следовала беда. Артемида не простила  ей  потерю
девственности  (между  прочим,  чтобы  обманным  путем овладеть
нимфой, Зевс принял облик Аполлона,  так  что  вопрос:  чей  на
самом  деле  сын  Аркад  -- остается открытым). В свою очередь,
Гера,  как  всегда,  принялась  преследовать  очередную  пассию
своего  любвеобильного  супруга.  Чтобы  защитить возлю