Лев Остерман. О, Солон! --------------------------------------------------------------- © Copyright Лев Остерман, 1990 OCR: Вика Григорьева: Date: 16 Sep 2001 --------------------------------------------------------------- (История афинской демократии) Оглавление Глава 1. Становление демократии. Солон 3 Глава 2. Развитие и первое испытание демократии. Клисфен. Мильтиад 14 Глава 3. Лидеры демократии. Фемистокл и Аристид 24 Глава 4. Морская империя. Кимон 40 Глава 5. "Золотой век" Перикла 63 Глава 6. Перикл (продолжение) 80 Глава 7. Сократ 100 Глава 8. Демагоги. Клеон 107 Глава 9. Кровавые междоусобицы 120 Глава 10. Сицилийская катастрофа. Алкивиад 125 Глава 11. Разложение демократии 135 Глава 12. Падение Афин. Тирания 30-ти 153 Глава 13. Казнь Сократа 164 Приложение 1. Религия 177 Приложение 2. "Погребальная речь" Перикла 195 Словарь древнегреческих наименований 198 Цитированные издания древних авторов 201 Глава 1 СТАНОВЛЕНИЕ ДЕМОКРАТИИ. СОЛОН История Афинской демократии начинается с Солона. У кого из нас в дальнем уголке памяти от ранних школьных лет не сохранилось это имя? Реформы Солона... Немногие в зрелом возрасте могут вспомнить, в чем они заключались, или связать сколь-нибудь определенное впечатление с личностью самого реформатора. А между тем это был человек замечательный, и знакомство с его деятельностью дает пищу для очень интересных размышлений. В рассказе о Солоне (так же, как и во всем последующем изложении) я буду цитировать и обсуждать свидетельства древних авторов. Быть может, читатель истолкует их совсем иначе. Тем интереснее! История - зеркало, в которое смотрится современность. И каждый из нас вправе смотреть в это зеркало своими глазами. Солон жил в первой половине VI века до нашей эры. Спустя столетие о нем пишет Геродот, еще через столетие - Аристотель и уже в первом веке нашего летоисчисления его биографию записывает Плутарх. Он происходил из знатного царского рода. Однако доставшееся ему в наследство состояние было скромным - как замечает Плутарх - вследствие доброты и щедрости его отца. Необходимость позаботиться об источнике дохода и природная любознательность побудили Солона заняться морской торговлей. Он много путешествовал, наблюдал жизнь других народов и, будучи склонен к философии, размышлял о судьбе своей родины - Аттики. Увлекся поэзией. Писал для развлечения, а затем и всерьез - облекая в стихотворную форму плоды своих размышлений. Одно из ранних стихотворений положило начало его политической карьере. Вот как описывает Плутарх этот эпизод: "Афиняне, утомленные долгой и тяжкой войной с мегарянами из-за Саламина (острова близ Афин - Л.О.), запретили Законом, под страхом смертной казни, предлагать гражданам вновь в письменной или устной форме продолжать борьбу за Саламин. Солона огорчало это позорное положение. Он видел, что многие молодые люди ждут только повода, чтобы начать войну, не решаясь сами начать ее из-за этого закона. Поэтому он притворился сумасшедшим; из его дома по городу распустили слух, что он выказывает признаки умопомешательства. Между тем, он тайно сочинил стихи, выучил их, чтобы говорить их наизусть, и вдруг бросился на площадь с шапочкой на голове. Сбежалась масса народа. Солон, вскочил на камень, с которого говорили глашатаи, пропел стихотворение, которое начиналось так: С вестью я прибыл сюда от желанного всем Саламина Стройную песню сложил, здесь, вместо речи, спою. Это стихотворение носит заглавие "Саламин" и состоит из ста стихов; оно очень изящно. Когда Солон пропел его, друзья его начали хвалить стихи, особенно настойчиво Писистрат советовал послушаться Солона. Тогда афиняне отменили закон и опять начали войну, а военачальником поставили Солона".(Солон, VIII) Прелестна маленькая хитрость Солона, притворившегося безумным, чтобы обойти запрет. Для этого он побежал и надел шапочку - афиняне в городе ходили с непокрытой головой. Может вызвать недоумение, что ему поручили командование. Но в ту пору навыками военного дела владел каждый гражданин, и специальных знаний от командующего не требовалось. Но самое любопытное здесь - роль поэзии. Почему именно стихотворная форма призыва к оружию так вдохновила сограждан Солона? Хотя письменность уже существовала, книг у афинян еще не было. Зато много было бродячих сказителей - рапсодов. Поэмы Гомера из поколения в поколение передавала устная традиция. События политической жизни, недавняя история тоже находили свое выражение в стихотворных повествованиях. Древние греки были ценителями поэзии. Для нас Солон интересен главным образом как реформатор и законодатель, но для своих соотечественников он был еще и великий поэт, чьи стихи, наряду с поэмами Гомера, столетия спустя дети заучивали наизусть в школе. Традиция почитала Солона одним из самых знаменитых мудрецов своей предыстории. Геродот пересказывает следующую характерную легенду о нем: "Солон однажды посетил лидийского царя Креза, который показал ему свои несметные сокровища и спросил, встречал ли Солон самого счастливого человека на земле. К разочарованию владыки, полагавшего, что богатство дает ему право на такое звание, Солон ответил, что это афинянин по имени Телл. "Этот Телл, - сказал Солон, - жил в цветущее время родного города, у него были прекрасные и благородные сыновья, и ему довелось увидеть, как у всех них также родились и остались в живых дети. Это был по нашим понятиям зажиточный человек. К тому же ему была суждена славная кончина. Во время войны афинян с соседями он выступил в поход и при Элевсине обратил врагов в бегство, но и сам пал доблестной смертью. Афиняне же устроили ему погребение на государственный счет на месте гибели, оказав этим высокую честь".(Геродот. История, I, 30) Когда же царь спросил, кого Солон считает самым счастливым после Телла, тот ответил: "После Телла самые счастливые - Клеобис и Битон. Родом из Аргоса, они имели достаточно средств к жизни и к тому же отличались большой телесной силой. Помимо того, что оба они были победителями на атлетических состязаниях, о них рассказывают еще вот что: у аргосцев есть празднество в честь Геры Аргосской. Их мать, жрицу богини, нужно было обязательно привезти на повозке в святилище богини. Однако быки их не успевали вернуться с поля. Медлить было нельзя, и юноши сами впряглись в ярмо и потащили повозку, в которой ехала их мать. Сорок пять стадий (около 9 км. - Л.О.) пробежали они и прибыли в святилище. После этого подвига, совершенного на глазах у всего собравшегося на праздник народа, им суждена была прекрасная кончина. И божество дало ясно этим понять, что смерть для людей лучше, чем жизнь. Аргосцы, обступив юношей, восхваляли их силу, а женщины - мать за то, что она обрела таких сыновей. Мать же, возрадовавшись подвигу сыновей и народной молве о них, стала перед кумиром богини и молилась даровать ее сыновьям Клеобису и Битону, оказавшим ей столь великий почет, высшее благо, доступное людям. После этой молитвы, жертвоприношения и пиршества юноши заснули в самом святилище и уже больше не вставали, но нашли там свою кончину. Аргосцы же велели поставить юношам статуи и посвятить в Дельфы за то, что они проявили высшую доблесть".(Там же, I, 31) В обоих рассказах достойная смерть и почетное погребение описаны как кульминация земной жизни счастливого человека. Древние греки верили в загробное существование души и воздаяние ей после смерти. <Подробнее об этом см. Приложение 1.> Плутарх продолжает рассказ Геродота: "А нас, - воскликнул Крез уже с гневом, - ты не ставишь совсем в число людей счастливых?" Тогда Солон, не желая ему льстить, но и не желая раздражать еще больше, сказал: "Царь Лидийский! Нам, эллинам, бог дал способность соблюдать во всем меру; а вследствие такого чувства меры и ум нам свойственен какой-то робкий, по-видимому, простонародный, а не царский, блестящий. Такой ум, видя, что в жизни всегда бывают всякие превратности судьбы, не позволяет нам гордиться счастьем данной минуты и изумляться благоденствию человека, если еще не прошло время, когда оно может перемениться. К каждому незаметно подходит будущее, полное всяких случайностей; кому бог пошлет счастье до конца жизни, того мы считаем счастливым".(Солон, XXVII) Далее следует драматическое повествование о том, как Крез, разбитый и плененный Киром, приговорен к сожжению. Всходя на костер, он вспоминает слова афинского мудреца и восклицает: "О, Солон!". Кир же, узнав в чем дело, тоже проникается сознанием бренности всего земного и прощает своего врага. "Так, - заключает Плутарх, - прославился Солон: одним словом своим одного царя спас, другого вразумил".(Там же, XXVIII) Разговор Солона с Крезом, по-видимому, является плодом народной фантазии, поскольку годы жизни Солона и правления Креза не совпадают. Однако спустя пять веков Плутарх настолько дорожит этим рассказом, что не только включает его в биографию Солона, но и пишет следующее: "Что касается свидания Солона с Крезом, то некоторые авторы на основе хронологических соображений считают доказанным, что это вымысел. Однако это предание, как известно, засвидетельствовано столькими лицами и, что еще важнее, так соответствует характеру Солона, так достойно его высокого образа мыслей и мудрости, что я не решаюсь отвергнуть его из-за каких-то "хронологических основ", которые уже тысячи ученых исправляли, но встречающихся в них противоречий до сих пор не могут согласовать".(XXVII) Вот этого человека, поэта и мудреца, афиняне в 594 году до н.э. избрали одним из девяти соправителей - архонтов, поручив ему разработать меры для умиротворения отечества. Кстати, условимся впредь обозначение "до н.э." опускать. Все, описанное ниже, происходило до нашей эры. Следует только не забывать, что при этом годы отсчитываются в обратном порядке. Например, событие, датированное 430 годом, случилось на 50 лет позже, чем то, что произошло в 480 году. К моменту избрания Солона Афины переживали пору острого гражданского конфликта. Военно-родовая аристократия владела большей частью плодородной земли, а массу свободных граждан составляли малоимущие крестьяне, опутанные долгами. Как свидетельствует Плутарх: "Весь простой народ был в долгу у богатых... брали у богатых в долг деньги под залог тела; их заимодавцы имели право обратить в рабство; при этом одни оставались рабами на родине, других продавали на чужбину. Многие вынуждены были продавать даже собственных детей (никакой закон не воспрещал это) и бежать из отечества из-за жестокости заимодавцев".(XIII) Крестьяне в те времена были и воинами. Наемных армий еще не существовало, и каждый, даже малоимущий, гражданин хранил свое оружие. Плутарх продолжает: "Но огромное большинство, и к тому же люди большой физической силы, собирались и уговаривали друг друга не оставаться равнодушными зрителями, а выбрать себе одного вожака, надежного человека, и освободить должников, пропустивших срок уплаты, а землю переделить и совершенно изменить государственный строй".(XIII) Однако и аристократы располагали достаточными силами для отпора. Еще прочны были патриархальные родовые связи. Как всегда, вокруг сильных теснились те, кто жил за счет их благосклонности. Многие выступили бы с оружием в руках на стороне своих богатых родственников и покровителей. Атмосфера взаимной враждебности накалялась. Назревала гражданская война. "Тогда наиболее рассудительные люди в Афинах, - пишет Плутарх, - видя, что Солон - пожалуй, единственный человек, за которым нет никакой вины, который не является сообщником богатых в их преступлениях и, в то же время, не угнетен нуждою, как бедные, стали просить его взять в свои руки государственные дела и положить конец раздорам... его выбрали архонтом, а вместе с тем посредником и законодателем. Все приняли его с удовольствием: богатые - как человека зажиточного, а бедные - как честного..." (XIV) Вожаки обоих враждующих лагерей предлагали Солону стать тираном, опираясь на их поддержку. Но тирания была противна нравственному чувству и убеждениям Солона. Позже в одном из стихотворений он так будет вспоминать о своем отказе от нее: "... Если землю пощадил Я родную и тирана власть суровую не взял, То свое, тем самым, имя не покрыл позором я И мне нечего стыдиться: так скорее всех людей Я склоню к себе..." (Там же) Солон верил в то, что конфликт можно уладить путем разумного соглашения, закрепленного законодательным путем. Он понимал, что победа любой из сторон окажется пагубной для Афин - ведь побежденные будут стремиться к реваншу и не будет конца междоусобице. Цель его состояла в том, чтобы склонить афинян к взаимным уступкам и устойчивому гражданскому миру на их основе. Для тех жестоких времен это была очень необычная цель, попытка с весьма сомнительными, как казалось, шансами на успех. Плутарх рассказывает, что пришедший в Афины мудрец Анахарсис... "... стал смеяться над его работой: он мечтает удержать граждан от преступлений и корыстолюбия писанными законами, которые ничем не отличаются от паутины: как паутина, так и закон, - когда попадаются слабые и бедные, их удержат, а сильные и богатые вырвутся. На это Солон, говорят, возразил, что и договоры люди соблюдают, когда нарушать их невыгодно ни той, ни другой стороне; и законы он так приноравливает к интересам граждан, что покажет всем, насколько лучше поступать честно, чем нарушать законы".(V) А ведь в этом что-то есть! Значит, заключать договоры (особенно в конфликтных ситуациях) следует, имея в виду не столько выгоду для обеих сторон, сколько закрепление такого положения дел, когда нарушение договоренности было бы явно невыгодно для каждой из них. Что же сделал Солон? Да ничего особенного! Он начал с того, что предложил афинянам некий, как мы бы теперь сказали, компромисс. Новый закон объявлял отмену всех долгов, выкуп за государственный счет проданных в рабство должников и запрещение такой продажи впредь. Земля же оставалась в собственности ее прежних владельцев. В первый момент это предложение породило всеобщее неудовольствие. Богатые были возмущены отменой долгов, а бедные обманулись в своих надеждах на передел земли. Все были недовольны! Но не настолько, чтобы решиться на гражданскую войну, результат которой мог оказаться плачевным для любой из сторон. Вместе с тем, принятие закона без кровопролития и риска обеспечивало всем афинянам некие ощутимые блага. Аристократы под его защитой сохраняли свои угодья, а бедняки освобождались от долговой кабалы. Спустя некоторое время понимание этой реальной выгоды пересилило первую реакцию разочарования. Закон был принят. Имея в виду, что уважение к закону в немалой степени зависит от нравственной позиции законодателя, Солон позаботился о том, чтобы и самому оказаться среди потерпевших - перед опубликованием своего закона он дал в долг весьма значительную сумму денег, которых и лишился. Собранием народа Солону было поручено разработать весь комплекс законоположений о новом государственном устройстве, какие только он сочтет необходимыми. В основу своего законодательства Солон положил два принципа. Первый - исполнительную власть следует доверять только людям компетентным и достойным. Второй - судьба народа должна быть в его собственных руках. Компетентность предполагала некоторый опыт руководства, инициативы, а также определенный уровень образованности. Все это в Афинах той поры можно было найти только в среде людей состоятельных. Кроме того, Солон полагал, что из этой среды легче избрать граждан бескорыстных, побуждаемых к общественной деятельности лишь благородным честолюбием. Наконец, занятие государственными делами, тогда еще не оплачиваемое, требовало свободного времени, обеспеченного достатком. Поэтому Солон разбил всех свободных граждан на четыре разряда по величине их доходов и установил, что на важные государственные должности правителей (архонтов), казначеев и сборщиков налогов могут быть избраны (по жребию) только граждане, принадлежащие к двум высшим разрядам. Вместе с тем, во избежание злоупотреблений, порождаемых бесконтрольностью и привычкой к власти, выбирать их следует только на один год и каждого - лишь однажды. При сдаче должности все они должны отчитываться в своей деятельности перед народом. Во времена Солона торговля была еще в зачатке и сословия скороспелых богачей не существовало. Состоятельные люди, как правило, принадлежали к сравнительно узкому кругу потомственной военной аристократии, традиционно игравшей руководящую роль в общественном устройстве древней Греции. В большинстве случаев они пользовались авторитетом и уважением сограждан. Законы Солона сохраняли повседневную государственную власть в их руках. Архонты по окончании своего годичного срока и при условии одобрения собранием народа их деятельности оставались пожизненно в составе ареопага - государственного совета, которому поручалось наблюдение за выполнением законов и сохранением традиций. Этот, тоже аристократический по своему составу, совет не был наделен властью, но, в силу заслуженного авторитета и несменяемости его членов, выполнял важную функцию суда общественного мнения. С другой стороны, для обеспечения суверенитета народа законодательную власть Солон передавал общему собранию полноправных граждан, каковыми являлись все свободнорожденные мужчины, достигшие двадцати лет (кроме иностранцев). В компетенцию Народного собрания входило и решение важнейших вопросов жизни страны: о войне и мире, государственных доходах, внешней торговле и пр. Оно же заслушивало отчеты всех должностных лиц. Очень важно, что закон предписывал собирать Народное собрание регулярно. Хотя население Аттики в ту пору было еще настолько невелико, что все оно могло бы сойтись в Афины, в этом не было необходимости. Собрание со свободным доступом, насчитывающее 6-8 тысяч участников, можно было считать вполне представительным. Для того, чтобы избежать принятия поспешных и непродуманных решений, все вопросы, выносимые на обсуждение Народного собрания, должны были быть предварительно рассмотрены Советом из четырехсот членов. В этот Совет избирались только граждане, достигшие тридцати лет и принадлежащие к трем первым разрядам. По-видимому, законодатель стремился оградить решения собрания от горячности молодежи и опасался крайних настроений беднейших слоев народа. Наконец, защиту от любого притеснения или несправедливости властей каждый гражданин мог найти в учрежденном для этой цели Народном суде (гелиее). Закон ставил Суд выше любой администрации. Между тем, в его состав избирались на один год граждане уже из всех четырех разрядов (тоже достигшие тридцатилетнего возраста). В одном заседании принимало участие пятьсот, а иногда и тысяча судей. Точнее, это были не судьи, а "присяжные заседатели". Выслушав речи обвинителя и обвиняемого, они тайным голосованием решали вопрос о виновности подсудимого, а затем и о мере наказания. Каждый свободный житель Аттики - в том числе женщины и иностранцы - имели право обжаловать перед этим судом любое решение администрации. В компетенцию гелиеи входило и рассмотрение дел о злоупотреблениях или нарушениях законов, если таковые обнаруживались при сдаче отчета или в ходе текущей деятельности должностных лиц любого уровня. Таким образом в государстве Солона осуществлялось сочетание демократического и аристократического начала. Сам он об этом писал так: "Власть даровал я народу в той мере, в какой он нуждался, Чести его не лишил, но и не дал ему лишних прав. Также о тех позаботился я, кто богатством и силой Всех превзошел, - чтобы их не опозорил никто. Встал я меж тех и других, простерев мощный щит свой над ними, И запретил побеждать несправедливо других". (Плутарх. Солон. XVIII) Спустя два столетия Аристотель одобрит найденное Солоном решение основного вопроса о власти в государстве. В своем капитальном труде "Политика" великий философ древности напишет: "... над чем собственно должна иметь верховную власть масса свободнорожденных граждан, т.е. все те, кто и богатством не обладает и не выдается чем-либо в своей добродетели? С одной стороны, допускать таковых к занятию высших магистратур не безопасно: не обладая развитым в достаточной степени чувством справедливости, не обладая политическим смыслом, они могут поступать то несправедливо, то ошибочно. Но, с другой стороны, рискованно и устранять их от участия во власти: когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными элементами. Остается одно - предоставить всей этой массе участвовать в законосовещательных и судебных органах власти. Поэтому-то и Солон, и некоторые другие законодатели указывают этой массе определенное место в государственной организации, предоставляя ей право принимать участие в выборе магистратов и в контролировании отчета об их деятельности по окончании ими службы".(III, 6, 6) Для нас критерий "богатства и силы", разумеется, неприемлем, да и лишен смысла. Но если вернуться к исходному требованию Солона - компетентности и достоинства тех, кому вручается власть в государстве, то политическая концепция Солона и Аристотеля становится вполне современной. Но вернемся к реформе Солона. В своде его законов есть и такие, где видна забота о нравственных основах общественной жизни. Есть, например, закон, наказующий пассивность или безразличие к судьбе общества: "Из основных законов Солона, - пишет Плутарх, - особенно характерен и странен закон, требующий отнятия гражданских прав у гражданина, во время междоусобия не примкнувшего ни к той, ни к другой партии. Но Солон, по-видимому, хочет, чтобы гражданин не относился равнодушно и безучастно к общему делу, оградив от опасности свое состояние..." (Солон. XX) Мне кажется, что Плутарх не совсем прав, предполагая лишь осуждение обывательского эгоизма. И вряд ли своим законом Солон, только что погасивший начало гражданской войны, хотел придать размах будущим вооруженным столкновениям. Представляется другое. Знакомясь с политической жизнью и историей многих народов, Солон, вероятно, не раз наблюдал, как кучке заговорщиков удавалось подчинить себе целый народ только потому, что граждане были разобщены. Каждый сомневался, не окажется ли он в одиночестве, выступив против притеснителей. Если же, опасаясь бесчестия, они сумеют преодолеть свою нерешительность и возьмутся за оружие, то окажутся в таком большинстве, которое легко обратит в бегство узурпаторов. Еще один закон разрешал любому гражданину привлечь к суду не своего обидчика, а того, кто нанес урон другому, даже совсем постороннему человеку, т.е. выступить на защиту любого пострадавшего. Закон призывал граждан к взаимопомощи и сочувствию. Сам Солон, видимо, придавал большое значение духу этого закона. Когда его спрашивали, в каком государстве жизнь устроена всего лучше, он отвечал: "В таком, где за обижаемых не менее их самих вступаются и наказывают обидчика люди, не задетые этим лично".(Там же, XVIII) При заключении брака Солон запретил требовать приданое, разрешив невесте взять с собой только три платья и несколько недорогих вещей. "По его мысли, - пишет Плутарх, - брак не должен быть каким-то доходным предприятием или куплей-продажей; сожительство мужа с женой должно иметь целью рождение детей, радость, любовь".(XX) Реформы Солона подрывали традиционную родовую организацию в Аттике, а тем самым и власть родовой аристократии. Особенно важен был закон, разрешавший произвольное завещание земли. Раньше земля была собственностью рода и завещатель мог ее передать только тому, кто принадлежал к его роду. Новый закон о завещаниях утверждал частную собственность на землю. Между прочим, в этом законе была оговорена недействительность завещания, составленного в состоянии болезни, принуждения или... под влиянием женщины (!). Солон понимал, что скудная земля Аттики не сможет прокормить растущее население и потому будущее Афин должно быть обеспечено развитием торговли с внешним миром. Поэтому его законы поощряли занятие ремеслами, к чему до той поры афиняне относились с высокомерным пренебрежением. В частности, ремесленникам-иностранцам, переселившимся в Афины со всем имуществом и семьей, он предоставил полное афинское гражданство. Один из законов освобождал сына ремесленника от обязанности содержать в старости своего отца, если тот не обучил его ремеслу. В законах Солона ничего не говорится о рабах. В ту пору их еще было очень мало - главным образом женщины в услужении у аристократов и пастухи. Законы Солона спускались даже до таких, казалось бы малозначащих, бытовых подробностей, как запрещение брани и словесных оскорблений в судах, правительственных местах и общественных процессиях. За нарушение закона был назначен штраф в пять драхм - сумма по тем временам немалая, равная стоимости быка. Из них три драхмы шли в пользу оскорбленного, а две - государству. Впрочем, по сравнению с отмененными Солоном законами Драконта, где даже мелкая кража каралась смертью (отсюда наше искаженное выражение "драконовы законы"), наказание за брань было не слишком суровым. Плутарх так комментирует снисходительность законодателя в этом случае: "Нигде не сдерживать гнев - это признак человека невоспитанного и необузданного; везде сдерживать - трудно, а для некоторых и невозможно. Поэтому законодатель при составлении закона должен иметь в виду то, что возможно для человека, если он хочет наказывать малое число виновных с пользой, а не многих - без пользы".(XXI) Стремление найти решения общественных проблем, приемлемые для подавляющего большинства граждан и в наименьшей степени опирающиеся на принуждение, характерно для всего законодательства Солона - в большом и малом. Впрочем, разумеется, даже лучшие из законов не могут быть по душе всем без исключения, и Солону, по-видимому, приходилось проявлять определенную твердость духа. У Плутарха мы читаем по этому поводу следующее: "Хотя он отказался от тирании, однако во время своего правления не проявлял особенной мягкости и слабости, не делал уступок лицам влиятельным и в законодательной деятельности не старался угодить тем, кто его избрал. Там, где дело обстояло вполне хорошо, он не применял врачевания и не вводил ничего нового, из опасения, что "если в государстве перевернуть все вверх дном, то у него не хватит сил поставить все на место" и упорядочить наилучшим образом. Он применял лишь такие меры, которые, по его расчету, можно было провести путем убеждения, или такие, которые при проведении их в принудительном порядке, не должны были встретить сопротивления. По этому поводу он сам говорит: "Я принуждение с законом сочетал!" Вот почему впоследствии, когда его спросили, самые ли лучшие законы он дал афинянам, он ответил: "Да, самые лучшие из тех, какие они могли принять".(XV) Разработка всего кодекса законов заняла у Солона всего один год, пока он был архонтом. Не сохранилось данных о какой-либо процедуре обсуждения и принятия законов Солона. Похоже на то, что афиняне, предоставив ему полномочия, заранее согласились полностью принять новое законодательство. Плутарх сообщает только о том, что законы были записаны на деревянных досках и выставлены на площади для всеобщего ознакомления. Потом народ и ареопаг поклялись общей клятвой исполнять их, а каждый из новоизбранных архонтов впредь приносил на площади особенный обет в том, что если он чем-нибудь преступит эти законы, то посвятит в Дельфы золотую человеческую статую в свой рост. Между тем, сложив с себя обязанности архонта, Солон решил на длительное время удалиться из Афин. Плутарх следующим образом объясняет это решение: "После введения законов к Солону каждый день приходили люди: то хвалили, то бранили, то советовали вставить что-либо в текст или выбросить. Но больше всего было таких, которые обращались с вопросами, осведомлялись о чем-нибудь, просили дополнительных объяснений о смысле каждой статьи и об ее назначении. Солон нашел, что исполнять эти желания нет смысла, а не исполнять значит возбуждать ненависть к себе, и вообще хотел выйти из этого затруднительного положения и избежать недовольства и страсти сограждан к критике. По его собственному выражению: "Трудно в великих делах сразу же всем угодить". Поэтому под тем предлогом, что ему как владельцу корабля надо странствовать по свету, он попросил у афинян позволения уехать за границу на десять лет и отплыл из Афин: он надеялся, что за это время они и к законам привыкнут".(XXV) Опять-таки, мне кажется, что Плутарх недооценил тонкий психологический маневр Солона. В отсутствие законодателя его законы приобретают характер объективной данности, тем более, что они скреплены клятвой. Если же законодатель находится в городе, то недовольные будут просить его об изменении законов, другие станут настаивать на их сохранении, и это может повести к гражданской смуте. Оснований для опасения такого рода, по-видимому, было достаточно. После отъезда Солона политическая борьба в Афинах затихла не сразу. Был даже год, когда не удалось избрать архонтов (отсюда слово "анархия"). Но все же законы Солона сохранили силу. В их рамках решали афиняне свои социальные проблемы, минуя пагубную дорогу гражданской войны. Когда спустя тридцать пять лет Писистрат хитростью и силой сумел стать тираном в Афинах, даже он не решился отменить законы Солона. Он не ликвидировал и созданные Солоном государственные учреждения, а лишь постарался подчинить их своему влиянию. Солон в ту пору уже давно вернулся и жил в Афинах. Несмотря на преклонный возраст, он бесстрашно боролся против установления тирании друга своей молодости. Обращаясь к афинскому народу, он писал: "Туча рождает великую силу и снега и града, Гром начинает во след молнии яркой греметь. Гибнет от сильных людей государство. Единому мужу По неразумью народ в тяжкое рабство попал. Если возвысится слишком, потом нелегко его будет Нам обуздать, но сейчас надо подумать о всем". (Диоген Лаэртский, I, 49) Выйдя на площадь, Солон призывал сограждан дать отпор тирану, а когда увидел, что страх не позволяет афинянам последовать его призыву, то, согласно Плутарху: "... вернулся домой, взял оружие и встал вооруженный перед дверьми на улице. "Я по мере сил своих, - сказал он, - защищал отечество и законы".(Солон, XXX) Опасаясь мести тирана, друзья советовали Солону бежать из Афин, но он остался и в своих стихах продолжал упрекать афинян в покорности тирании. Впрочем, Писистрат относился к Солону с почтением, и поэт закончил свои дни мирно, до последних дней не утратив интереса к жизни. Незадолго до своей кончины Солон говорит в одном из стихотворений: "Стар становлюсь, но всегда многому всюду учусь". (Там же, XXXI) Введенная Солоном демократия современному читателю может показаться урезанной и куцей. Большинство граждан имели право избирать, но не быть избранными на государственные должности. Управление государством, по-прежнему, а теперь еще и на законном основании, оставалось в руках людей богатых и знатных. И все же скачок был огромный. Перечитайте у Гомера, как третировали рядовых воинов герои Илиады. Или описание покорного и безгласного народного собрания в Одиссее. А теперь эти крестьяне-воины имели право требовать отчета у аристократов в делах управления государством, право отказывать им в избрании, судить за злоупотребления властью. Никто не мог стать жертвой насилия и произвола, так как находился под защитой Закона и Суда. Наконец, все важные вопросы жизни государства, в том числе вопросы войны и мира, не могли быть решены кем-то власть имущим за спиной народа, без его согласия и одобрения. Это - очень много! И все-таки... Можно ли называть демократией государственное устройство, где власть принадлежала только богатым? И вообще, что такое демократия? Я думаю, что дать универсальное определение демократии невозможно. Это - понятие исторически и социально обусловленное. Вне связи с конкретной общественной формацией оно не имеет смысла. Так что государственное устройство, основы которого были заложены реформами Солона, я вправе именовать демократией времен Солона или Афинской демократией VI века до н.э. Полноты власти народ в это время еще не имеет. Позже, в конце следующего века, он ее получит. Тогда можно будет ввести термин "полная" или "последовательная" демократия. Или воспользоваться дословным переводом и назвать этот период "народовластием". Глава 2. РАЗВИТИЕ И ПЕРВОЕ ИСПЫТАНИЕ ДЕМОКРАТИИ. КЛИСФЕН, МИЛЬТИАД Реформа Клисфена Уже упоминалось, что развитие Афинской демократии в VI веке было прервано тиранией Писистрата. Перерыв был длительным. Сам Писистрат правил в Афинах 33 года (560 - 527 гг.) и еще 17 лет продолжалось тираническое правление его сыновей. Как ни странно, но полувековой период тирании только укрепил демократию. Напомню, что Писистрат сохранил законы Солона и созданные им демократические учреждения. Он сумел обеспечить в них преданное ему большинство - главным образом крестьянское. Власть тирана опиралась на поддержку мелких и средних землевладельцев. Он был их покровителем. Им он роздал значительную часть земель, которые конфисковал у своих врагов - казненных или отправившихся в изгнание аристократов. Писистрат ввел государственный кредит с более низкими процентами, чем у ростовщиков, и налоговые льготы для неимущих. Учредил разъездные суды, освободив крестьян от необходимости отправляться в город для решения каждой тяжбы. Узаконил и придал общегосударственный размах крестьянским праздникам - Дионисиям. Впрочем, немало он сделал и для городской бедноты. Осуществил большие работы по благоустройству города, построил водопровод. При Писистрате Афины создали значительный морской флот и начали торговать самостоятельно, в том числе с Понтом - районом нынешнего Причерноморья. Получили развитие ремесла. Все это укрепило средний слой населения Аттики, наиболее заинтересованный в демократии. Собственно говоря, тиранического в правлении Писистрата было лишь то, что он имел личную охрану из наемников. Аристотель утверждает, что Писистрат правил "с умеренностью и скорее в духе гражданского равноправия, чем тиранически. Он был вообще гуманным и кротким человеком, снисходительным к провинившимся".(Афинская полития, IV, 13) За смертью Писистрата последовал заговор аристократов. Его исполнителям, Гармодию и Аристогитону, удалось убить одного из двух сыновей тирана. Гармодий при этом погиб на месте, Аристогитона схватили, он мужественно перенес пытки и был казнен. Правление второго сына Писистрата, Гиппия, было, по-видимому, жестоким. Иначе трудно понять силу ненависти и страха, которые афиняне испытывали по отношению к тирании. Спустя почти столетие, люди, никогда с ней не соприкасавшиеся, будут терять рассудок от одних только слухов о чьем-то намерении захватить тираническую власть. "Тираноубийцам" на рыночной площади в Афинах воздвигнут памятник, их подвиг будут отмечать ежегодно официальной церемонией, а во время любого званого обеда гости хором станут петь песню с такими словами: "Под листьями мирта мечи понесем Подобно Гармодию с Аристогитоном Когда поразили тирана мечом И сделали равными всех пред законом"<Цит. по: Колобова К. М., Озерецкая Е. Л. Как жили древние греки. Л., 1959.>. В целом создается впечатление, что при Писистрате демократия как бы запасалась энергией, затем при Гиппии была зажата, но, подобно пружине, с тем большей силой распрямилась после падения тирании. И конечно, она перешагнула те рамки, которыми ее ограничил Солон. В 510 г. Гиппий был изгнан из Афин. Нового вождя и реформатора звали Клисфен. Аристократ по рождению, но, видимо, последовательный демократ по убеждениям, Клисфен нанес тяжкий удар афинской родовой аристократии. Наиболее важным пунктом в его реформе 508 года было изменение административного деления Аттики. Некогда (легенда утверждала, что при мифическом царе Ионе) вокруг Афин объединилось четыре соседних племени - филы. Вся система выборов и представительства, созданная Солоном, базировалась на этих четырех филах. Естественно, что родовая аристократия сохраняла в них свое традиционное влияние. Клисфен же разбил Аттику на 10 фил, причем в состав каждой из них были включены жители разных мест: из города, с побережья и из внутренней части страны. Новые филы стали безликими единицами административного деления, тяготеющими к городу. Роды в них перемешались, аристократы утратили свое влияние. 50 человек от каждой филы по жребию избирали в Совет пятисот (вместо прежнего Совета четырехсот). По филам - тоже по жребию - выбирали в гелиею, формировали отряды тяжеловооруженных пехотинцев ("гоплитов"). По одному человеку от каждой филы Народное собрание выбирало на учрежденные Клисфеном новые должности высших военачальников - "стратегов". Избрание в стратеги не было ограничено имущественным цензом. Кроме того, их действительно выбирали - открытым голосованием, а не назначали по жребию. Наконец, хотя стратеги отчитывались и переизбирались ежегодно, на эту должность можно было быть избранным неограниченное число раз. Необходимость ответственного выбора военачальников диктовалась сложностью задач, которые им теперь приходилось решать. В сражениях участвовало намного большее (чем во времена Солона) число воинов - различно вооруженных, пеших и конных. Исход боя теперь в немалой степени зависел от опыта и искусства стратега. Полагаться при его избрании на слепой жребий было бы опасно. Неразумно было и ежегодно менять командующих. Со временем, когда Афины станут во главе союза греческих городов, практика ежегодной замены по жребию гражданской администрации тоже выявит свою несостоятельность. В обход ее будут расширяться полномочия стратегов, а у Народного собрания появятся неформальные лидеры. Но до этого еще далеко. Важным нововведением Клисфена была процедура "остракизма", направленная против угрозы возобновления тирании. Народное собрание решало вопрос о том, имеются ли основания опасаться попытки узурпации государственной власти. Если такая опасность признавалась, народ в назначенный день сходился на рыночную площадь для остракизма. Каждый гражданин на глиняном черепке ("остраконе") писал имя того, кто по его мнению намеревался посягнуть на демократию. Потом черепки сортировали и подсчитывали. Названный большинством голосов должен был удалиться из Афин на 10 лет. Имущество его при этом не конфисковывали, а по возвращении в Афины он полностью восстанавливался в гражданских правах. Остракизм был задуман не как мера наказания, а для предупреждения возможности ущемления демократии. Хотя, как и следовало ожидать, в последующей истории Афин он не раз использовался совсем в других целях. Реформы Клисфена поставили Афины на путь последовательного развития демократии, так что некоторые исследователи именно Клисфена считают ее родоначальником. Кстати говоря, отметим, что рабов в Афинах все еще было очень мало. Марафонская битва. Мильтиад 13 сентября 490 года произошло событие, которое по праву может быть названо триумфом Афинской демократии. Близ маленького городка Марафон, расположенного на берегу Эгейского моря в 42 километрах к северо-востоку от Афин, разыгралось сражение между афинянами и войском персидского царя Дария. Сражение окончилось победой афинян. Название городка, вероятно, затерялось бы среди бесчисленных наименований других мест, где разыгрывались баталии, составляющие канву истории. Но ему повезло - не только миллионы любителей спорта, но и масса равнодушных к нему людей знают о марафонском беге. Многие могут и рассказать, в честь какого события было установлено это состязание. Юноша-вестник бегом преодолел все расстояние от Марафона до Афин. Он вбежал на площадь, заполненную встревоженным народом, успел крикнуть: "Мы победили!" - и упал замертво. Битвой при Марафоне начинался длительный период греко-персидских войн. Вот их краткая предистория. С 553 по 530 г. Кир, воинственный царь небольшой провинции Персия, находившейся в юго-восточном углу нынешнего Ирана, сумел завоевать огромную территорию от малоазиатского побережья Средиземного моря до границ Индии, от Персидского залива до Кавказа и Аральского моря. В 525 г. его сын Камбиз присоединил к великой Персидской державе Египет. Этому колоссу противостояла теперь крошечная Греция, более того - поначалу практически одни Афины. Их столкновение было обусловлено, в первую очередь, борьбой за господство в Эгейском море. Великая Персия была сухопутной державой, но в числе ее вассалов была Финикия, а финикийцы издревле занимались морской торговлей и располагали большим флотом. Персидский царь покровительствовал финикийским мореходам. Расширив свою экспансию на северо-запад, Персия в конце VI века захватила контроль над черноморскими проливами (Геллеспонт). Северное причерноморье в ту пору было уже основным поставщиком хлеба в Грецию, особенно в не обеспеченные собственными хлебными ресурсами Афины. Положение складывалось критическое. Второй причиной конфликта была борьба за независимость греческих городов малоазиатского побережья. Туда, на западные берега нынешней Турции и расположенные вблизи от них острова: Лесбос, Хиос, Самос, Родос и Кипр, еще в глубокой древности переселились греки с Балканского полуострова. Некоторые малоазиатские города с греческим населением, такие, как Милет, Эфес, Митилены или Галикарнасс по численности населения, богатству и размаху торговли немногим уступали Афинам и Коринфу. Они стремились освободиться от персидского владычества, в чем находили себе поддержку у соплеменников - европейцев. В особенности у афинян - более других заинтересованных в оттеснении персов от берегов Эгейского моря и зоны проливов. В 499 г. по инициативе правителя Милета началось восстание подвластных Персии греческих городов. Афиняне послали на помощь восставшим 20 кораблей. Однако после первоначальных успехов восстание потерпело поражение, Милет был разрушен. И вот теперь персидский царь намеревался наказать Афины. Это был сменивший Камбиза царь Дарий I. О всех перипетиях греко-персидских войн мы знаем из девяти книг "Истории" Геродота. Годы жизни первого историка древности 485 - 425 гг. Таким образом, сам он не был свидетелем героических событий начала века, но имел возможность собрать о них подробные сведения и даже расспросить непосредственных участников сражений. Геродот был уроженцем Галикарнасса и потому хорошо знал нравы, политическую жизнь и военную организацию персов. Первые книги своего труда он посвятил государственному устройству и недавней истории Персии. Затем следуют описания военных действий, в том числе и Марафонской битвы. Нет нужды следить за всеми ее подробностями. Наши интересы касаются общественно-политической оценки этого события. Поэтому я ограничусь упоминанием лишь главных моментов сражения. Армия персов переправилась на кораблях, захватывая по пути острова Эгейского моря. Долина близ Марафона была выбрана как наиболее удобное место для маневра конницы, которую доставили на специально построенных судах. Персидская армия была заведомо более многочисленной, чем греческая. Это видно хотя бы из того, что персы потеряли в сражении 6400 человек и еще готовились повторить высадку, а Афины выставили всего около 10 тысяч воинов. К ним на помощь пришла только тысяча человек из города Платеи. Спартанцы, на чью поддержку афиняне особенно надеялись, откладывали выступление в поход по одним сведениям из-за того, что у них был праздник, по другим - ожидая, согласно обычаю, наступления полнолуния. Они явились в Афины, когда сражение было уже окончено. Афиняне выступили под водительством десяти стратегов, которые должны были командовать поочередно. Однако по предложению одного из них, Аристида, руководство сражением передали целиком в руки стратега Мильтиада. Это был опытный воин. А главное - он уже знал персов, их строй, оружие и тактику, так как был ранее правителем захваченного персами Херсонеса Фракийского и участвовал в военных походах персидского войска. Несколько дней обе армии под Марафоном стояли друг против друга. Потом афиняне узнали от лазутчиков, что персы погрузили значительную часть конницы обратно на корабли, чтобы отправить ее морем к оставшимся без защиты Афинам. Момент был подходящим, и Мильтиад решил атаковать. Ввиду значительного численного превосходства врага, он принял очень рискованный план сражения. Ослабив центр своих войск, Мильтиад за счет этого усилил фланги. Командующий заведомо шел на отступление в центре с тем, чтобы сомкнув фланги, отрезать оторвавшегося от моря противника и ударить по нему с тыла. План требовал от греческих воинов отваги, быстроты и дисциплинированности. Ведь если бы прошедшие вперед персидские войска сумели оценить обстановку и в боевом порядке повернули назад, греки оказались бы между двух огней. Расчет Мильтиада оправдался. Оттеснив греков в центре, персы решили, что победа уже за ними и устремились к греческому лагерю. Тем временем фланги греков пришли в движение, смяли противника, замкнули кольцо и начали избиение впавшего в панику неприятеля. Наголову разгромив персов, афиняне потеряли на поле боя всего лишь 192 человека. Имела ли эта победа какое-либо отношение к демократии? Самое непосредственное! Подлинная демократия утверждает в душе каждого гражданина сознание личной свободы и человеческого достоинства. Мало чем люди дорожат в большей степени! Будучи атрибутом сугубо общественным, демократия порождает сознание общности судьбы граждан. Отсюда - преданность государству, готовность к его самоотверженной защите. В данном случае, когда силы были столь неравны, это обстоятельство имело решающее значение. Приверженность демократии проявилась в необыкновенно высоком боевом духе афинян. Представим себе ситуацию на поле боя. Афиняне видели, что противник располагает намного превосходящими силами. Этому превосходству они могли противопоставить только слаженность своих действий. В основе такой слаженности лежала уверенность в стойкости всех боевых порядков. Воины в центре отступали, цепляясь, связывая ударные силы персов. Воины на обоих флангах совершали свой рискованный обход, не зная, как развивается сражение в целом, но твердо веря в то, что все их боевые товарищи выполняют свой долг. Эта вера вырастала из сплочения, рожденного демократией! Но вернемся к завершающей фазе сражения. Оставшаяся у побережья часть персидского войска спешно погрузилась на корабли и поплыла к Афинам, рассчитывая захватить город до возвращения в него Мильтиада. Тут и пришлось всему афинскому войску совершить марш-бросок на "марафонскую дистанцию", чтобы опередить плывшего на веслах и парусах неприятеля. Афиняне успели придти вовремя, и персам ничего не оставалось, как отплыть обратно к малоазиатским берегам. Афиняне победили. А вестника, упавшего замертво, по-видимому, не было - его создала позднейшая легенда. Во всяком случае, ни Геродот, ни другие древние авторы о нем не упоминают. Победа афинян имела огромное значение для всей Греции. Рухнуло представление о всемогуществе персидского царя, его армия впервые потерпела поражение. И не от великого царства, а от крошечной греческой республики, граждане которой самоотверженно защищали обретенную ими свободу. Дело, начатое Солоном, принесло плоды. Афиняне заслуженно гордились своей победой. Но... гордость - опасное чувство. Даже одного человека она порой делает уязвимым для малейшей неудачи, которая воспринимается как оскорбление, порождает несправедливый гнев и обиду. Такая реакция может усилиться многократно, когда гордость, а потом разочарование охватывает большую массу людей. Неспособная трезво оценить масштаб и причину неуспеха, толпа ищет виноватого, обманувшего ее доверие, нанесшего урон ее самомнению. Попирая справедливость, она порой обрушивает на него свою досаду, с удивительной легкостью свергая недавнего кумира и переходя от неумеренного восторга к столь же безудержной ярости. Так случилось с Мильтиадом. Прошел лишь год после Марафонской битвы, рассказы о ней еще передавались из уст в уста по всей Греции, а триумфатор уже превратился в подсудимого и обвинитель требовал для него смертной казни. Вот что было тому причиной. Афины решили покарать жителей острова Парос, принявших в недавнем сражении сторону персов. Победителю при Марафоне город дал 70 кораблей, воинов, денег и ожидал скорых известий о наказании предателей. А Мильтиад после почти месячной осады не смог взять крепость на острове и вернулся ни с чем. Ведь теперь уже паросцы отчаянно отстаивали свою независимость, а для афинских воинов цель экспедиции была довольно сомнительной и на подвиги не вдохновляла. Но граждане Афин обвинили в неудаче Мильтиада. Как? Победитель персов не смог сломить сопротивление маленького острова, выставил Афины посмешищем всей Греции! Кто же теперь поверит рассказам о доблести афинян? Гнев демоса слеп и скор на расправу. Возмущенные афиняне не желали даже ждать, пока заживет полученная Мильтиадом тяжелая травма бедра - его судили заочно. Это было более чем легкомысленно. Нетрудно было понять, что для Персии поражение под Марафоном - лишь временная неудача, что вторжение скоро повторится и тогда талант, опыт и слава Мильтиада могут сыграть решающую роль. Но народ порой бывает удивительно глух к голосу рассудка. Друзьям полководца едва удалось добиться замены смертной казни огромным штрафом, который тот не смог уплатить. От позорного заточения в тюрьму его избавила смерть, наступившая в результате гнойного воспаления. Так демократия в Афинах впервые показала свою силу, а вслед за тем и свою слабую сторону - переменчивость настроений и безответственность державного демоса. Выше я написал о сплочении граждан при демократии, сознании ими общности своей судьбы. Может возникнуть вопрос, уместны ли такие выражения, когда речь идет о государстве, в котором сохраняется значительное имущественное неравенство? В данном случае - уместны. Во-первых, в защите от чужеземного вторжения были заинтересованы и бедные и богатые. Правда, кое-кто из аристократов имел торговые связи с Персией. Поэтому, опасаясь измены, стратеги и решили принять сражение вдалеке от Афин. Но подавляющее большинство граждан всех разрядов было настроено патриотически. Во-вторых, имущественное неравенство афинян в начале V века было не очень велико. После отмены долгов Солоном разорившиеся крестьяне сумели снова стать на ноги, а имущественное расслоение основной массы населения Афин не было резким и до его реформ. Это хорошо видно из следующих данных. Разделение граждан на разряды Солон проводил по среднегодовому объему сельскохозяйственной продукции в медимнах (1 медимн - около 50 литров). К первому разряду он отнес граждан, имевших более 500 медимнов, а к последнему ("феты") - тех, у кого было менее 200 медимнов. Разница не так уж велика! Конечно, в разряд фетов тогда попадала и масса вовсе неимущих крестьян - должников. Но столетие спустя их осталось немного. Мы знаем, что феты не участвовали в сражениях, так как не могли приобрести оружия. Между тем известно, что в V веке афиняне для отпора врагу способны были мобилизовать почти все мужское население страны. В первом разряде, конечно, были и очень богатые люди - родовая аристократия, потомки царей. Но их повседневная жизнь мало чем отличалась от жизни рядовых граждан. Гомер в Одиссее описывает "дворец" царя. Это - большой крестьянский дом. В нем нет даже кухни - женихи Пенелопы обдирают коз для пира прямо в "зале столовой". Жарят их там же на очаге, отчего украшающие стены доспехи "дотемна от огня закоптели". Во дворе лежит большая куча навоза. Ко времени Клисфена мало что изменилось. Роскоши афиняне еще не знали и не ценили. Подавляющее большинство граждан жило просто и даже скудно: одежда из домотканой материи, горсть маслин с лепешкой на завтрак, гороховая или ячменная похлебка, вареные овощи и рыба - на обед (у богатых - чаще мясо), небольшие, грубо сложенные из камней и необожженного кирпича дома, глиняная посуда. Суровая умеренность быта считалась приличествующей мужчине-воину, заморские привычки и соблазны еще широко не проникли в материковую Грецию.(Спартанцы эту умеренность превратили в культ и долго отгораживались от внешнего мира запретом иностранной торговли). Богатство реализовывалось главным образом в приобретении дорогого оружия, лошадей, колесницы, реже - драгоценной утвари священного назначения (курильницы, треножники). Очень богатые люди сами не работали на полях - нанимали батраков. Зато на богатых уже с середины VI века возлагались некоторые, считавшиеся почетными, общественные расходы: организация празднеств, театральных представлений, гимнастических состязаний, снаряжение военных кораблей. Таким образом, по имущественному положению и характеру повседневного быта афинское общество в эпоху персидского нашествия еще не было сильно дифференцированным. А главное - богатство еще не стало предметом вожделения его граждан. Это очень существенно для понимания дальнейшей эволюции демократии. Наконец, третье и, быть может, самое главное. В начале V века здание Афинской демократии еще покоилось на надежном нравственном фундаменте. Анализируя опыт именно древних Афин, Монтескье высказывает следующее важное положение: "Немного нужно правоты, чтобы сохранить и поддержать монархическое или деспотическое правление. Сила законов в одном, вооруженная рука владыки в другом, в состоянии все уладить или воздержать<Единовластие монархии, по Монтескье, отличается от деспотии признанием силы законов.>. Но в народном правлении потребно особое побуждение, которое есть добродетель".(Монтескье "Дух Законов", Спб. 1839 г. с. 34) Нравственные ("добродетельные") нормы личной и общественной жизни афиняне черпали отнюдь не из религии. Она таких норм не содержала. Мифические боги древних греков зачастую вели себя довольно гнусно: лицемерили, завидовали, обманывали друг друга и людей, развратничали, склочничали. Их мстительного гнева опасались. Молитвами, дарами и жертвоприношениями старались задобрить богов, снискать их покровительство<Подробнее о религии древних греков рассказано в Приложении 1>. Зато в эпоху становления Афинской демократии были еще очень сильны традиции патриархально-общинной нравственности. На этом важном для понимания всего дальнейшего обстоятельстве следует остановиться подробнее. Столетия греки жили родами - сравнительно немногочисленными крестьянскими общинами. В жизни крестьянина очень важную роль играют расположение и помощь его соседей. В интересах обеспечения взаимопомощи постепенно вырабатывались неписаные нормы поведения и взаимоотношений членов общины. Их закрепляет обычай, возникает традиция. Традиционные нормы общинной нравственности мы находим в поэме Гесиода "Работы и дни", которая у древних греков пользовалась не меньшей популярностью, чем "Илиада". Автор поэмы, живший немногим позднее Гомера, - сам земледелец среднего достатка. Он дает массу практических советов и наставлений своему беспутному брату по имени Перс. Например, в летнюю страду нанимать работников и вместе с ними с ранней зари пахать "передышки не зная", а на зиму обзавестись одним батраком да бездетной бабой для помощи по хозяйству. Для историков поэма содержит еще и бесценный материал о характере и сроках различных полевых работ, устройстве сельскохозяйственных орудий, приметах и даже суевериях той поры. Но я выписал только те ее фрагменты, где особенно ярко выражена нравственная позиция автора. В первую очередь это - уважение к труду: "Труд человеку стада добывает, и всякий достаток Если трудиться ты любишь, то будешь гораздо милее Вечным богам, как и людям: бездельники всякому мерзки. Нет никакого позора в работе: позорно безделье. Если ты трудишься - скоро богатым, на зависть ленивцам Станешь. А вслед за богатством идут добродетель с почетом". (300) В ту пору богатство (в крестьянском масштабе), по-видимому, еще не мешало добродетели. Если из поэмы Гомера мы знаем, что Одиссей полевых работ не любил, а считал естественным способом обогащения военную добычу, то Гесиод держится противоположной точки зрения: "Лучше добром богоданным владеть, чем захваченным силой. Если богатство великое кто иль насильем добудет, Иль разбойным своим языком, - как бывает нередко С теми людьми, у которых стремлением жадным к корысти Ум отуманен, и вытеснен стыд из сердца бесстыдством,- Боги легко человека такого унизят, разрушат Дом, и лишь краткое время он тешиться будет богатством..." (320) Чисто житейские советы о том, как следует строить свои отношения с соседями, выдают крестьянскую расчетливость, но, вместе с тем, основаны на доброжелательности и даже понимании радости дарения другому: "Друга зови на пирушку, врага обходи приглашеньем, Тех, кто с тобою живет по соседству, зови непременно: Если несчастье случится, - когда еще пояс подвяжет Свойственник твой! А сосед и без пояса явится тотчас. .................................................... Точно отмерив, бери у соседа взаймы; отдавая Меряй такою же мерой, а можешь, - даже и больше. Чтобы наверно и впредь получить, коль нужда приключится. Выгод нечистых беги: если кто нападет, - защищайся. Только дающим давай; ничего не давай не дающим. Всякий дающему даст, не дающему всякий откажет. Дать - хорошо, но насильно берущего смерть ожидает. Тот, кто охотно дает, если даже дает он и много, Чувствует радость, давая, и сердцем своим веселится". (350) Автор поэмы - поборник правды. Ее он противопоставляет гордости.(В этом плане нравственная позиция Гесиода расходится с тем, что утверждают герои Гомера): "Слушайся правды, о, Перс, и гордости бойся! Гибельна гордость для малых людей. Да и тем, кто повыше, С нею прожить нелегко; тяжело она ляжет на плечи, Только лишь горе случится. Другая дорога надежней: Праведен будь! Под конец посрамит гордеца непременно Праведный. Поздно, уже пострадав, узнает это глупый". (215) От советов личного характера Гесиод переходит к размышлениям того же нравственного плана, но уже о судьбах народов: "Там же, где суд справедливый находит и житель туземный И чужестранец, где правды никто никогда не преступит - Там государство цветет, и в нем процветают народы; Мир, воспитанью способствуя юношей, царствует в крае; Войн им свирепых не шлет никогда Громовержец-владыка. И никогда правосудных людей ни несчастье, ни голод Не посещает...". (225) И наоборот: "Кто же в надменности злой и в делах нечестивых коснеет, Тем воздает по заслугам владыка - Кронид дальнозоркий <Кронид, Кронион - Зевс.>. Целому городу часто в ответе бывать приходилось За человека, который грешит и творит беззаконье". И вот уже голос скромного земледельца поднимается до угрожающего предупреждения царям: "Сами, цари, поразмыслите вы о возмездии этом! Близко, повсюду меж нас, пребывают бессмертные боги И наблюдают за теми людьми, кто своим кривосудьем, Кару презревши богов, разоренье друг другу приносит. Посланы Зевсом на землю-кормилицу три мириады Стражей бессмертных. Людей земнородных они охраняют, Правых и злых человеческих дел соглядатаи, бродят По миру всюду они, облеченные мглою туманной. Есть еще дева великая Дикэ, рожденная Зевсом, Славная, чтимая всеми богами, жильцами Олимпа. Если неправым деяньем ее оскорбят и обидят, Подле родителя Зевса немедля садится богиня И о неправде людской сообщает ему. И страдает Целый народ за нечестье царей, злоумышленно правду Неправосудьем своим от прямого пути отклонивших. И берегитесь, цари-дароядцы, чтоб так не случилось! Правду блюдите в решеньях и думать забудьте о кривде". (250) Любопытно, как традиционное нравственное начало вплетается в религиозную мифологию. На земле появляются мириады невидимых стражей справедливости - посланцев Зевса - и его дочь - защитница Правды. Цитированного достаточно, чтобы заключить: крестьянски-патриархальный уклад народной жизни архаичной Греции действительно передавал интересующему нас "классическому" периоду ее истории определенные и довольно высокие нравственные нормы. Глава 3 ЛИДЕРЫ ДЕМОКРАТИИ. ФЕМИСТОКЛ И АРИСТИД События,. которые будут описаны в этой главе, можно рассматривать как еще одно, и весьма убедительное, свидетельство силы демократии. Отразив новое нашествие персов, грекам удалось сокрушить всю сконцентрированную мощь Персидской державы. Но есть и другой, интересный аспект этих событий, о котором имеет смысл сказать с самого начала. Афины впервые выходят на международную арену. Решается судьба всей Греции, Македонии, Фракии, бесчисленных островов Эгейского моря. Афины организуют - фактически возглавляют - коалицию греческих городов, объединенных опасностью иноземного порабощения. Перед Афинской демократией встают новые и сложные проблемы. При их разрешении выделяются особо одаренные и сильные личности - у демократии появляются лидеры. Это - явление новое. Солон и Клисфен были реформаторами. Они разработали и узаконили определенные изменения государственного устройства. Солон после окончания срока своего архонтства покинул Афины, а о Клисфене нам ничего, кроме факта его реформы, не известно. Мильтиад лишь выиграл одно сражение. Лидеры, которые появятся в этой и следующих главах, окажутся не столько реформаторами, сколько руководителями практической деятельности государства - военной и мирной. Не всегда они будут занимать должности архонтов или стратегов, но их влияние будет долговременным и они будут опираться на поддержку народа. Здесь и далее мы будем внимательно присматриваться к лидерам демократии, сопоставляя, по возможности, их личные достоинства с той ролью, которую сыграл каждый из них в истории Афин. А теперь перейдем к событиям и фактам. Ввиду внутренних неурядиц и смерти Дария персам пришлось отложить на десять лет попытку реванша за поражение под Марафоном. В конце 80-х годов царь Ксеркс начал энергичную подготовку к новому походу на Грецию. На этот раз вторжение должно было идти посуху. Вдоль берегов нынешней Турции и Балкан персы заранее разместили склады продовольствия. Для того, чтобы сопровождающий армию флот мог миновать опасный район моря, у основания полуострова Халкидик прорыли канал. Через Геллеспонт перебросили на канатах мост, длиною около полутора километров. Ксеркс был царь серьезный. Для его характеристики стоит привести один эпизод, рассказанный Геродотом. Некий лидиец Пифий, пользовавшийся благосклонностью царя за то, что предложил ему для похода свои огромные богатства, сказал владыке, что все пять его сыновей идут на Грецию и просил оставить одного из них, старшего, чтобы он заботился об отце. Разгневанный Ксеркс ответил ему так: "Негодяй! Ты еще решился напомнить мне о своем сыне, когда я сам веду на Элладу своих собственных сыновей, братьев, родственников и друзей. Разве ты не раб мой, который обязан со всем своим домом и с женой сопровождать меня?... Ты сделал мне, правда, доброе дело и изъявил готовность сделать подобное же, но не тебе хвалиться, что превзошел царя благодеяниями. А ныне, когда ты выказал себя наглецом, ты все-таки не понесешь заслуженной кары, но меньше заслуженной. Тебя и четверых твоих сыновей спасает твое гостеприимство. Но один, к которому ты больше всего привязан, будет казнен". Дав такой ответ, царь тотчас же повелел палачам отыскать старшего сына Пифия и разрубить пополам, а затем одну половину тела положить по правую сторону пути, а другую по левую, где должно было проходить войско".(История. VII, 39) Когда только что наведенный мост снесла буря, Ксеркс приказал бичевать Геллеспонт тремястами ударами хлыста и погрузить в него пару оков. Еще он послал палачей заклеймить море, а строителям моста отрубить головы. После этого мост был восстановлен. Намерения у царя были тоже серьезные. Геродот утверждает, что персидское войско насчитывало 5 миллионов человек. Цифра эта, конечно, сильно преувеличена, но армия, по-видимому, действительно выступила огромная. Узнав о приготовлениях Ксеркса, греки в 481 г. создали общеэллинский союз с центром в Коринфе. Командование как союзными сухопутными силами так и флотом, было вручено Спарте. Не все греческие государства решились выступить против персов. Лежащая на пути персидского войска Фессалия заявила о своей покорности царю. Во многих городах имелись сильные проперсидские партии. На беду еще подоспели очередные Олимпийские игры, которые греки не решились отменить. На время игр обычай требовал прекратить все военные действия. Так что для защиты Фермопил прибыло всего лишь около 4000 воинов. В их числе был и "символический" отряд из 300 спартанцев во главе с царем Леонидом. В узком Фермопильском ущелье, расположенном на пути из северной в среднюю Грецию, между берегом моря и горами им удалось на несколько дней задержать персов. Когда защитники Фермопил были окружены, союзники отступили, а спартанцы остались и были истреблены полностью. Путь к Афинам для полчищ Ксеркса был открыт. Но второму действию драмы суждено было разыграться на море. Сначала объединенный флот греков под командованием спартанца Еврибиада подошел к мысу Артемисий у северной оконечности острова Эвбея для того, чтобы помешать персам высадиться с кораблей в тылу у защитников Фермопильского ущелья. Главную силу греческого флота составляла афинская эскадра под начальством стратега Фемистокла. Афины к этому времени стали самой сильной морской державой Греции. Такого положения им удалось добиться совсем недавно и свою роль в этом сыграл счастливый случай. Вернемся ненадолго к событиям, происходившим в Афинах за несколько лет до начала войны. В 484 г. в Лаврионских рудниках были открыты новые мощные месторождения серебра. В казну города поступила большая сумма денег. До сих пор доходы от эксплуатации рудников делили между гражданами. На этот раз тот же Фемистокл убедил афинян вложить их в строительство военного флота. Свое предложение он мотивировал угрозой назревавшего в то время столкновения с соседним островом Эгина. На самом деле его замысел был намного шире - добиться для Афин господства в Эгейском море. С этой целью по его инициативе началось и строительство укреплений в Пирее - окруженной утесами, труднодоступной гавани, куда с открытого побережья перенесли морской порт Афин. Фемистокл обладал выдающимся государственным умом. Живший в конце V века историк Фукидид, отнюдь не питавший к нему симпатий, вынужден был признать его исключительные способности. Он писал: "Фемистокл... с помощью присущей ему сообразительности после самого краткого размышления был вернейшим судьей данного положения дел и лучше всех угадывал события самого отдаленного будущего. Он способен был руководить всяким делом... в особенности же заранее предусматривал лучший или худший исход предприятия, скрытый еще во мраке будущего..."<Цит. по: Глускина Л. М. Греко-персидские войны // История древнего мира. М.:, 1982, Кн. 2. С. 167.>. Отец Фемистокла принадлежал к знатному жреческому роду, но мать была низкого происхождения, что исключало Фемистокла из узкого круга родовой аристократии. Зато он был свободен и от аристократических "предрассудков" - для него все средства были хороши. Создание флота обеспечивало Фемистоклу поддержку городской бедноты. Граждане четвертого сословия, как мы помним, не входили в состав военного ополчения. Теперь из них стали комплектовать команды военных кораблей. Это привело к росту политического влияния простонародья, чем были недовольны члены "гетерий" - сообществ аристократического толка. Вождем аристократов был Аристид, человек высоких нравственных достоинств, прозванный впоследствии "справедливым". Плутарх в биографии Аристида пишет, что... "... он был безразличен к почестям, в несчастьях сохранял невозмутимость и полагал, что нужно предоставить себя в распоряжение отечества, не думая не только о вознаграждении, но и о славе".(Аристид, III) Эти два лидера афинян противостояли друг другу. Фемистоклу удалось одержать верх над своим соперником и добиться в 483 г. его остракизма. Тот же Плутарх утверждает, что с этой целью... Фемистокл распространял слухи, будто Аристид, разбирая и решая все дела сам, упразднил суды и незаметно для сограждан сделался единовластным правителем - вот только что стражей не обзавелся".(Там же, VII) Приведу продолжение этой цитаты, чтобы проиллюстрировать антидемократические взгляды самого биографа. Ведь мне еще не один раз придется его цитировать. "Да и народ, - пишет Плутарх, - чванясь своей победой (под Марафоном - Л. О.) и считая себя достойным величайших почестей с неудовольствием взирал на каждого, кого возвышала над толпой слава или громкое имя. И вот, сойдясь со всех концов страны в город, афиняне подвергли Аристида остракизму, скрывши ненависть к славе под именем страха перед тиранией". Между тем вторжение персов началось и афиняне направили послов к Дельфийскому оракулу, чтобы вопросить о том, что их ожидает. Предсказания оракулов (их было несколько) играли важную роль в кульминационные моменты древнегреческой истории. Через них боги "отвечали" на вопросы полководцев и государственных деятелей. Самым знаменитым и почитаемым был Дельфийский оракул, основанный, по преданию, самим Аполлоном. Здесь прорицания бога исходили из уст его служительницы - Пифии. На эту роль жрецы храма Аполлона в Дельфах выбирали одну из местных девушек, отдавая предпочтение невежественным и красивым. Очистившись омовением в водах Кастальского ключа, Пифия в светлом одеянии появлялась в святилище - пещере, со дна которой из расщелины поднимались дурманящие испарения. Она садилась на треножник, установленный над расщелиной, брала в руку лавровую ветвь и выслушивала вопрос. Под влиянием дурмана и божественного наития Пифия впадала в экстаз - не всегда притворный: одна из них, по свидетельству Плутарха, во время пророчества умерла. Ответы Пифии часто бывали бессвязны и нуждались в толковании. Его составляли жрецы в форме высокопарных и туманных по смыслу стихов.(Надо полагать, что сведения о вопрошавшем заблаговременно собирались. К оракулу - как и в наши дни - существовала очередь и предварительная запись). Пророчества Пифии оказывались порой удивительно точными. Если, конечно, История не подтасовала их "задним числом". Возможно, что дельфийские жрецы были настроены проперсидски, ибо Пифия, согласно Геродоту, изрекла следующее весьма мрачное пророчество: "Что ж вы сидите, глупцы? Бегите к земному пределу, Домы покинув и главы высокие круглого града. Не устоит ни глава, ни тело пред гибелью страшной. И ни стопа, и ни длань, и ничто иное средь града Не уцелеет. Но все истребится, и град сей погубит Огнь и жестокий Арей, что стремит колесницу сириян. Много и прочих твердынь - не только твою он погубит... Ныне кумиры бессмертных стоят, уже пот источая. В страхе трепещут они, а кровли их храмов Черною кровью струят - в предвестие бед неизбывных... Но выходите из храма и скорбию душу излейте". (История, VII, 140) По свидетельству Геродота: "Такой ответ оракула глубоко опечалил афинских послов. И вот, когда они уже впали в отчаяние от возвещенных им бедствий, некто Тимон... посоветовал им вернуться в святилище с оливковыми ветвями и еще раз вопросить оракула уже в качестве "умоляющих бога о защите". Афиняне так и поступили и обратились к богу с такими словами: "Владыка! Ради этих вот оливковых ветвей, которые мы принесли, изреки нам более милостивое прорицание о нашем родном городе, иначе мы не уйдем из святилища, но пребудем здесь до конца наших дней". На это прорицательница изрекла им вторично вот что: "Гнев олимпийца смягчить не в силах Афина Паллада, Как ни склоняй она Зевса - мольбами иль хитрым советом. Все ж изреку тебе вновь адамантовой крепости слово: Если даже поля меж скалою Кекропа высокой И Киферона долиной святой добычею вражеской станут <Скала Кекропа - Афинский Акрополь. Киферон - гора на северо-западной границе Аттики.> Лишь деревянные стены дает Зевес Тритогенее <Афине> Несокрушимо стоять во спасенье тебе и потомкам. Конных спокойно не жди ты полков или рати пехотной Мощно от суши грядущей, но тыл обращая Все ж отступай: ведь время придет и померишься силой! Остров божественный, о Саламин, сыновей своих жен ты погубишь В пору ль посева Деметры даров, порою ли знойною жатвы". (Там же, VII, 141) Это пророчество уже давало надежду на спасение, обещало возможность померяться силой. Но что означали "деревянные стены"? Старики полагали, что Пифия имела в виду афинский Акрополь, который некогда был окружен деревянной изгородью. Другие же считали, что она подразумевала корабли, и спасение надо искать в морском сражении. Но всех смущала предпоследняя строка пророчества, сулившая погибель сыновьям принадлежавшего Афинам соседнего острова Саламин. И здесь решающую роль опять сыграл Фемистокл. Геродот пишет об этом так: "Был тогда в Афинах один человек, лишь недавно выдвинувшийся на первое место среди наиболее влиятельных граждан. Его звали Фемистоклом, и был он сыном Неокла. Он считал, что толкователи оракулов не все изречение объяснили правильно, и говорил так: "Если бы упомянутый стих действительно относился к афинянам, то бог, как мне кажется, не выбрал бы столь миролюбивых выражений, но сказал бы "несчастный Саламин" вместо "божественный Саламин", если только жителям его суждено погибнуть в борьбе за остров. Напротив, если изречение понять правильно, то его следует отнести к врагам, а не к афинянам". Поэтому Фемистокл советовал афинянам готовиться к морской битве, так как "деревянные стены" и есть корабли. Толкование Фемистокла понравилось афинянам гораздо больше, чем объяснения толкователей оракулов, которые были против приготовлений к битве на море и вообще советовали даже не поднимать руки на врага, но покинуть Аттику и поселиться где-нибудь в другой стране".(VII, 143) Афиняне срочно снарядили все свои корабли, и в составе объединенного греческого флота афинская эскадра отплыла к берегам Эвбеи. Командовать ею поручили Фемистоклу. Морское сражение у мыса Артемисий не принесло решительной победы ни одной из сторон. Флот царя был многочисленнее. После непродолжительного боя, протекавшего с переменным успехом, Еврибиад без существенных потерь сумел увести свой флот обратно. Пройдя Фермопилы, огромная армия Ксеркса двинулась к Афинам. Отстоять город было невозможно и решено было переправить всех его жителей на остров Саламин и близлежащее побережье Пелопоннесского полуострова - южной оконечности Греции. Согласно версии Геродота, стратеги растерялись, и организацию эвакуации в обстановке начавшейся было паники взял в свои руки ареопаг, что немало послужило к укреплению его авторитета и влияния. Вскоре персидское войско вошло в опустевшие Афины. Город Ксеркс пощадил, но храмы на Акрополе разрушил. Тем временем воины из всех городов Пелопоннесса днем и ночью возводили стену поперек узкого перешейка Истм, соединявшего полуостров со средней Грецией. Здесь они рассчитывали остановить армию Ксеркса. Объединенный греческий флот находился в это время напротив Афин, у острова Саламин. На военном совете командующих союзными морскими силами большинство высказалось за то, чтобы, не принимая боя с подошедшей персидской эскадрой, отходить к Истму. Фемистокл старался убедить своих "коллег" в том, что сражение в узком проливе, где персы не смогут развернуть фронт своих кораблей, будет происходить в очень выгодных для греков условиях. Пролив изобиловал мелями и подводными камнями, неизвестными противнику. Увидев, что он остается в меньшинстве, Фемистокл решил обманным путем заставить своих товарищей принять бой. Ему удалось побудить персов той же ночью окружить греческий флот. Вот как описывает Геродот эту его хитрость: "Когда Фемистокл увидел, что мнение пелопоннесцев стало одерживать верх, он незаметно покинул собрание. Выйдя из совета, он отправил на лодке одного человека с поручением в мидийский<т.е. персидский.> стан. Звали этого человека Сикинн, и был он слугой и учителем детей Фемистокла... Прибыв на лодке к военачальникам варваров, Сикинн сказал вот что: "Послал меня военачальник афинян тайно от прочих эллинов (он на стороне царя и желает победы скорее вам, чем эллинам) сказать вам, что эллины объяты страхом и думают бежать. Ныне у вас прекрасная возможность совершить величайший подвиг, если вы не допустите их бегства. Ведь у эллинов нет единства, и они не окажут сопротивления: вы увидите, как ваши друзья и враги станут сражаться друг с другом...". После этого Сикинн тотчас же возвратился назад. Варвары поверили этому сообщению...".(VIII, 75) В то время, как персидские корабли уже начали свой маневр, греческие командующие все еще обсуждали план отступления. Получив известие от слуги, Фемистокл вернулся на совет, но не мог призвать союзников к подготовке сражения, так как ему пришлось бы открыть свое коварство. Эта ночь была полна драматических событий. Неожиданно появился Аристид. Изгнанный остракизмом, он в свое время удалился на Эгину - остров, расположенный в том же заливе. Аристид обнаружил, что греки окружены. Под покровом темноты ему удалось на лодке проскользнуть к ним. Не догадываясь о роли, которую сыграл в этом деле Фемистокл, Аристид поспешил разыскать командующего афинским флотом, чтобы сообщить ему о случившемся. Послушаем рассказ Геродота об этой встрече двух недавних соперников: "Этого Аристида я считаю, - пишет Геродот, - судя по тому, что я узнал о его характере, самым благородным и справедливым человеком в Афинах. Он предстал перед советом и велел вызвать Фемистокла (Фемистокл вовсе не был его другом, а, напротив, злейшим врагом). Теперь перед лицом страшной опасности Аристид предал забвению прошлое и вызвал Фемистокла для переговоров. Он узнал, что пелопоннесцы хотят отплыть к Истму. Когда Фемистокл вошел к нему, Аристид сказал: "Мы должны всегда, и особенно в настоящее время, состязаться, кто из нас сделает больше добра родине. Я хочу только сказать тебе, что пелопоннесцы могут теперь рассуждать сколько угодно об отплытии отсюда, это совершенно бесполезно. Я видел собственными глазами и утверждаю, что коринфяне и сам Еврибиад не смогут теперь отплыть отсюда, даже если бы и захотели: ведь мы окружены врагами. Выйди и сообщи об этом".(VIII, 79) Наутро морское сражение началось. Это было в конце сентября 480 г. Расчеты Фемистокла блестяще оправдались. Персидские силы были рассредоточены: финикийские корабли находились севернее Саламинского пролива, ионийские - южнее. Греки всеми силами напали сначала на финикийцев, потом на ионийцев. Ксеркс, восседая на высоком берегу, наблюдал за ходом сражения. На глазах владыки персидский флот был разгромлен. Эсхил, который сам участвовал в этом бою, так описал его в трагедии "Персы": "Сначала удавалось персам сдерживать Напор. Когда же в узком месте множество Судов скопилось, никому никто помочь Не мог, и клювы направляли медные Свои в своих же, весла и гребцов круша... ..................... моря видно не было Из-за обломков, из-за опрокинутых Судов и бездыханных тел... Найти спасенье в бегстве беспорядочном Весь уцелевший варварский пытался флот, Но греки персов, словно рыбаки тунцов, Кто чем попало, досками, обломками Судов и весел били...". (412 - 424) Впереди еще было решающее сражение на суше, но победа у Саламина оказалась поворотным пунктом войны. Она воодушевила греков. И главная заслуга в этом принадлежала Фемистоклу. По окончании сражения он ратовал за поход к Геллеспонту с тем, чтобы разрушить мост и отрезать Ксерксу путь отступления в Азию. Но Еврибиад и большинство союзников считали, что этого делать не следует, так как, оказавшись в безвыходном положении, персы будут драться отчаянно и могут покорить всю Элладу. Убедившись, что его предложение не проходит, Фемистокл круто сменил фронт и стал убеждать афинян, порывавшихся отомстить за разрушение святынь в Акрополе, отказаться от похода. На этот раз его красноречие и способность заглядывать в будущее служили не столько государственным, сколько собственным интересам оратора. Предоставим опять слово Геродоту: "Когда Фемистокл понял, что ему не удастся убедить по крайней мере большинство военачальников плыть к Геллеспонту, он обратился к афинянам с такими словами: "Мне самому пришлось быть свидетелем подобных случаев и слышать еще больше рассказов об этом: когда побежденных доводят до крайности, они снова бросаются в бой и заглаживают прежнее поражение. Поэтому не станем преследовать бегущего врага...". Так говорил Фемистокл, чтобы обеспечить себе убежище у персидского царя на случай, если его постигнет какая-нибудь беда в Афинах, что впоследствии и случилось".(VIII, 109) И далее: "После того, как афиняне поддались убеждению Фемистокла, тот немедленно отправил к царю корабль с доверенными людьми... Среди этих людей был опять его слуга Сикинн. Когда посланные прибыли к берегам Аттики, то все прочие остались на корабле и только Сикинн отправился в глубь страны к Ксерксу (царь в это время покинул Афины - Л. О.) и сказал ему вот что: "Послал меня Фемистокл, сын Неокла, военачальник афинян - самый доблестный и мудрый человек среди союзников - сообщить тебе, что афинянин Фемистокл, желая оказать тебе услугу, отговорил эллинов преследовать твои корабли и разрушить мост на Геллеспонте. Отныне ты можешь совершенно спокойно возвратиться домой".(VIII, 110) Ксеркс и сам уже решил вернуться в Персию. Наступала зима. Прокормить огромную армию было трудно. Да и слишком долгое отсутствие царя в столице становилось рискованным. Это не означало, что война окончена. Царь оставил в Греции 300 тысяч человек отборного войска под командованием полководца Мардония. Персидская армия покинула скудную Аттику и отошла до весны на север в плодородную долину Беотии. Афиняне смогли вернуться в свой разоренный город. Союзный флот был распущен. Фемистокл с частью афинских кораблей направился к острову Андрос для того, чтобы взыскать с его жителей контрибуцию, так как андросцы, уступив силе, оказали поддержку персам. В свое повествование об этом эпизоде Геродот включает пересказ диалога андросцев с Фемистоклом. Хотя его содержание не так уж и важно для нашей истории, трудно удержаться от соблазна процитировать здесь этот образчик древнего юмора. Вот что записывает Геродот: "Они (афиняне - Л. О.) осадили Андрос, желая захватить остров. Андрос был первым островом, от которого Фемистокл потребовал денег. Андросцы, однако, отказались выдать деньги. Фемистокл велел тогда объявить андросцам, что афиняне прибыли с двумя великими божествами - Убеждением и Принуждением, так что андросцам безусловно придется заплатить деньги. Андросцы отвечали на это: "Действительно, Афины, должно быть велики и богаты, если с такими благосклонными богами преуспевают в жизни. Что же до них, андросцев, то они, напротив, до крайности бедны землей и к тому же два ни на что не годных божества не покидают их острова, который стал даже их излюбленным местопребыванием. Это именно - Бедность и Беспомощность. С этими-то божествами андросцы не могут уплатить деньги: ведь могущество Афин никогда не превзойдет их немощи". Так они отвечали и, не заплатив денег, подверглись осаде".(VIII, 112) Однако то, о чем историк рассказывает дальше, имеет прямое отношение к интересующей нас теме лидерства в демократии: "А Фемистокл, - продолжает Геродот, - в своей ненасытной алчности посылал и на другие острова тех же самых вестников, которых раньше отправлял к царю. Вестники требовали денег, угрожая в случае отказа, что Фемистокл явится с эллинским флотом и осадой возьмет их город. Такими угрозами Фемистокл заставил каристян и паросцев выплатить огромные суммы денег. Жители этих островов услышав, что Андрос осажден за приверженность к персам и что Фемистокл имеет решающее слово среди эллинских военачальников, устрашились и послали денег. Заплатили ли деньги и другие острова, я не могу сказать, но думаю, впрочем, что Карист и Парос были не единственными... Так Фемистокл, стоя на якоре у Андроса, собирал деньги с островов тайно от прочих военачальников".(VIII, 112) Кстати говоря, взять Андрос Фемистоклу так и не удалось. Но не в этом соль. Облик "спасителя отечества", как не раз, и в общем-то справедливо, называли Фемистокла последующие историки, приобретает на наших глазах новые черты. Не слишком благовидными были и те его "военные хитрости", о которых рассказано выше. Теперь же нам, видимо, придется признать, что был он человеком без совести и, как говаривали в прошлом веке, "крепко на руку нечист". У Геродота есть тому еще одно яркое свидетельство. Я бы мог его процитировать раньше, но здесь оно более уместно. Напомню, что решающей морской битве у Саламина предшествовало сравнительно малозначащее столкновение греческого и персидского флотов у мыса Артемисий. С ним связаны кое-какие весьма любопытные подробности, касающиеся Фемистокла. Предоставляю слово Геродоту. Он пишет: "Итак, эллинские корабли прибыли тогда к Артемисию. Между тем, увидев огромный флот противника на якоре у Афет и что всюду полно вражеских кораблей (ведь против ожидания силы варваров оказались гораздо более значительными), эллины устрашились и решили снова бежать во внутренние воды Эллады. Узнав об этом, евбейцы просили Еврибиада подождать по крайней мерее хоть немного, пока они тайно не отправят детей и челядь в безопасное место. Еврибиад, однако, отклонил их просьбу, и тогда евбейцы обратились к афинскому военачальнику Фемистоклу. Им удалось за 30 талантов подкупить Фемистокла, и тот склонил эллинов остаться и дать морскую битву перед Евбеей. Фемистокл же сумел убедить эллинов подождать вот каким образом: из этих денег он отдал Еврибиаду 5 талантов как будто бы из своего личного достояния. Когда Фемистокл уговорил Еврибиада, то среди прочих военачальников оставался только один противник - коринфский военачальник Адимант, сын Окита. Он заявил, что отплывает и не останется у Артемисия. К нему-то обратился Фемистокл и с клятвой сказал; "Ты не покинешь нас на произвол судьбы, так как я обещаю тебе более щедрые дары, чем даст тебе мидийский царь за измену союзникам". С этими словами он тотчас же послал на корабль Адиманта 3 таланта серебра. Так-то Фемистокл сумел привлечь на свою сторону денежными подарками обоих военачальников и оказал услугу евбейцам. Сам же Фемистокл тоже не остался в накладе, утаив остальные деньги".(VIII, 5) Впоследствии против Фемистокла будет возбужден судебный процесс. Весьма вероятно, что Геродот почерпнул сведения о неприглядных поступках тогдашнего лидера демократов из обвинительного заключения по этому процессу. Трудно сказать, насколько широко была известна афинскому народу вся подоплека деяний Фемистокла. Сам он, надо полагать, ее не рекламировал. Тем не менее, я хочу обратить внимание читателя на некоторые факты, которые мне кажутся весьма примечательными. Весной 479 г. Фемистокл не был переизбран стратегом. Зато избрали на эту должность его соперника и недавнего изгнанника Аристида.(За доблесть, проявленную в сражении с персами, он был досрочно возвращен в Афины). Более того, афиняне никак не отметили роль Фемистокла в морской битве у Саламина. А ведь он командовал афинским флотом! Что же произошло? Я не нахожу этому другого объяснения кроме того, что своекорыстная и безнравственная оборотная сторона некоторых действий Фемистокла стала известна гражданам Афин и возбудила их недовольство. Только спартанцы воздали должное если и не военной доблести Фемистокла, то его уму. По свидетельству Геродота: "... слава Фемистокла как мужа, безусловно умнейшего из эллинов, прогремела по всей Элладе. Но так как сражавшиеся вместе с ним при Саламине не признали Фемистокла победителем и не почтили его, то он вскоре после этого отправился в Лакедемон<т.е. в Спарту>, чтобы получить там почести. Лакедемоняне приняли его достойно и с великими почестями. Правда, награду за доблесть (венок из оливковых ветвей) они дали Еврибиаду, а самому Фемистоклу - награду за мудрость и проницательность - также оливковый венок. Они подарили ему колесницу, самую прекрасную в Спарте. Осыпав Фемистокла похвалами, они при отъезде дали ему свиту из 300 отборных спартанцев, называемых "всадниками", которые провожали гостя до тегейской границы. Фемистокл был, насколько мы знаем, единственным человеком, которому спартанцы дали такую свиту".(VIII, 124) Между тем Мардоний направил в Афины царя дружественной персам Македонии Александра I (великий полководец - был Александр II) с предложением почетного мира и союза против Спарты. Александр говорил афинянам, что войско Мардония намного сильнее, чем армия, какую могут выставить греки, и если Афины не воспользуются возможностью почетного выхода из войны с Персией, то будут разгромлены и уничтожены. Встревоженные спартанцы тоже направили послов в Афины. Они призывали афинян "не изменять делу эллинов". Но, воодушевленные победой у Саламина, афиняне не нуждались в поощрении своей доблести. Их ответ Александру, как его приводит Геродот, исполнен достоинства: "Нам и самим, - заявили афиняне послу Мардония, - правда, известно, что боевая сила царя во много раз превосходит нашу. Тем не менее, стремясь к свободе, мы будем ее защищать, пока это в наших силах. Не пытайся примирить нас с царем, так как мы не поддадимся твоим убеждениям. А теперь сообщи Мардонию ответ афинян: пока солнце будет ходить своим прежним путем, никогда мы не примиримся с Ксерксом. Мы выступили против него, полагаясь на помощь богов и героев, святилища и кумиры которых царь преступно предал пламени. Ты же впредь никогда не приходи к афинянам с такими предложениями и не соблазняй нас к нечестивым поступкам под видом того, что радеешь о нашей пользе. Ты - наш гостеприимец и друг и потому нам не угодно, чтобы ты как-нибудь пострадал от нас, афинян".(VIII, 143) Летом 479 г. войска Мардония вернулись в Аттику и заняли вновь опустевшие Афины. Еще раз отправил Мардоний к афинянам на Саламин своего после с предложением мира. Но афиняне были так единодушны в своей решимости изгнать захватчиков, что побили камнями единственного члена Совета, высказавшегося за принятие предложения Мардония. Если верить легенде, то даже афинские женщины разъярились до такой степени, что побили камнями жену и детей несчастного советчика. А между тем спартанцы, заканчивавшие возведение стены на Истме, медлили с выступлением против персов. К тому же у них опять был очередной праздник. Теперь уже афинянам пришлось адресовать упреки своим союзникам, понуждая их к решительным действиям. Спартанцы в течение десяти дней откладывали ответ и тем временем стена была закончена. Тогда они отправили в поход армию из 10 тысяч тяжеловооруженных воинов во главе с Павсанием, опекуном малолетнего сына царя Леонида. Мардоний снова отошел в Беотию, где было удобнее сражаться его коннице. Афины он на этот раз полностью разрушил и сжег. У города Платеи состоялось решающее сражение. Мардоний расположил свои войска вдоль небольшой речки. Греки заняли позиции на склонах горы Киферон, неудобных для атаки персидских всадников. Восьмитысячным отрядом афинян командовал Аристид. Пифия предрекла Аристиду, что победа будет за афинянами, если они будут сражаться на своей земле. А сражение должно было начаться на земле соседней с Аттикой Платеи. Тогда платейцы в народном собрании решили уничтожить пограничные знаки и отдать свою землю Афинам. По свидетельству Плутарха: "Великодушие платейцев приобрело такую громкую славу, что даже много лет спустя Александр, который к тому времени успел уже покорить Азию, решив обнести Платеи стенами, объявил на Олимпийских играх через глашатая, что царь оказывает эту милость платейцам за их мужество и щедрость, обнаруженные в Персидской войне, когда они отдали грекам свою землю и проявили величайшую отвагу".(Аристид, XI) Более недели обе армии стояли друг перед другом, не желая покидать выгодные позиции. Только персидская конница своими налетами тревожила греков. С обеих сторон жрецы-прорицатели приносили жертвы и вопрошали богов о наступлении. Знамения каждый раз оказывались неблагоприятными. Потом персам удалось засыпать источник, снабжавший греческую армию водой. Греки вынуждены были спуститься в долину и по приказу Павсания стали отходить. Мардоний решил, что противник дрогнул. Не теряя времени, он перевел свои войска через речку и бросил их в атаку. Сражение разыгралось ночью. Афинянам удалось отразить натиск. Но судьбу боя должна была решить кавалерийская атака персов на изготовившихся к обороне спартанцев. Во главе своих отборных конников на белом скакуне сражался сам Мардоний. Несмотря на огромное численное превосходство, атакующим не удалось смять строй спартанцев. Персы понесли тяжелые потери, а когда был убит Мардоний, оставили поле боя. Вслед за ними начали отходить и неохотно поддерживавшие их греки из подвластных Персии городов Малой Азии. Персидская армия укрылась в заранее подготовленном деревянном укреплении, но оно было взято благодаря отваге и искусству афинян, умевших штурмовать крепости. Ворвавшись в лагерь, греки захватили огромную добычу. Пленных не брали. Армия персов была разгромлена совершенно. Остатки ее бежали на север в Фессалию. По свидетельству греческих источников (вероятно, преувеличенному) из 300 тысяч персов спаслось только 43 тысячи человек. Согласно легенде, Пифия повелела для очищения после варваров во всей Греции погасить огни, чтобы снова зажечь их от очага в Дельфах. Священный огонь принес платеец Евхид, который сбегал за ним в один день, пробежав расстояние в тысячу стадий (около 190 км), после чего умер. Возможно, что эта легенда и трансформировалась позднее в рассказ о марафонском вестнике. Союзные войска под командованием Павсания, Аристида и выдвинувшегося в этих боях молодого афинского военачальника Кимона, сына Мильтиада, преследовали персов. Павсаний вел себя как завоеватель - грубо и надменно. Он по своей прихоти взимал деньги с освобожденных греческих городов, что порождало недовольство даже у его союзников по коалиции. Аристид и Кимон, напротив, были снисходительны, - их встречали как подлинных освободителей. Сравнение было явно не в пользу спартанцев. Быть может отчасти по этой причине спустя два года после Платейской битвы Спарта отозвала Павсания и свои войска обратно. Были на то и более веские основания. Длительное отсутствие войска становилось опасным из-за постоянной угрозы восстания подвластных Спарте коренных жителей страны - илотов. Впрочем, Плутарх приписывает решение Спарты опасению, что власть и захваченное богатство развратят спартанских воинов и полководцев. По его словам спартанцы... "... добровольно отказались от главенства и перестали посылать на войну командующих, предпочтя господству над всей Грецией мудрую воздержанность граждан и верность их отеческим обычаям".(XXIII) Так или иначе, но гегемония не только на море, но в северной и центральной Греции перешла к Афинам. Понимая, что агрессия персов может повториться и отдавая должное могуществу афинского флота, приморские и островные греческие города в 487 г. предложили афинянам возглавить оборонительный морской союз. Он получил название Делосского, поскольку конференции союзников (синоды) решено было проводить на священном острове Делос, где по преданию родились Аполлон и Артемида. Там же должна была храниться союзная казна, пополняемая за счет ежегодных взносов членов союза (форос). В состав союза входило около 250 городов-государств этого района. Первоначально он был образован на началах равноправия - каждый из союзников имел один голос в синоде. Правда, сбор фороса был поручен афинским чиновникам, и в случае военной кампании весь союзный флот должен был собраться в Пирее. Распределением фороса, в соответствии с возможностями каждого города, занялся Аристид и сделал это столь удачно, что греческая традиция с тех пор именовала его не иначе как "Аристид-справедливый". Спарта, естественно, не вошла в состав Делосского морского союза, но под ее эгидой сохранилась часть прежней военной коалиции, получившая название Пелопоннесского союза, так как в него входили города, расположенные на этом полуострове. Чем же был занят в это время дальновидный Фемистокл? Оттесненный от участия в сухопутных и морских сражениях, утративший популярность, он не опустил руки, а наоборот - питал новые дерзкие замыслы. По его инициативе началось интенсивное строительство крепостной стены вокруг Афин. Работали даже женщины и дети. Возводились новые укрепления в Пирее. Фемистокл лелеял замысел соединить порт с городом коридором из двух стен. Афины стали бы неуязвимы. Им была бы не страшна любая осада, так как господство на море обеспечивало снабжение города продовольствием. От кого же предполагал Фемистокл обороняться за крепостными стенами? Его сограждане, быть может, думали, что от персов, но, как показал дальнейший ход событий, сам он имел в виду нечто совсем другое. Интересы Персии в бассейне Эгейского моря были не столь значительными, чтобы ожидать в ближайшем будущем нового вторжения персидских войск в Грецию. С другой стороны, рост могущества и влияния Афин рано или поздно должен был натолкнуться на противодействие близлежащих городов Пелопоннесского союза. В первую очередь - соперника Афин в морской торговле, Коринфа. А за спиной этих городов стояла Спарта. И хотя между двумя государствами, только что сражавшимися бок о бок против общего врага, не было явных причин для сопернич