сделалась одним из отличительных признаков иудейства. Но постепенно слишком страстное отношение к субботе привело к обрядовому фанатизму, который не раз осуждался в Евангелии (Мк 2,27). Шестоднев завершается торжественными заключительными словами: "Вот происхождение (евр. тольдот) неба и земли при сотворении их" (Быт 2,4а). Вопросы для повторения 1. На какие две части распадается Кн. Бытия? 2. Каким темам посвящена эта книга и о чем она повествует? 3. В чем заключается особенный характер Пролога Кн. Бытия? Что в нем главное? 4. Какие существовали три типа языческих космогоний? 5. Против каких доктрин направлено библейское учение о творении? 6. Чем отличается Шестоднев от языческих космогоний? 7. Как проявляется Бог в природе, согласно Библии? 8. Перечислите семь пунктов библейского учения о творении. 9. Что значит слово "в начале"? 10. Что значит наименование Бога - Элохим? 11. Как понимать слова "небо и земля"? 12. Что в Библии указывает на Хаос и чем библейское понятие Хаоса отличается от языческих представлений? 13. Почему в Шестодневе употреблены антропоморфные выражения? 14. Почему в Шестодневе Бог дает названия явлениям природы? 15. Как понимать библейский "день"? 16. Укажите на особенности композиции Шестоднева. 17. Как соотносятся Шестоднев и наука? 18. О чем говорят слова "сотворим" и "по образу Нашему"? 19. В чем заключен образ Божий в человеке по Шестодневу? 20. Охарактеризуйте святоотеческое учение об Адаме. 21. Что означает Божественный "покой"? 22. Каково духовное значение субботы? ПРИЛОЖЕНИЕ к  17 1. Фрагменты из вавилонской космогонической поэмы "Энума элиш" В 1920 году немецкий ассириолог Ф. Делич (см. 10,3) в книге "Великий обман" пытался доказать, что все основные идеи Ветхого Завета заимствованы из Вавилона и что учение Библии о творении целиком зависит от вавилонской космогонии. Справедливо ли это мнение, можно заключить из приводимых ниже текстов: Когда наверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Апсу первородный, всесотворитель, Праматерь Тиамат, что все породила, Воды свои воедино мешали. Тростниковых загонов тогда еще не было, Тростниковых зарослей видно не было, Ничто не названо, судьбой не отмечено. Далее повествуется, как мировой Океан (Апсу и Тиамат, пресные и соленые воды) породил богов. Их шум смутил покой прародителей. И они вняли совету - уничтожить молоых богов. Тогда бог мудрости Эйа усыпил и убил Апсу. Потом он возвел себе чертог, где зачал из вод убитого Апсу бога весеннего солнца Мардука. Бог неба Ану стал тревожить праматерь Тиамат своими ветрами. Она решила отомстить за своего супруга Апсу. Но Мардук обещал богам одолеть ее при условии, если они признают его царем. Получив согласие богов, Мардук вышел на бой с Тиамат. Когда это услыхала Тиамат, В мыслях помутилась, потеряла рассудок. Взревела, вверх взвиваясь, Тиамат, От подножья до верха сотряслась ее туша. Однако битву выиграть ей не удалось. Мардук опутал ее сетями и наполнил ее водное чрево буйными ветрами. Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась, Он пустил стрелу и рассек ее чрево, Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем, Он ее осилил, ей жизнь оборвал он. Труп ее бросил, на него наступил он. Были повержены и соратники Тиамат. А Мардук задумал создать из трупа дракона благоустроенное жилище для богов. Рассек ее тушу, хитроумное создал, Разрубил пополам ее, словно ракушку, Взял половину - покрыл ею небо, Сделал запоры, поставил стражей, Пусть следят, чтобы воды не просочились... Он устроил стоянки богам великим, Звезды-планеты, подобья богов, он сделал... Истеченье слюны Тиамат Мардук собрал и согнал ее в тучи, Сгрудил в облака кучевые... Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал, Он бездну открыл - устремились потоки. Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи... Так создавал он небо и землю, Связь небес и земли скрепил он прочно, Затем он назначил свои ритуалы, установил свои обряды... Боги прославляли Мардука за мудрость, и тогда он задумал сделать для них слуг. "Кровь соберу я, скреплю костями, Создам существо, назову человеком, Воистину я сотворю человеков. Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули". Мардук взял кровь убитого бога Кингуи и сделал из нее человека. Боги воздвигли себе из кирпича величественные жилища-храмы. Такие же храмы должны строить и люди. Подобье того, что на небе он создал, на земле да сделано будет! Да помнят люди, да взывают к богу! По словам уст его да чтят богиню! Божествам да приносят хлебные жертвы! Без небреженья богов да содержат! По другому мифу боги, желая взвалить на кого-нибудь тяжелую работу, задумали создать людей. "Премудрого" - бога, что имеет разум, Они убили в своем собранье. Из его тела, из его крови Намесила богиня Нинту глины. Чтобы вечно слышали стуки сердца, Разум живет во плоти бога, Знает живущий знак своей жизни... Позвала Ануннаков богов великих... Так говорит богам великим: "Вы приказали - Я совершила... Я вас избавила от работы, Ваши корзины дала человеку". (Пер. В. К. Афанасьевой) 2. Египетское сказание о сотворении мира Согласно мемфисскому сказанию, прародителем всего был бог Птах (или Пта). "Вышли из него все вещи: пища и еда, пища богов и все другие прекрасные вещи. И так было найдено и признано, что его сила больше, чем всех других богов. И был Птах доволен после того, как сделал все вещи и все божьи слова. И он родил богов, он создал города, он основал номы (области), он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякой глины, из всяких вещей, которые на нем росли и в которых они приняли свои образы. (перевод М. Э. Матье) 3. Иранский дуализм Отрывки из Авесты, священной книги маздеистской религии Ирана: 45,2. Я хочу сказать о двух духах в начале бытия, из которых светлый сказал злому: "Не согласуются у нас ни мысли, ни ученье, ни воля". 30,3. Оба изначальных духа явились, как пара близнецов, добрый и дурной - в мысли, слове и деле. 4. Образ дракона в ханаанской мифологии В мифе о богине-воительнице Анат повествуется о ее борьбе против морского бога смерти Ямма и его Дракона (в другом мифе Ямма побеждает Ваал). Анат говорит: Не сгубила ли я Ямма, любимца Эла, Не уничтожила ли бога Реку? Не поразила ли я Дракона, Не победила ли гибкого Змея, Могучее чудовище с семью головами? (Мифология древнего мира) Эта битва с Драконом символизирует борьбу богов растительности и жизни против Хаоса и смерти. Литературное отражение ее сохранилось в библейской письменности (Пс 73,14; Ис 27,1; ср. Откр 12,3). Но в Библии Дракон есть образ Сатаны, твари, восстающей против Бога.  18. СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА СОГЛАСНО 2 ГЛ. КН. БЫТИЯ 1. Второй рассказ о творении. Во второй главе Бытия содержится картина творения - несколько иная, чем в Шестодневе. Шестоднев помещен вначале, так как он более развернуто повествует об этапах истории земли, однако второй рассказ, вероятно, более древний. Он уходит корнями в патриархальную эпоху, когда предки израильтян были тесно связаны с культурой Двуречья. Св. писатель раскрывает истины откровения, используя образный язык месопотамских народов. Но этот литературный "строительный материал" служит ему для изложения тех же истин, которые возвещает Шестоднев. Содержание рассказа сводится к следующему: когда Господь создал небо и землю, земля была голой бесплодной пустыней. Над этой пустыней витала пыльная дымка (таков возможный пер. евр. слова "эд", обычн. пер. - пар), и не было на ней ни одной травинки или куста. Там Господь (Ягве) создал из "праха земного" человека, которому предстояло стать тружеником на просторах земли. Бог вдохнул (буквально "вдунул") в новообразованную плоть "дыхание жизни", и человек стал "душою живою". Бог заботливо "произрастил" прекрасный сад в Едеме, и предназначил этот оазис для обитания человека, чтобы он охранял его и возделывал. Поскольку человек нуждался в помощнике, Бог создал из земли животных и привел их к Адаму. Тот нарек им имена (т.е. явил свою власть над ними), но настоящими помощниками ему они не могли стать. Тогда Господь образовал из ребра мужа - жену, в которой муж узнал "плоть от плоти своей". Первые люди был наги и не стыдились. Им была дана возможность пользоваться всеми благами Едема, запрещалось лишь вкушать от Древа Познания добра и зла. Этот рассказ отличается живой непосредственностью и простотой. Но смысл его столь же глубок, как в Шестодневе. Его можно выразить в трех положениях: 1) Творец всего - благой единый Бог; 2) человек имеет двуединую природу; 3) человек не имеет в природе "подобных себе". Он - предмет особой промыслительной заботы, как царь творений, как существо, призванное трудиться над совершенствованием созданного Богом. 2. Двуединая природа человека. По слову свт. И. Златоуста, то, что плоть человека образована из "праха", есть "урок смирения". "Прах" (евр. аф`ар - пыль) - синоним ничтожного, попираемого ногами (ср. выражение "лежать в пыли", Ис 26,19). И именно это существо, созданное из "праха", призывается быть владыкой твари. Таковым его делает "дыхание", или Дух Божий. Человек становится "душой" (евр. н`ефеш), то есть личностью. Душа есть средоточие живого существа (см. Пс 83,3; 103,1). Свою душу человек получил непосредственно от Бога. В Быт 2 слово "н`ефеш" оказывается синонимом нашего понятия "дух" (евр. руах). Между тем в Ветхом Завете слову "дух" нередко соответствует более поздний термин "жизненная сила". Если в христианской антропологии рассматриваются три элемента человека: дух, душа и тело (или дух и психофизическое целое), то в Ветхом Завете та же мысль выражена иначе. Душа (н`ефеш) соединяется с плотью (басар) и оживотворяется духом жизни (р`уах). В обеих схемах самым важным является двуединство человека, который есть сочетание природного, стихийного и богоданного начал. Христианская антропология Ветхозаветная антропология -------------------------------------------------------------- Тело \ Тело (басар) } плоть (природное Душа (нефеш) как центр личности Душа / начало) Дух, даруемый Богом - высшее Дух (руах) - жизненная сила, личностное начало даруемая Богом -------------------------------------------------------------- Следует ли понимать рассказ Быт 2 о возникновении человека буквально? Уже в ветхозаветных текстах можно видеть свидетельства против этого. В Пс 138,13 сказано: "Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей". "Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом... - восклицает Иов. - Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня... как творог, сгустил меня" (10,8-10). С помощью этих метафор св. писатель говорит о Боге, создающем каждого человека, что отнюдь не исключает естественных "второпричин" рождения. Бл. Августин отмечает, что и глагол "вдунул" нельзя толковать буквально, в том смысле, что человеческая душа единосущна Богу. "Она от Бога, - говорит святитель, - но не субстанция Его" (О Кн. Бытия, VII,28,43). Точно так же образ "праха" есть символ, означающий связь человеческого тела с "землей", природой. Чтобы быть носителем духа, человеческая плоть должна была достигнуть высокого уровня совершенства. Ничто не мешает считать, что это совершенство было подготовлено длительной историей развития, о которой свидетельствуют открытия современной антропологии (см. приложение 1 к этому ). Прп. Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым говорит: "До того, как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному" (О цели христианской жизни. Серг. Посад, 1914, с.11). Позднее еп. Феофан Затворник выступает против буквального понимания Быт 2,7: "Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой и из животного стал человек" (Письма. М., 1898, т. 1, с.98). Другой православный богослов писал, что творение человека "совершалось постепенно и при участии естественных сил, как и все творение; следовательно, образование проходило разные формы развития до тех пор, пока не сделалось способно принять дыхание Божие, т.е. стать человеком" (прот. А. Клитин. История религии. Одесса, 1910, с.497). В западном богословии церковная точка зрения на этот вопрос была выражена в энциклике "Гумани генерис" (1950). В ней, в частности, сказано: "Церковное учительство не препятствует тому, чтобы учение об эволюции стало объектом изучения и обсуждения, в согласии с современным уровнем науки и богословия... в той мере, в какой оно исследует вопрос о происхождении человеческого тела, происходящего, как считают, от предшествовавшей органической материи (относительно же души, кафолическая вера утверждает непосредственное ее создание Богом)". 3. Сад Едемский. Толкуя слова "и насадил Господь Бог сад", свт. И. Златоуст пишет: "Что сказали бы и о настоящем изречении те, которые все, что ни говорится о Боге, дерзают понимать по-человечески? Что же, скажи мне, не понадобился ли Ему и заступ? Слово "насадил" должно понимать так, что Бог повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку" (Беседы на Быт ХIII, 3). Сад (слав. рай), согласно Быт, находился "на востоке" от св. земли, в Едеме (евр. Эден). В Месопотамии была равнина Эдину, где позднее возникло царство Бет-Эдину. Оно располагалось между Харраном и Ниневией. Упоминание Тигра и Евфрата также связывает Едем с Двуречьем. Однако не следует искать в библейском сказании точной географии. Местоположение Едема скорее всего условно. Четыре реки, вытекающие из него, символизируют четыре стороны света. Две из них (Тигр и Евфрат) проходят по Месопотамии; третья (Гихон) по Эфиопии (Кушу); четвертая (Фисон) прокладывает себе путь по загадочной стране Хавила, богатой драгоценностями. Эти штрихи рассказа призваны украсить картину: Бог поселяет человека не только в центре земли (таким центром в древности считали Двуречье), но и в окружении прекрасных, богатых стран. Образ сада, изобилующего плодовыми деревьями, был излюбленный на Востоке способ изображать Божие благословение (ср. Ис 41,18-19; эта паремия читается на Богоявленском водоосвящении). Для людей, живших среди скудной природы, в окружении пустынь, тенистый оазис был подлинным "раем". В то же время у древних толкователей (напр., Филона) и св. Отцов подчеркивается мысль, что "сад Едемский" прежде всего - образ блаженного состояния человека до его падения. Согласно свт. Григорию Богослову, "Едем" означает высший дар непосредственного Богообщения (Песнопения таинственные, 7). Блаженная жизнь прародителей отнюдь не была праздной. Бытописатель говорит о повелении человеку "возделывать и хранить" место своего обитания. Человек находился еще в гармонии с природой, поэтому его творческое воздействие на природу было "не мучительным трудом, а отрадным наслаждением" (бл. Августин). Эта гармония нарушится только грехом человека. 4. Древо Жизни и Древо Познания. Образ священного мирового Древа - распространенный символ (см. статью Топорова В. Древо мировое. - В кн.: Мифы народов мира. т. 1, с.398-406). Изображения его во множестве встречаются в искусстве Древнего Востока. Смысл образа - двоякий. С одной стороны, он символизирует связь неба и земли, а с другой - все мироздание. Библия использует оба эти символа, говоря о двух таинственных древах - Древе Жизни и Древе Познания. Древо Жизни - символ единения человека с Богом, которое дарует ему вечную жизнь. Древо Познания добра и зла - символ мироздания, ибо "добро и зло" (евр. тов вэ ра, хорошее и худое) есть идиома, которую можно перевести как "все на свете" (см. выше 11,9). Запрет есть плоды с Древа Познания предостерегает человека от покушения на своевольную, независимую от Бога власть над миром (тенденция, которая впоследствии нашла свое выражение в магии). "Если бы, - говорит прп. Ефрем Сирин, - наши прародители повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвысились бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе Жизни, которое есть Бог" (Толкование на Быт 3). Символика Древа имела еще одно значение для ветхозаветной Церкви. Оно было не только знаком благословения, но и таило в себе опасность. Под деревьями совершались магические ритуалы язычников. С деревьями был связан ханаанский культ плодородия и идущие от него соблазны (ср. 4 Цар 17,10). В библейской науке обычно отмечается, что тема рая, кроме Быт 2-3, почти отсутствует в Ветхом Завете. Только в одном пророчестве Иезекииля (28,13-14) процветание Финикии сравнивается с "садом Божиим" в Едеме. Однако наличие в скинии и Храме семисвечника, сделанного в форме священного Древа, показывает, что оно всегда занимало важное место в вероучении Ветхого Завета (в последние века перед Р.Х. семисвечник-древо становится важнейшей эмблемой Израиля). 5. "Двое - одна плоть" (Быт 2,18-24). Жена не создается Богом, а как бы "рождена" Им от мужа (см. свт. И. Златоуст. Беседа на Пс 76,4). Сказание о даровании Адаму жены имеет целью: 1) показать одноприродность мужчины и женщины, 2) освятить моногамный брак. Кроме того, священный писатель дает понять, что женщина появилась не только для того, чтобы люди могли продолжать свой род, а как "помощник" (2,18) мужчины. Рассказ открывают слова Господни: "не хорошо человеку быть одному" - слова, которые определяют социальную, общественную природу человека. Хотя до падения он находился в гармонии с природой, никакие животные не могли заменить Адаму подобных ему (ибо по Шестодневу только человек имеет образ и подобие Божие). В Быт 3,20 слово Адам впервые употребляется без артикля (как имя), чем оттеняется личностный характер его существа. Говоря о жене и ее природном единстве с мужем, Библия использует, как то было принято на Востоке, игру слов: иша (жена) названа от иш (муж). Имя Ева (евр. Хавва), которое появляется в Быт 3,20, означает "дарующая жизнь"; между тем в шумерской клинописи один и тот же знак передает два понятия: жизнь и ребро. Следовательно, чтобы донести свою мысль, св. писатель прибегает к древнейшим символам Месопотамии. Смысл образа тот же, что и в Быт 2,24: мужчина и женщина являются "одной плотью". Любовь полов есть гармония одноприродных существ. Она настолько полная, что их взаимоотношения ничем не омрачены(X). Именно поэтому, оставаясь нагими, они не ведают стыда. Стыд приходит лишь с нарушением гармонии, которое повлек за собой грех. Вопросы для повторения 1. Чем отличается Быт 2 от Шестоднева и что у них общего? 2. В чем смысл сотворения человека из "праха"? 3. Как в Ветхом Завете описан состав человека? 4. Как понимать получение человеком души ("дыхания")? 5. Может ли "прах земной" означать живое существо, предшествовавшее человеку? 6. Что означает "насадил Бог"? 7. С какой географической областью связан Едем? 8. Каков смысл рассказа об Едеме? 9. Что означал символ мирового Древа? Как он отразился в библейском сказании о двух Древах Едема? 10. Что символизируют Древо Жизни и Древо Познания? 11. Каков смысл рассказа о сотворении жены? ПРИЛОЖЕНИЕ к  18 1. О происхождении человеческого тела Поразительное сходство между телом человека и телом животных было замечено людьми еще в первобытное время. Отсюда возникновение мифов о том, что звери были прародителями людей (тотемизм). В литературе эта мысль впервые встречается у древних буддийских ученых. В науке гипотеза о животном происхождении человеческого тела была впервые сформулирована русским естествоиспытателем А. А. Каверзневым (1775), а несколько позднее - французским биологом Ж. Б. Ламарком (1809). Но настоящая разработка гипотезы началась после труда Ч. Дарвина "Происхождение человека" (1871). На вопрос: "В какой момент развития предок человека получил от Бога душу?" - Дарвин отвечал: "Очень немногие будут тревожиться... до или после рождения человек начинает становиться бессмертным существом; и я не вижу более серьезных причин тревожиться по поводу того, что и в постепенно поднимающейся органической лестнице этот период не может быть определен с точностью" (Соч., т. VI, с.481). Однако во времена Дарвина теория происхождения человеческого тела была в значительной степени умозрительной. Только с 1895 г., после находки на о. Ява костных останков существа, несшего на себе черты и животного, и человека (питекантропа), антропология (наука о человеке) вступила на более твердую почву. В связи с этим открытием известный австрийский ученый-монах Э. Васман (1859-1931) писал: "Бог воспользовался какой-то уже организованной материей, каким-то уже существовавшим живым созданием, которое в силу развития, через целый ряд форм, постепенно дошло до той стадии, на которой прежняя животная душа сменилась духовной душой человека". За последние 80 лет в Африке, Азии и Европе были открыты многие сотни ископаемых останков живых существ, близких к человеку. Обычно их разделяют на три обширные группы: 1. Австралопитеки (лат. южные обезьяны) - прямоходящие существа, которые жили и охотились группами. Мозг их несколько более развит, чем мозг ныне живущих антропоидов (человекообразных обезьян). 2. Архантропы (греч. древнейшие люди) - человекоподобные существа, имевшие еще много животных черт. 3. Палеоантропы (древние люди), или неандертальцы - уже почти сформировавшиеся люди, но лишенные членораздельной речи, не знающие искусства. На смену им приходит уже настоящий человек, наделенный бессмертным духом и личностным разумом. Генетическая связь (связь по происхождению) этих групп остается до сих пор неясной. Но в целом находки служат свидетельством в пользу того, что тело человека имело долгую предысторию в природе. Такой взгляд вполне согласуется с широким пониманием библейских слов о "прахе земом". Это видно из трудов выдающихся современных христианских ученых-антропологов: аббата А. Брейля (1877-1961), Г. Обермайера (1877-1946) и иером. П. Тейара де Шардена (1881-1955). Хронологическая таблица предшественников человека Ок. 5 млн. лет назад появление первых австралопитеков (Африка) Ок. 3 млн. - " - древнейшие орудия (Африка) Ок. 1 млн. - " - появление архантропов (Азия, Африка, Европа) Ок. 800 тыс. - " - архантропы начинают использовать огонь Ок. 100 тыс. - " - появление и распространение палеоантропов (Азия, Африка, Европа) Ок. 50-40 тыс. - " - появление человека Литература: Васман Э. Христианство и теория развития. Пг., 1917. Иди М. Недостающее звено. Пер. с англ. М., 1977. Лазуков Г. И. Природа и древний человек. М., 1981. Матюшин Т. И. У истоков человечества. М., 1982. Обермайер Г. Человек в его прошлом и настоящем. Пер. с нем. СПб., 1913 (книга, устаревшая по фактам, но ценная своими идеями). Тейар де Шарден П. Феномен человека. Пер. с франц. (сокращенный). М., 1965. 2. Легенды шумеров о золотом веке Сохранились свидетельства о том, что шумерийцы, создатели древней культуры Двуречья, знали сказание о блаженной жизни первых людей. Один из текстов гласит: В стародавние времена не было ни змей, ни скорпионов, Не было гиен и не было львов, Не было ни диких собак, ни волков, Не было ни страха, ни ужаса, И человек не имел врагов. В другой легенде описывается счастливая страна Дильмун, в которой некогда жили люди: В Дильмуне ворон не каркает, Птица иттиду не кричит, Лев не убивает, Волк не хватает ягненка. В ветхозаветной картине рая все эти подробности отсутствуют; св. писатель делает ударение на близости человека к Богу, под покровом Которого он находился в Едеме. (Текст цитирован по кн.: Крамер С. Н. История начинается в Шумере.)  19. НАЧАЛО ГРЕХА И ЕГО РАСПРОСТРАНЕНИЕ (БЫТ 3-11) Книга Бытия касается вековечной проблемы о начале зла в человеческом роде. Ее ответ на этот вопрос может быть выражен в словах: Бог не является причиной греха; сам человек по своей свободной воле выбрал путь уклонения от Божиих путей. Корень и возрастание греха связаны с гордыней, желанием утвердить себя вопреки Богу, что неизбежно ведет к трагическим последствиям. Бытописатель запечатлел это в четырех картинах: 1) грех первого человека и его изгнание из Едема; 2) братоубийство, совершенное Каином и его изгнание в пустыню; 3) гордость "исполинов" и потоп; 4) "столпотворение" и его плачевный конец. 1. Грех Адама (Быт 3,1-6). Сказание начинается словами: "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (3,1). Этот змей (евр. н`ахаш) вступает в беседу с женщиной, из чего явствует, что это не обычная змея. Внешний облик змея напоминает дракона на египетских и вавилонских памятниках: он передвигается с помощью ног (ползать он был осужден лишь впоследствии: 3,14). Для первых читателей рассказа образ этого чудовища связан одновременно с языческим культом рептилий (ср. поклонение медному змею (нехушт`ану), как богу, - 4 Цар 18,4) и демоном Хаоса (см. 17,5). То, что змей сравнивается с другими животными, имеет целью подчеркнуть его тварную природу. Откр 12,9 прямо отождествляет дракона со змеем: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную". Искушение Евы изображено в Бытии как тонкий обман. Змей начинает с клеветы на Бога, спрашивая, не запретил ли Тот людям пользоваться плодами Едема? Женщина поясняет, что, напротив, им доступно все, кроме плодов Древа Познания, которые угрожают им смертью. Змей идет дальше, на этот раз уже обвиняя Бога во лжи: "Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло". Всмотревшись в запретные плоды, женщина не может устоять: плоды прекрасны и "дают знание". Нарушая волю Бога, она вместе с Адамом ест плоды с Древа. 2. Толкования рассказа о грехопадении. Язычники понимали грех как "сакральную скверну", как заражение, пусть невольное, чем-то, что опасно человеку. Библия раскрывает подлинную сущность греха, видя его в нарушении воли Божией, духовном отпадении от Творца. Основной мотив поступка первых людей - желание быть "как боги", пользоваться властью над миром, минуя Творца. Некоторые толкователи подчеркивают нравственную сторону падения, полагая, что "вкушение от Древа" есть принятие человеком собственных (независимых от Бога) критериев в понимании добра и зла. Во всяком случае, как показал апостол Павел, грех Адама можно считать прототипом греховности "ветхого" человека, живущего своеволием. Как относится сказание Бытия к реальной человеческой истории? У св. Отцов и богословов существует несколько подходов: а) Быт 3 следует понимать буквально: нарушив заповедь, первые люди передали свою греховность потомкам путем наследственности (Антиохийская школа). Но далеко не все в начальных главах Бытия можно понимать буквально, а если согласиться с подобным мнением, окажется, что чисто внешний, биологический закон наследственности сильнее правды Божией: за вину двух людей отвечают и страдают бесчисленные дальнейшие поколения. б) Быт 3 следует понимать как аллегорию: вообще отрицается Падение как событие истории. Оно превращается в надвременный образ любого греха, где Змей - вековечный соблазн греха, Ева - образ чувственности, а Адам - образ разума, который чувственности поддался (Александрийская школа, получившая свое начало еще в дохристианском богословии, в частности, в работах Филона). Однако, если греховность людей есть всеобщий и очевидный факт, она должна была некогда впервые проявиться в жизни человечества. Современные психологи считают, что, выделившись из природы, утратив с ней тесную связь, древний человек пережил болезненный кризис, который до сих пор отзывается в его существе. Христианский подход дает этой мысли иное направление: он указывает на разрыв человека с Богом как на событие, совершившееся на заре истории и определившее нынешнее состояние "падшего человека". в) Быт 3 передает нам не столько конкретные факты и подробности этого события, сколько их духовный смысл (таков взгляд большинства современных экзегетов). Тогда становится понятным противопоставление ап. Павлом двух Адамов. Как Христос, второй Адам, есть Глава нового человечества, тела Церкви, так и первый Адам олицетворяет собой все "ветхое" человечество, некогда восставшее против Бога. Пал весь Адам как целокупное существо (Рим 5,12-17). Род человеческий в начале своего существования предпочел пойти собственным путем, реализуя богоданную власть в соответствии с своей, а не Божьей волей. Характерным примером этого утверждения автономной власти человека над природой была магия, столь распространенная у первобытных людей. В ней человек искал средств овладеть природой, используя собственные возможности (реальные и вымышленные). Таким образом, грех первых людей исказил (но не погубил) всю человеческую природу в ее единстве, к которому духовно причастен каждый "сын Адама". 3. Последствия Грехопадения (Быт 3,7-24). Поведение людей после проступка, их встреча с Богом и попытки оправдаться описаны в Бытии с тем же драматизмом, как и вся глава. Задача св. писателя - показать близость Бога к людям, Его желание привести их к раскаянию. Поясняя Быт 2-3, Ориген писал: "Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию земледельца, насадил рай в Едеме на востоке... И если говорится, что Бог вечером ходил по раю, Адам же спрятался под деревом, то я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны" (О началах, 4,16). Среди этих "тайн" - последствия Грехопадения: а) Пробуждение полового стыда (3,7) у первых людей, которое не следует понимать в том смысле, что грех их состоял в плотском соединении. Оно было благословлено Богом при создании человека (Быт 1,28; Быт 2,24; ср. Мф 19,5). Речь здесь может идти об осознании человеком своего нового состояния, когда плоть выходит из-под его контроля. По мнению современных экзегетов, тема пола (полового стыда) возникает здесь и как намек на постоянный греховный соблазн Израиля - языческий культ плодородия, эмблемой которого был Змей и который отличался грубой чувственностью. б) Утрата доверия к Богу, что проявилось в желании людей спрятаться и скрыть истинную причину греха (горделивую мечту быть "как боги"). Позднее это породило страх перед богами, свойственный язычеству. в) Постоянная борьба, которую человечество принуждено будет вести с демоническими силами, чьему внушению оно поддалось (ср. Рим 7,15-20). В том, что "семя жены" будет поражать Змия в голову (3,15), Отцы Церкви усматривают Первоевангелие - пророчество о грядущей победе над Сатаной. В этом смысле "семя жены", то есть потомок Евы, уже не просто - род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно ап. Павлу, Христос - в противоположность Еве - "не восхищение непрощева быти равен Богу" (Фил 2,6); более точный пер.: "Обладая Божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть как Бог"). г) Нарушение гармонии человеческой природы и человеческих отношений (3,16). д) Нарушение гармонии между человеком и природой. Природа перестает быть покорной человеку. Его труд ради пропитания становится тяжким. "Враг, обольстив Адама, и, таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего" (прп. Макарий Египетский. Сл. 4,3). Однако сам человек не проклят. Бог продолжает заботиться о нем: Он одел Адама и жену его в кожаные одежды (3,21). е) Лишение людей близости Божией, выразившееся в удалении Адама и Евы из сада Едемского. Люди получили то, что хотели: они стали подобны богам (стих 22 несет в себе оттенок печальной иронии). Сад охраняется огненным мечом и херувимами, которые в древней символике означали стражей и изображались в виде крылатых львов (или быков). Человек, согрешив, не умер, но его постигло худшее. "Как отделение души от тела, - говорит свт. Григорий Палама, - есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души" (О страстях и добродетелях, 4). Но потом последует и смерть тела. ж) Вхождение смерти через утрату человеком богообщения. Через богообщение человек мог победить смерть (вкушать от Древа Жизни). Утратив непосредственное единение с Творцом, он оказывается под властью закона распада (смерти). "Бог не сотворил смерти и не радуется о погибели живущих... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистию диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его" (Прем 1,13; 2,23-24). Примечание. Ветхий Завет долгое время не имел откровения о посмертном воздаянии. Картину загробной жизни Израилю пришлось заимствовать из религии соседних народов. Древняя идея Шеола (Преисподней, Ада) в целом совпадала с аналогичными идеями Шумера, Вавилонии, Ханаана. Темную пещеру под землей, где влачат жалкое существование тени умерших, в Месопотамии называли "страной без возврата". Точно так же и в Ветхом Завете Шеол - область, где люди находятся далеко от Бога, в забвении, полусне и мраке (Пс 6,6; 29,10; 87,11-13; 93,17; Иов 3,13; Еккл 9,10; Ис 38,18 сл.; Иер 51,39). Этот безнадежный взгляд промыслительно подготавливал в людях жажду воскресения (Ис 26; Пс 15,10; 79,19; Дан 12,2; 2 Макк 7,9), весть о котором с трудом воспринимали те, кто верил в возможность загробного блаженства (Деян 17,32). Кроме того, долгое отсутствие веры в посмертное воздаяние укрепляло в Ветхом Завете требование земной справедливости. 4. Братоубийство и потомки Каина (Быт 4,1-24). Сказание говорит о росте греха: а) Уже первый сын Адама из зависти лишает жизни своего брата. Предпочтение, оказанное Богом Авелю перед Каином, связано, очевидно, с внутренними мотивами, которые двигали братьями при жертвоприношении (ср. Евр 11,4). Это первое в Библии указание на то, что без очищения сердца культ - ничто (ср. Ис 1,10 сл.). Каин хочет как бы силой вырвать благословение Неба, устраняя соперника. Он не внемлет предупреждению Божию и, убив брата, пытается скрыть это от Бога (черта, характерная для грубомагического отношения к Творцу и Его дарам). Пастух Авель духовно выше своего более цивилизованного брата-земледельца. Авель стал прообразом страждущего праведника (Мф 23,35), что указывает на трагичность истории падшего человека: праведник в этой жизни чаще других испытывает на себе силу зла. Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние есть знак Божьего благословения. В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в ст. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами. Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24,21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3,1; 18,12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1,16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4,11). Они считали Каина своим предком. Само слово "каин" означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов (Бетрехав), сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2,55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4,21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30,29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15,57). Среди "сынов Каина" хранились предания об их праотцах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина. б) Печать Каина (Быт 4,13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия "кровь за кровь". Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец (земля Нод - от слова "над" - изгнание) требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что "знамение" Каина - это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести ("кто убьет Каина, тому отмстится всемеро" - ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения. в) Потомки Каина (Быт 4,17-24). Первые каиниты в основном жили в шатрах, овладевали искусством игры на музыкальных инструментах и занимались ковкой металла. На Синайском полуострове у старых египетских копей в 30-х годах было найдено изображение воина со щитом и топориком. Рядом с ним надпись кени, то есть кенеянин. "Сыны Каина", которых знает история, не были, конечно, первыми основателями цивилизации. Библия берет их предания лишь в качестве образца, на примере которого показывает, как развивался род человеческий. Язычники считали, что цивилизация насаждена богами. Библия производит ее от трудов и разума самого человека. Но рост цивилизации каинитов не означает их духовного возрастания. Напротив, в их среде процветает жестокость, закон кровной мести приобретает еще более суровый характер. Песнь Ламеха (ст. 23-24) - вероятно, древний боевой гимн кенеян - вводит нас в мир жестоких нравов. Упадок человеческого рода продолжается. Примечание: Выражения "в язву мне" и "в рану мне" означают "в отмщение за рану, мне нанесенную". г) Тема жертвы. Рассказ о Каине и Авеле впервые вводит тему жертвоприношения. У язычников жертва имела три значения: а) "кормление" Бога, задабривание Его, б) желание вступить с божеством в союз, обрести с ним единство через общую трапезу, на которой божество незримо присутствует, в) исповедание перед божеством своей зависимости от него. Библия сурово осуждает первый мотив (см. Пс 49,7-15), но признает и освящает два последних. Второй особенно важен и объясняет, почему Евхаристия сохраняет жертвенную символику. 5. Генеалогии допотопных поколений (Быт 4,17 - 5,32). Тольдот, или генеалогии, восполняют в Библии летописные пробелы, а также дают в сокращенном виде очерк истории. Так, в 1 Пар 1-9 с помощью генеалогии дан обзор всей ветхозаветной истории, вплоть до царей. А в Мф 1,1 сл. евангелист использует родословие, чтобы показать происхождение Иисуса Христа от Давида (ср. также Лк 3,23-38). Составители таких генеалогий не стремились к исторически достоверной полноте. Нередко они опускали ряд имен, чтобы получить символическое число. В Исходе, например, 430 годам (12,40) соответствует только три имени (6,14 сл.). А в Мф 1,8 опущены имена трех царей (Охозии, Иоаса и Амасии). Главным в генеалогиях обычно являются не сами имена, а мысль, переданная с помощью их перечня. Тольдот допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: "От одной крови Он произвел весь род человеческий" (Деян 17,26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. 10 заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. таблицу в приложении к 18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. 17,5, примечание). Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Енох - 365 лет - число дней солнечного года и т.д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, получил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6,3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5,32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18,11-12). Две традиции - Священническая и Ягвистическая - по-разному распределяют имена допотопных патриархов. БЫТ 4 БЫТ 5  Адам Адам Каин, Сиф Сиф Енох, Енос Енос Ирад Каинан Мехиаель Малелеил Иаред Енох Мафусал Мафусал Ламех Ламех Ной Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивается среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Енос (евр. Энош - человек) и Енох (евр. Ханох). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Еносе утвердилось истинное богопочитание: "тогда начали призывать имя Господа" (4,26). Бытописатель употребляет св. Имя, ЯГВЕ, хотя, согласно священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6,2). О Енохе же сказано, что он "ходил перед Богом", то есть был праведен, и "Бог взял его" (ср. Евр 11,5). Древнее предание толкует слова "взял его" в том смысле, что Енох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (см. Сир 44,15). Апокрифическая Книга Еноха, ранние разделы которой написаны около 160 года до Р.Х., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги. 6. Сказание о исполинах (Быт 6,1-4). Языческие цари и герои считались детьми богов и земных женщин. Этот мотив, по-видимому, использован в библейском сказании о "сынах Божиих", которые вступали в брак с дочерями человеческими. Иногда этот союз толковали как браки между потомством Сифа и греховными потомками Каина. Однако в Библии "сынами Божиими" обычно именуются духовные существа (Иов 2,1; Пс 28,1). В Книге Еноха, которая пользовалась уважением в ранней Церкви (см. ссылки на нее в Иуд 1,6-14), "сыны Божии" - это падшие духи, научившие людей магии и волхованиям. В свете этих сказаний понимали рассказ Быт 6,1-4 Филон и многие отцы Церкви (св. Иустин, свт. Ириней, Климент, свт. Амвросий и др.). Известный православный богослов В. Н. Лосский пишет: "Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются "исполины". Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть?" (Догматическое богословие. - БТ, в. 8, с.165). Брачный союз в символике Св. Писания нередко означает союз религиозный (Ос 2,16; Ефес 5,25-33), поэтому "брак" с духами может быть понят как измена людей Богу и установление ими греховного союза с духами (т.е. как возникновение язычества). Исполины в таком случае - это обоготворенные цари языческой древности, прославленные в легендах и мифах. Например, месопотамский царь Гильгамеш изображен как "на две трети бог, на одну треть человек". Примечание. Ветхий Завет нигде прямо не говорит о возникновении многобожия. Из Бытия явствует только, что первозданный человек не имел религии как некой связи с Богом, ибо связывается то, что разделено. Пребывание в Едеме означало непосредственное единение с Творцом. Только после изгнания из Едема люди начинают приносить жертвы - одна из черт, характеризующих религию. Утрата полноты богообщения не лишила человека возможности "познавать" Бога (ср. Рим 1,21), но большинство людей предпочло поклоняться силам природы (Рим 1,23,25). Быт 6,1 сл., возможно, отмечает этот момент перехода к язычеству. В противоположность библейскому учению, наука ХVIII-ХIХ веков определяла начальные формы религии как почитание предков, духов, стихий и священных предметов (фетишей). Понятие же о высшем Начале появилось, согласно этим теориям, лишь в позднюю эпоху (1 тыс. лет до Р.Х.). Однако в ХХ веке изучение племен, сохранивших черты "первобытной культуры", показало, что и народы с низким уровнем цивилизации имеют представление о верховном Существе, Творце мира (см. ЖМП, 1960, # 11, с.51). 7. Потоп (Быт 6,5 - 8,19). Бытописатель намеренно уделил внимание Ламеху в сжатом перечне допотопных поколений. Жестокость человека, ставшего отцом Ноя, подчеркивает "развращение" людей накануне катастрофы. О самой этой катастрофе израильтяне знали давно. Еще Авраам мог слышать предания о ней, когда жил в Месопотамии. Рассказ о потопе сохранен в Библии в виде двух преданий, соединенных в одно целое. Канва повествования и смысл - общие в обоих. Вопрос о потопе как геологическом факте еще не решен в науке. Явных следов наводнения, которое одновременно захватило бы весь земной шар, не обнаружено. Но трудно пройти мимо многочисленных легенд о потопе, известных у народов, географически удаленных друг от друга. С обзором этих легенд можно познакомиться по книге Дж. Фрэзера "Фольклор в Ветхом Завете" (1923, русск. пер. М., 1931). О грандиозном наводнении сообщают предания не только народов Ближнего Востока и Греции, но и обитателей Индо-Китая, Малайи, Филиппин, Новой Гвинеи, Меланезии, Океании, Австралии и Америки. Некоторые ученые считают, что глобальный потоп действительно имел место и был вызван неведомой космической катастрофой (падение огромного метеорита, прохождение близ земли кометы и т.д.). Есть мнение, что всемирный потоп явился результатом таяния льдов, некогда покрывавших землю (см. А. Кондратов. Великий потоп: мифы и реальность. Л., 1982). Иногда потоп связывают с мифом об Атлантиде, материке, который якобы опустился под воду за много тысяч лет до Р.Х. По другим гипотезам, произошло смещение земной оси, приведшее к серии катаклизмов. Есть предположение, что до этих катаклизмов на земле была уже высокая цивилизация, которую истребили воды потопа. Библейское сказание содержит отзвуки одной определенной версии истории потопа - той, что сложилась в Двуречье. В этом районе не раз происходили разрушительные наводнения, о чем свидетельствуют раскопки. Воспоминание об одном из них надолго врезалось в память шумерийцев и вавилонян. Следы этой катастрофы (IV тысячелетие до Р.Х.) обнаружил близ города Ура английский археолог Леонард Вулли. Наиболее полный вавилонский рассказ о потопе находится в эпосе о Гильгамеше (фрагмент эпоса был найден и в Палестине, в Меггидоне, доизраильского времени). Библейский рассказ повторяет в общих чертах схемы вавилонского. Но Св. Писание превращает древнюю легенду в назидательный урок. Нравственное растление человека, царя природы, делает природу бессмысленной, и она как бы возвращается в состояние древнего Хаоса (ср. Соф 1,2-3). Воды потопа символизируют демоническую стихию, затопившую сынов Адама. "Сожаление" Бога о создании человека - условный прием, призванный показать живое, личностное отношение Творца к происходящему на земле. Ной становится представителем праведного человечества, которое Бог сохраняет от Хаоса. Совершается как бы новое творение людей. Господь вновь обуздывает морской Хаос. В Пс 28 сказано: Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими... Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царем вовек. (3,10) Эти образы отражены в службе Богоявления. Она напоминает о всемогуществе Творца, поражающего силы тьмы и освящающего Своим Духом стихии. Примечание. Водная Бездна (символ Сатаны) не упраздняется и после потопа. Только в преображенном мире положение изменится. "И увидел я новое небо и новую землю, - говорит тайновидец, - ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет" (Откр 21,1, ср. Ис 27,1: "В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское"). До тех пор Бог лишь ограничивает действие разрушительных сил в природе и обществе: "Ты владычествуешь над яростью моря; когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как пораженного" (Пс 88,10-11). Иными словами, хотя в падшем мире из-за человеческой греховности еще действуют злые и слепые стихии, в эсхатологической перспективе они исчезнут. 8. Завет с Ноем (Быт 8,20 - 9,17). Ной и его потомки - более слабое поколение, к которому Бог предъявляет меньшие требования. Если первый человек должен был питаться только растительной пищей (Быт 1,29), то отныне людям разрешается и животная пища. Запрет распространяется лишь на кровь. Кровь отождествлялась с силой жизни, с самой жизнью, а поскольку жизнь всецело принадлежит Богу, то и кровь является священной (ср. Деян 15,19-20). Воздержание от крови должно напоминать людям о единственном Владыке жизни. Первозданная гармония между человеком и Богом, однако, не восстановлена полностью. Наступление ее ветхозаветные пророки видели только в отдаленном мессианском будущем (Ис 11,6-9). Но это будущее вырастет не на новом месте, а в лоне данного мира и данного - пусть и грешного - человечества. Знамение радуги указывает на то, что Бог будет воплощать Свои замыслы на основе существующего мира, где оставляется прежний порядок: "сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь" (8,22). Священническая традиция Бытия, говоря об этом решении Бога, впервые употребляет слово "Завет" (9,9). Завет (евр. Брит) есть двусторонний договор, или союз. Он означает, что между Творцом и разумной тварью устанавливаются отношения, требующие от людей исполнения воли Божией. Их поступки являются составной частью того диалога между небом и землей, который и есть суть священной истории. 9. Начало новой цивилизации. Грех Хама (Быт 9,20-28). Праведный Ной первым насаждает виноградник - плод оседлой культуры. Но он же становится и первой жертвой опьянения. Это говорит о двойственном характере цивилизации (см. выше # 3,в), которая таит в себе многие опасности. Примечательно, что некоторые благочестивые общины в Израиле воздерживались от вина и от других плодов оседлой жизни (Числ 6,3; Иер 35,1-10; Лк 1,15). Эпизод с Хамом показывает, что греховность продолжает жить в человеческом роде. Библия осуждает непочтение к отцу как грех против первых нравственных законов человечества. Перенесение проклятия на Ханаана (Быт 9,25-27) связано с тем, что в глазах израильтян хананеи были воплощением нечестия. 10. Потомки Ноя (Быт 10). Цель этой генеалогии та же, что и в Быт 4-5: перекинуть мост между поколениями, указать на единство человеческого рода. Это учение отличается новизной и своеобразием, поскольку большинство древних народов не признавали кровного родства с иноплеменниками. Так, например, в Египте чужеземцев называли "сынами Апопи", т.е. злого духа. В Быт 10 говорится в основном о народах древнего мира, известных израильтянам. Эти народы обитали в бассейне Средиземного моря. Жители же "черной" Африки и монголы находились вне поля зрения библейского автора. По мнению, которое впервые выдвинул бл. Августин (О Граде Божием, ХVI,3), таблица народов Книги Бытия подразумевает не столько отдельных людей, сколько целые племена и народы. Число родоначальников народов (70 или 72) - священное (именно его, по-видимому, имел в виду Христос, посылая 70 учеников). Следует отметить, что в Ветхом Завете, по древневосточному обычаю, родоначальник часто изображался как эпоним (от греч. онома - имя), то есть образ собирательный, в котором слиты черты и судьбы рода, племени, нации. В одних случаях эпонимы были лицами историческими (еврейские патриархи), а в других (Быт 10) служили только для обозначения народа (см. приложение # 4). 11. Вавилонская башня (Быт 11,1-9). Сказание о вавилонской башне завершает рассказ о восстании человека против Божественной воли. Оно составлено на основе двух традиций. Согласно одной, люди строят город, а по другой - башню. Библия изображает здесь попытку людей создать центр единства, который бы сплотил их независимо от Бога. Событие происходит в Месопотамии, земле Сеннеар. Башня и город сооружаются из глиняных кирпичей (как было принято в Вавилонии). Люди надеются, что этим они "создадут себе имя" и предотвратят рассеяние (ст. 4 по буквальному переводу - "чтобы нам не рассеяться по лицу земли"). Думая, что до неба не так далеко, они рассчитывают, что вершина башни достигнет небес. Но сооружение оказывается столь ничтожным в очах Божиих, что Бог должен "сойти", чтобы "посмотреть город и башню". Бог видит, что у строителей "один народ и один у всех язык" (что на Востоке означало "входить в одну империю"). По Его воле замысел гордых строителей рушится и они рассеиваются по земле. В этом рассказе не следует искать историю происхождения языков. Уже свт. Григорий Нисский отметил, то "столпотворение" началось после того, как народы расселились "по племенам их, по языкам их". Святитель не рассматривает многоязычие как наказание за грех. "После того, - пишет он, - как по Божественному изволению должна была сделаться обитаемой вся земля, по расторжению. .... языка, люди рассеялись по разным местам, и каждый народ образовал особый характер речений... Бог, восхотев, чтобы люди были разноязычны, предоставил им идти естественным путем и каждому (народу) как угодно образовывать звук для объяснения имен" (Против Евномия, 12,а). Что же в таком случае стоит за библейским рассказом? Он символизирует цивилизацию, построенную на насилии. Когда цари Двуречья покоряли соседей, они называли это "сделать их людьми одного языка". И имя Вавилона здесь не случайно. Именно в Месопотамии возникли первые тиранические империи (ок. 2000 г. до Р.Х.). Впоследствии Св. Писание избирает Вавилон в качестве символа богоборчества, злочестия и насилия (Иер 50,29 сл.; Откр 18,1 сл.). Все империи Двуречья неизменно распадались, и в этом пророки видели знак суда Божия. Образ башни, "высокой до небес", несомненно, навеян зиккуратами, огромными ступенчатыми храмами, один из которых (в самом Вавилоне) назывался Этеменанки (основание неба и земли). Высота его была почти 90 метров. В одном из вавилонских мифов великая башня некогда была действительно "подобьем Апсу", то есть неба. Ее строили подземные боги Ануннаки, чтобы прославить Мардука, покровителя и царя Вавилона. По другому мифу, боги, утомившись стройкой, сотворили людей из глины и крови убитого бога, чтобы люди трудились вместо них (см. приложение к 17). Мифы были призваны возвеличить Вавилон и его богов. Библия, давая свою картину "столпотворения", направляет острие полемики против язычества и притязаний надмившейся имперской столицы. Примечание. Что касается имени "Вавилон", то оно употреблено в порядке анахронизма (как историки, например, говорят о Палестине задолго до того, как страна получила это название). В истории Вавилон появляется как крупный город лишь через столетие после эпохи Авраама. Слово "Вавилон" (Бабилу, или Бабили) означает Врата божии. Св. писатель связывает название города с глаголом "балал" (смешивать), чтобы указать на судьбу горделивого замысла царей. Считая себя богами, они хотели покорить многие народы. Но центробежные силы сорвали их замыслы. "Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие" (Пс 126,1). В противовес этим тщетным попыткам Господь в будущем положит основание Вселенской Церкви, которая соединит народы Духом Святым (Деян 2). Вопросы для повторения 1. Каков ответ Библии на вопрос о происхождении греха? 2. Как понимать библейский образ Змия? 3. В чем основной соблазн запретного плода? 4. В чем различие языческого и библейского понимания греха? 5. Какие существуют три толкования рассказа Быт 3? 6. Каковы семь последствий грехопадения? 7. В чем заключается учение о посмертии в первый период ВЗ? 8. Что значит "Первоевангелие"? 9. В чем заключен смысл сказания о братоубийстве? 10. Каковы, по мнению экзегетов, источники сказания о Каине? 11. Что может означать печать Каина? 12. Каково соотношение между цивилизацией и нравственным состоянием людей в рассказе о потомках Каина? 13. В чем смысл жертвоприношений? 14. В чем смысл родословной допотопных людей? 15. Из чего видно, что рост зла не уничтожил в людях семени добра? 16. Каковы два толкования рассказа об исполинах? 17. Какие существуют гипотезы о природе потопа? 18. На каком сказании основывается библейский рассказ? 19. В чем его духовное значение? 20. В чем заключается первый, Ноев Завет? 21. Каково значение библейской символики моря и потопа? 22. Как понимать перечень потомков Ноя? 23. Какие три группы народов описаны в Быт 10? 24. В чем смысл сказания о вавилонской башне? 25. Какие источники лежали в его основе? Для чего они использованы в Библии? ПРИЛОЖЕНИЕ к  19 1. Шумерское предание о потопе Шумерская повесть о потопе написана приблизительно за 3000 лет до Р.Х. Сохранилась она лишь в отрывках. В ней рассказывается о том, как боги создали людей, даровали им царскую власть и основали города. После этого (по неясной причине) было принято решение истребить людей потопом. Но один из богов задумал спасти хотя бы немногих. Он сообщил о близости катастрофы царю Зиусудре и научил, как построить ковчег. Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно, И в тот же миг потоп залил главные святилища. Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю, И огромный корабль ветры носили по бурным волнам. Потом вышел Уту (Солнце), тот, кто дает свет небесам и земле. Тогда Зиусудра открыл окно на своем огромном корабле, И Уту, герой, проник своими лучами в огромный корабль. Зиусудра, царь, Простерся перед Уту, Царь убил для него быка, зарезал овцу. (Цит. по кн.: Крамер С. Н. История начинается в Шумере). 2. Вавилонское предание о потопе Рассказ включен в эпос о Гильгамеше (записан ок. 2000 г. до Р.Х.) и ведется от лица самого Утнапишти, который спасся от потопа (таблица ХI). Сердце богов, повествует легенда, склонилось к тому, чтобы устроить потоп. Бог Эйа, не решаясь прямо выступить против них, обратился не к людям, а к хижине: Хижина, хижина! Стенка, стенка! Слушай, хижина, стенка, запомни!.. Снеси жилище, построй корабль, Покинь изобилье, заботься о жизни, Богатство презри, спасай свою душу! На свой корабль погрузи все живое, Тот корабль, который ты построишь, Очертаньем да будет четыреуголен, Равны да будут ширина с длиною, Как Океан, покрой его крышей. Царь Утнапишти услышал эти слова. Он собрал народ, велел разрушить дома и строить корабль. Много дней шло строительство, царь кормил рабочих и каждый день устраивал пир. Наконец ковчег был спущен на воду. Утнапишти продолжает рассказ: Нагрузил его всем, что имел я, Нагрузил его всем, что имел серебра я, Нагрузил его всем, что имел я злата, Нагрузил его всем, что имел живой я твари, Поднял на корабль всю семью и род мой, Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял. Время назначил мне Шамаш(X): "Утром хлынет ливень, а ночью Хлебный дождь ты узришь воочью". Я взглянул на лицо погоды - Страшно глядеть на погоду было. "Войди в корабль, засмоли его двери". Настало назначенное время: Утром хлынул ливень, а ночью Хлебный дождь я увидел воочью, Я вошел в корабль, засмолил его двери... Едва занялось сияние утра, С основанья небес встала черная туча. Адду гремит в ее середине, Шуллат и Ханишь идут перед нею... Что было светлым, во тьму обратилось, Вся земля, как горшок, раскололась. Первый день бушует южный ветер, Быстро налетел, затопляя горы, Словно войною, настигая землю. Не видит один другого, И с небес не видать людей. Боги потопа устрашились. Поднялись, удалились на небо Ану, Прижались, как псы, растянулись снаружи, Иштар(XX) кричит, как в муках родов... Ходит ветер шесть дней, семь ночей, Потопом буря накрывает землю. При наступлении дня седьмого Буря с потопом войну прекратили... Я открыл отдушину - свет упал на лицо мне, Я взглянул на море - тишь настала, И все человечество стало глиной!.. Я пал на колени, сел и плачу, По лицу моему побежали слезы. Стал высматривать берег в открытом море - В двенадцати поприщах поднялся остров. У горы Ницир корабль остановился... При наступлении дня седьмого Вынес голубя и отпустил я; Отправившись, голубь назад вернулся: Места не нашел, прилетел обратно. Вынес ласточку и отпустил я; Отправившись, ласточка назад вернулась... Вынес ворона и отпустил я; Ворон же, отправившись, спад воды увидел, Не вернулся: каркает, ест и гадит. Я вышел, на четыре стороны принес я жертву... Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву. (Пер. И. Дьяконова) 3. Вавилонский миф о богах-строителях башни Когда боги, подобно людям, Бремя несли, таскали корзины, Корзины богов огромны были, Тяжек труд, велики невзгоды... Реку Тигр они прокопали, Реку Евфрат прокопали также. Они трудились в водных глубинах, Жилище для Энки они возводили. Они возвели Апсу (башню до неба) для Ану... Они вознесли его на вершину... Две с половиной тысячи лет Они тяжко трудились. В конце концов боги взбунтовались и, чтобы освободить их от работы, богиня Нинту сделала людей, которым предстояло строить башни и храмы. Сначала людей было семь пар, но потом они размножились. В поэме "Энума элиш" об этом строительстве рассказывается почти то же самое. После победы Мардука над драконом Тиамат, боги Ануннаки получили приказ строить Вавилон - Врата божии: "Врата бога" постройте, как вы возжелали! Кирпичи заложите, создайте кумирню"! Лопатами замахали Ануннаки, В первый год кирпичи для храма лепили, По наступленьи второго года Главу Эсагилы(X), подобье Ану(XX), воздвигли. При Апсу построили зиккурат высокий. (Пер. В. Афанасьевой) 4. Библейская этнография (наука о народах) Книга Бытия делит народы на три большие группы: яфетидов, хамитов и семитов. В целом это деление народов средиземноморской расы сохранилось и доныне в науке. Имея общие этнические черты, указанные три группы отличались в основном по языку, хотя хамиты имели негроидную примесь: I. Яфетиды (потомки Иафета, принадлежащие к индоевропейской языковой группе), указанные в Быт 10, почти все могут быть отождествлены с известными древними народами: Гомер - киммерийцы Аскеназ - скифы Мадаи - мидяне Фогарма - малоазийские племена Иаван - ионийцы (греки) Елиса - возможно, критяне Фувал - одна из хеттских групп Фарсис - древние племена Испании Мешех - мески Киттим - жители Кипра Фирас - возможно, эгейцы Доданим - жители о. Родоса II. Хамиты (потомки Хама, народы хамитической языковой группы): Хуш - эфиопы Мицраим - египтяне О Ханаане и его потомках см. ниже, III. III. Семиты (потомки Сима (евр. Шема), народы семитической языковой группы): Елам - эламитяне Арам - арамеи Ассур - ассирийцы Уц - южнопалестинские племена Арфаксад - возможно, халдеи Евер - евреи Поскольку хананеи считались народом нечестивым, Бытие относит их к хамитам. Но с точки зрения этнографии они были семитами: Сидон - северные хананеи (финикийцы) Иевусей - палестинское племя Аморрей - аморреи (амориты) Семитами были и вавилоняне, жившие в Двуречье, в земле Сеннеар (Шумер, евр. Шинеар). Города, перечисленные в Быт 10,10 - древние центры месопотамской цивилизации: Вавилон, Эрех (Урук), Аккад и Халне (Калах). Месопотамский царь Нимврод изображен как великий охотник (10,8-10). В Ветхом Завете Ассирия называлась "землей Нимврода" (Мих 5,5). Ассирийские цари, действительно, славились как охотники и любили изображать себя в схватке со львами. Некоторые экзегеты связывают имя Нимврода с именем ассирийского покорителя Вавилона Тикульти-Нинурта I (ХIII в. до Р.Х.). АВРААМ. ПАТРИАРХИ  (Бытие 11-50) XIX-XVII вв. до Р.Х.  20. СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ АВРААМА (БЫТ 11,16-26) Библию можно считать первой книгой, где путь человечества рассматривается со всемирно-исторической точки зрения. Если нильские сказания говорят о происхождении египтян, мифы Двуречья - о происхождении шумерийцев и вавилонян, то в Ветхом Завете рассказу о судьбе народа Божия предпослано повествование о начале мира и всего человеческого рода. Основное содержание этого Пролога заключено, как мы видели, в двух ведущих темах: премудрость благого Творца и падение человека. С Быт 11 начинается подготовка к рассказу о людях, которые отзовутся на призыв Божий и которым предназначено положить основание ветхозаветной Церкви. Здесь намечен переход от символического "иконного" раскрытия духовной сути истории к конкретным фактам. Место действия - святая земля. На протяжении 2000 лет - от Авраама до евангельских времен - она будет свидетельницей событий истории спасения. Читать и изучать Слово Божие трудно без знания географии и истории библейской страны. 1. Название и положение св. земли. Палестина расположена в центре Ближнего Востока, на стыке трех материков, между Сирией и Синайской пустыней. Древнее ее название - Ханаан (евр. Кенаан) встречается в египетских и вавилонских документах с середины II тысячелетия до Р.Х. Вероятно, название это связано со словом "киннахи" (пурпур). На сиро-палестинском берегу издавна производили натуральную пурпурную краску. Греческое слово "фойникс" (пурпур) дало название Финикии. После того как в ХII веке западный Ханаан был покорен филистимлянами, греки стали называть страну Палестиной. Библия, как правило, именует ее просто Эрец Исраэль, Земля Израилева. 2. Деление на области. Территория страны - около 26 тыс. кв. км. С севера на юг ее делит неширокая и несудоходная река Иордан. Стекая с Ливанских гор, она пролагает себе путь по извилистой лощине и в верхнем течении образует обширный плес Киннерет, или Генисаретское озеро (20 на 9 км), затем река опускается к югу и впадает в Мертвое море. Это море лежит в наиболее глубокой на земном шаре впадине. Из-за высокого содежания солей в Мертвом море невозможна никакая жизнь. К востоку от Иордана находится плоскогорье Галаад - сильно пересеченная местность, славившаяся своими пастбищами. Область на северо-западе от реки называется Галилеей (евр. Галил хагоим - округ языников). Это плодородная, некогда цветущая земля, где равнины сменяются холмами и небольшими горами. Галилея примыкает к горе Кармил - границе с Финикией. Южная часть Палестины, гористая Иудея, напротив, отличается суровым засушливым климатом. Ближе к Мертвому морю она переходит в бесплодную пустыню. 3. Климат. Для земли Израилевой характерны климатические контрасты. В одних районах климат субтропический, в других - более холодный: на горе Ермон круглый год не тает снег. Зимой в Иудее иногда выпадает снег, но в целом - это сезон проливных дождей. Лето повсюду жаркое и сухое; травяной покров полностью выгорает. По словам знаменитого специалиста по библейской археологии Уильяма Олбрайта (см. 10,2), "сравнительно сухой климат палестинских высокогорий делает ее одним из самых здоровых районов Ближнего и Среднего Востока, но также одним из самых беднейших из занимаемых оседлым населением. При таких условиях израильтяне стали исключительно суровым народом, природному здоровью которого способствовало строгое следование пищевым и гигиеническим предписаниям, а также высокие требования социальной и половой чистоты. Более того, бедность этих холмов вынуждала постоянно бороться за право вести свое спартанское существование. Древний Израиль был, таким образом, великолепным образцом Тойнбианского закона "стимула суровых стран". В течение всего периода его формирования при Судьях он был также поразительным примером другого его принципа - "стимула ударов"(X) ("География Палестины"). 4. Флора. Палестина, в соответствии с ее климатом, представлена растениями как южных, так и средних широт. По берегам Иордана растут разнообразные кустарники: платаны, тростник, папирус; в Галилее - дубы, тамариски, теребинты, орешник. Весной ее холмы и долины покрываются цветами (среди них яркие анемоны - евангельские "лилии"). Из культурных растений распространены смоковницы, оливковые деревья, пальмы, яблони, гранаты (цитрусовые были завезены позднее). Население издавна разводило виноград, сеяло пшеницу, ячмень, просо, выращивало овощи. 5. Фауна св. земли в библейские времена мало отличалась от фауны соседних стран. Там встречались львы и медведи; до сих пор сохранились волки, гиены, шакалы, большеухие лисицы-фенеки, газели и маленькие копытные даманы (евр. шафаны, в Пс 103, в синод. пер. - зайцы). Из птиц встречались орлы, грифы, куропатки, аисты, пеликаны и совы. Главными домашними животными были овцы, козы и ослы. Лошади и верблюды появились лишь в эпоху царей. В Галилее разводили также крупный рогатый скот. 6. Население Палестины имеет многотысячелетнюю историю. В галилейских пещерах найдены скелеты времен палеолита. Иерихон, как показали раскопки, - не только самый древний (известный до сих пор) город в стране, но и на земле: ему более 9 тысяч лет. Географическое положение Палестины на перекрестке военных путей и отсутствие естественных преград делало ее открытой для иноземных вторжений. Население ее всегда было пестрым. Около 2300 года горные ее районы заселили семитические скотоводы аморреи. Они не образовали единого государства, но ряд городов в ту эпоху (средней Бронзы) уже существовал. В архивах Эблы (см. 12,5) упоминаются Содом, Гоморра, Сихем, Мегиддон, Газа и - предположительно - Иерусалим. Около 2000 года в страну с севера проникли ближайшие родственники финикиян - хананеи. Они, так же как аморреи, не создали государства и находились под контролем царей Египта и Двуречья. В эпоху Авраама фараон Амененхет III дошел до Сихема и покорил часть Палестины. Разрозненные племена не в состоянии были оказать ему сопротивление. В ту же эпоху в Ханаане появились индоевропейцы: хетты (хеттеи), хурриты (хорреи), а также другие, менее значительные племена. Памятники ханаанской культуры показывают, что она находилась под сильным влиянием Египта и Месопотамии. 7. Религия древнего Ханаана. В Палестине найдено немало изображений египетских и вавилонских богов. До ХХ века представления о собственной религии хананеев были неполны. Но в 1929 году, после раскопок в Угарите (совр. Рас-Шамра), появилась возможность восстановить картину ханаано-финикийских верований. Главными божествами хананеев были боги плодородия. Их называли Ваалами (господами) и Молохами (царями). Владыкой пантеона, отцом основных семи богов был Эл (`Илу). Эл - "владыка вечности" - именовался иногда Быком (символ плодородия). В его образе сохранились черты древнего общесемитского культа. В мифах он уже отходит на второй план в сравнении с новым поколением богов. От Эла и его жены Ашеры родился бог грозы Ваал-Хадад. Этот бог играл важнейшую роль в ханаанском культе. Его называли "шествующим на облаках" и "князем" (Баал-Зебул, откуда позднее возникло имя дьявола - Веелзевул), а также Алийану, "могучим" (ср. библ. Элион). Вместе со своей женой, богиней войны Анат, Ваал одолел бога смерти Муту и бога моря Ямма. Эта борьба отражала смену времен года, когда поочередно торжествовали бог процветания и бог засухи. В стране, где урожаи давались с трудом, человек чувствовал себя в полной зависимости от богов плодородия. Поэтому хананеи практиковали человеческие жертвоприношения. Для того, чтобы умилостивить богов, часто убивали детей. Хананеи возводили храмы и делали изваяния богов. Места культа устраивались в священных рощах, на холмах (евр. бам`от - высоты) и перед обелисками (евр. массеб`от). Разнузданные праздники в честь весеннего пробуждения природы были постоянным источником соблазна для израильтян, когда они осели в Ханаане. 8. Происхождение еврейских патриархов (Быт 11,14-31). Если в Псалтири обнаруживается влияние ханаанской литературы, а в Учительных книгах - литературы египетской, то в древнейших частях Библии явно прослеживается связь с Двуречьем. Эта связь отсутствует в эпоху Моисея и в эпоху первых царей. Недоумение объясняет Кн. Бытия, указывая на Месопотамию как родину библейских патриархов, именно от них идут древнейшие предания Ветхого Завета. а) Фарра (евр. Терах), отец Авраама, сам Авраам, его братья Нахор и Аран, внук Нахора Лаван жили в области Паддан-Арам (или Арам Месопотамский). Эта область расположена в Северном Двуречье. В центре ее, городе Харране процветал культ Луны (Сина), что связывало его с другим средоточием этого культа - Уром. Библия свидетельствует, что предки еврейского народа были язычниками. "За рекою (Евфратом) жили отцы ваши издревле, - говорит Иисус Навин израильтянам, - Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам" (Ис Нав 24,2). б) Хотя родословие предков Авраама основано на устном предании, в целом оно может рассматриваться как исторически достоверное. Старая школа критиков считала его вымыслом, однако тексты, открытые в М`ари (Двуречье), перечисляют города или местности, сохранившие память о еврейских предках: Нахур, Фаррахи, Фалеки, Сарухи (ср. Нахор, Фарра, Фалех, Серух). Около 2300 года до Р.Х. в Эбле правил царь Эбриум, чье имя созвучно имени Евер (евр. Эбер) и которого называли родоначальником евреев (Быт 10,21). Впрочем, возможно, слово "евреи" (ибрим - пришельцы с того берега) связано с термином "хабири", часто встречающимся в египетских и месопотамских памятниках. Так называли разноплеменные полукочевые кланы, обитавшие в окрестностях городов. Их появление было вызвано массовой миграцией племен на рубеже III и II тысячелетий. Некоторые из них, придя из Сирийских степей, заселили Двуречье и основали там царства Вавилонии и Мари, иные проникли в Сирию и Ханаан. Странствия патриархов, по-видимому, были частью этих миграций. Согласно Быт 11,31, Фарра вышел из Ура Халдейского, чтобы идти в Палестину, но поселился в Араме (в г. Харране). В Септуагинте вместо Ура Халдейского стоит просто "земля Халдейская". Действительно, Ур расположен далеко к югу, к тому же в Быт 24,4 Авраам называет своей родиной Арам Месопотамский. Но нет причин отрицать, то племя могло некоторое время жить в Уре, этом городе почитателей Луны. Вероятно, идти туда его побудило передвижение воинственных аморреев. Впрочем, некоторые историки считают, что библейский город, названный Уром, не тождествен с шумерским Уром (на юге), а находился на севере вблизи Эблы. Примечание. Следует отметить, что израильтяне сами себя "евреями", как правило, не называли. Это слово употреблялось в основном тогда, когда о них говорили иноплеменники или когда они общались с иноплеменниками (Быт 39,14,17; 40,15; 41,12; Исх 1,19; 2,6,7; 3,18; 1 Цар 4,6). Либо по месту своего временного жительства (в Араме), либо по родственной связи с арамеями, предки израильтян назывались "странствующими арамеянами" (Втор 26,5). Арамеи, сородичи (или ветвь) аморреев, появились в истории на рубеже III и II тысячелетий. Позднее столицей их царства стал Дамаск. Если патриархи произошли от них, значит, они говорили на арамейском языке и только в Палестине усвоили язык ханаанский, диалектом которого являлся древнееврейский (ср. Ис 19,18). в) Трудно установить теперь, кто из предков Авраама был историческим лицом, а кто эпонимом (олицетворением клана), но Авраам, Исаак и Иаков представлены в Библии как совершенно конкретные лица. Еще недавно в них пытались увидеть фигуры мифические, чуть ли не древних богов (см. Н. Никольский. Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с.48). Однако большинство современных историков отвергло эту гипотезу. Имена трех патриархов нигде не приведены как названия родов или богов, зато довольно часты в качестве личных имен семитов той эпохи (Абраму, Иаков-эль и т.д.). Подробности сказания о патриархах отражают обычаи и условия жизни, которые царили на Востоке задолго до Моисея. "Авраам, Исаак и Иаков, - пишет У. Олбрайт, - не кажутся теперь изолированными фигурами, а тем более какими-то выдумками позднейшей израильской истории. Они предстают теперь перед нами как истинные дети своего века и подлинные герои своей эпохи, носившие ее имена, ходившие ее дорогами, посещавшие ее города (главным образом, Харран и Нахор) и исполнявшие те же обычаи, что и их современники" ("Археология Палестины"). Религия патриархов во многом другая, нежели религия Моисея и пророков. Она несет на себе черты архаичности, указывающие на глубокую домоисееву древность. Вопросы для повторения 1. Чем отличается история патриархов от Пролога Бытия? 2. Какие названия носила св. земля? 3. Каковы ее размеры и особенности ее географического положения? 4. На какие части она разделяется? 5. Опишите климат, растительность и животный мир св. земли. 6. Какие народы населяли древний Ханаан? 7. Кто были главные боги хананеев? 8. Чем подтверждается достоверность сказаний о предках израильтян? 9. Чем подтверждается достоверность сказаний об Аврааме и патриархах? ПРИЛОЖЕНИЕ к  20 1. Природа северного Ханаана в эпоху Авраама В эпоху, близкую ко времени Авраама, египетский царедворец Синухе бежал от царского гнева в Ханаан. Он обосновался у вождя одного из сирийских племен. "Там росли фиги и виноград, - пишет Синухе, - и вина было больше, чем воды, и мед в изобилии, и много оливкового масла; на деревьях всевозможные плоды... Доставляли мне хлеба и питье минт ежедневно, и вареное мясо, и птицу жареную, и это - не считая дичи пустыни, которую ловили для меня и клали передо мною, и не считая того, что приносили мои собаки" (Рассказ Синухе. Пер. М. А. Коростовцева). Однако следует подчеркнуть, что такие цветущие области были главным образом в северном Ханаане. 2. Земледельческий календарь Палестины Этот календарь был найден в 1908 году в 25 км от Иерусалима, датируется он эпохой Давида-Соломона (в переводе европейские месяцы указаны в скобках): Два месяца (сентябрь-октябрь) - собирание плодов Два месяца (ноябрь-декабрь) - сеяние Два месяца (январь-февраль) - позднее сеяние Месяц (март) - срезание льна Месяц (апрель) - жатва ячменя Месяц (май) - жатва всего прочего Два месяца (июнь-июль) - обрезание виноградника Месяц (август) - летние плоды (просо и сезам) (Пер. И. Н. Винникова) 3. Хронологические вехи истории патриархов Библейская история Древний Восток Ок. 1850 г. Авраам и Исаак Фараон Амененхет III (1840-1772) подчиняет часть Ханаана. 1830 - начало I Вавилонской династии Ок. 1750-1700 г. Иаков и Иосиф Ок. 1700-1670 - смуты в Египте. Нашествие гиксосов. Хаммурапи (1728-1686), царь Вавилона 4. Родословная патриархов СЕМИТЫ  (аккадцы, вавилоняне, аморреи, ассирийцы, эблаиты, хананеи (финикийцы), арабы) ! ! арамеи ! "сыны Евера" (евреи в широком смысле слова) ! род Авраама измаильтяне, моавитяне, аммонитяне, род Исаака, мадианитяне / \ род Иакова-Израиля едомитяне (идумеи) ! израильские колена / ! иудеи израильтяне (ефремляне) ! самаряне 5. Священные числа в сказаниях о патриархах В Быт 18,11-12 сказано, что Авраам и Сарра были "в летах преклонных". Но еще раньше (Быт 12,4), когда Авраам вышел из Харрана, ему было уже 75 лет. Современные экзегеты обычно считают, что реальный возраст патриархов неизвестен, а указания Ветхого Завета условны, цифры эти символичны. Возраст Сумма цифр -------------------------------------------------- Авраам 175 лет 7 х (5 х 5) 17 Исаак 180 лет 5 х (6 х 6) 17 Иаков 147 лет 3 х (7 х 7) 17 ---------------------------------------------------  21. АВРААМ - "ОТЕЦ ВЕРУЮЩИХ" (БЫТ 12-25) 1. Значение Авраама в священной истории. Православная Церковь чтит в лице Авраама не только отдаленного предка Иисуса Христа (Мф 1,1), но и духовного "отца верующих". В Новом Завете имя Авраама встречается 72 раза. Сам Господь называет истинного Бога библейской веры "Богом Авраама, Исаака и Иакова" (Мф 22,32). По слову ап. Павла, Авраам, безгранично доверившийся Богу, "есть отец всем нам". Ибо он "сверх надежды поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов" (Рим 4,16-18). Это значение патриарха было осознано еще в ветхозаветную эпоху. В 2 Пар 20,7 автор называет Авраама другом Божиим, а Сирах пишет, что он "в испытании оказался верным, поэтому Господь с клятвою обещал ему, что в семени его благословятся все народы" (44,21-22). Таким образом, в личности и вере патриарха Слово Божие усматривает такие черты, которые делают его подлинным родоначальником ветхозаветной Церкви и через это связывают со вселенской Церковью Завета Нового. Начиная с Быт 12, Авраам и его наследники становятся центром повествования. В них сосредоточиваются замыслы Божии о духовном будущем мира. 2. Призвание Авраама (Быт 12,1-9; 15,1-6). Это произошло в ХIХ веке до Р.Х., задолго до Троянской войны и основания Рима. Маленький полукочевой клан (всего ок. 300 человек, не считая женщин и детей, - 14,14) покинул равнину Паддан-Арама и направился на запад в землю Ханаанскую. Вел его вождь, или шейх (арабск. старейшина), Авраам. Многие племена переходили тогда из страны в страну. Но переселение Авраама не было обычной сменой места. Он покинул своих родных и свой народ не ради лучших пастбищ, а повинуясь призыву Божию. Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту гипотезу. У всех семитических народов: вавилонян, финикийцев, хананеев, ассирийцев: доисламских арабов, - мы находим ярко выраженное многобожие. Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии Божественного Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божией. "И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (12,1-3). Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к исходу, призыва, который повторится во дни Моисея и в конце вавилонского плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог уже не только "говорит", а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает: как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз подтверждает обетование. "Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность" (Быт 15,6). 3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он - обычный сын своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15,2), порой он проявляет малодушие (12,10-20, 20,1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены (16,1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13,8-10), но, если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство для него - священный закон (18,1-8, ср. Мф 25,35) Он не желает породняться с распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной Арам (24). Как пророк (20,7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к "Богу Авраама, Исаака и Иакова" (3 Цар 18,36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21,22-34). Более того, он даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18,22-33) и за Авимелеха Гегарского (20,7,17). 4. Вера Авраама. Сказание об отце верующих построено на трех очень сходных преданиях (Я, Э, С). Оно содержит четыре основные темы: 1) Бог Авраама; 2) Вера Авраама; 3) Обетование; 4) Завет. БОГ АВРААМА (впоследствии именуемый "Богом Авраама, Исаака и Иакова"). В собственных именах времени патриархов очень часто встречается сочетание имени Бога с приставками: аб - отец, ах - брат, ам - народ. Этот факт указывает на своеобразную традицию: считать своим личным покровителем не божество той или иной страны, а бога, который находится в тесной, как бы "родственной" связи с данной семьей или племенем (напр., Авимелех значит "божественный царь - мой отец", Илабиха - "бог твоего отца"). Подобные личные, семейные религии впоследствии исчезают. Авраам поступил так же, как его современники, - признал своим Отцом и Покровителем Бога, Которого называл: Эль Элион - Бог Всемогущий, или Эль Шаддай - Бог Вышний, или Эль Олам - Бог Вселенной (Вечности), или Эль Рон - Бог Всевидящий - или, наконец, просто "своим Богом" ("Богом Авраама", ср. Быт 14,18; 16,13; 17,1; 21,33; 28,13). Но Бог этот отличался от языческих божеств: Он требовал разрыва с другими культами, у Него не было изображений, Он почитался владыкой неба и земли (14,19). Пытаясь проникнуть в тайну обращения Авраама к вере в этого Бога, позднейшие предания изображали долгий процесс его духовных поисков. По словам И. Флавия, патриарх пришел к вере в Творца путем "созерцания изменяемости земли и моря, солнца и луны, и всех небесных явлений. Ибо (так рассуждал он), если бы всем этим телам была присуща (собственная) сила, то они сами заботились бы о сохранении порядка между собой; но так как этого-то у них как раз и нет, то очевидно, что они полезны нам не в силу собственного присущего им могущества, но вследствии власти Повелевающего ими, Которому Одному подобает воздавать честь и благодарность" (Археология, 1,7,1). Подобное же предание есть и в исламе, который ведет свою родословную от Авраама (см. приложение). Все заставляет думать, что библейские сказания о начале мира и человека с их месопотамским колоритом восходят к Аврааму, уроженцу Двуречья. Примечание. Бытописатель, говоря о Боге Авраама, употребляет св. Имя Ягве. Это сознательный анахронизм, призванный показать, что "Бог Авраама, Исаака и Иакова" есть тот же Бог, что и Бог Моисея (ср. Исх 3,6). ВЕРА АВРААМА. "В праведность" Аврааму вменяется не то, что он уверовал в Бога, в Его существование, а то, что поверил Богу, доверился Ему. Библия не имеет в виду теоретическую веру в бытие Божие. Такую веру могут обрести и язычники (ср. Рим 1,19). Но язычники нередко представляли Божество равнодушным к человеку и даже злонамеренным. Величие же Авраама заключалось в том, что он проникся доверием к Творцу. Безоговорочно следуя по указанному Им пути, Авраам доказал свою веру в благость Божию. Еврейское слово "эмуна" (вера) происходит от корня "аман", что значит твердо, верно, надежно (откуда слово "аминь"). Авраам не сомневался, что Бог будет верен Своему обетованию, что слово Его непреложно. И он сам пребыл верным Богу. ОБЕТОВАНИЕ. Обещание, данное Аврааму, заключается в трех тайнах: а) Тайна обетованной земли и народа Божия. Речь идет о ветхозаветной Церкви в св. земле. Внешне этому противоречило то, что Авраам был чужаком и странником в этой земле и не имел детей. б) Тайна Христа. Благословение придет через "семя" Авраама (ср. Деян 3,25). В явлении Мессии осуществилось обещанное, поэтому Пресвятая Дева в Своем славословии вспоминает об Аврааме (Лк 1,55), а Спаситель говорит иудеям: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался" (Ин 8,56). в) Тайна Вселенской Церкви. Благословение Авраамово распространится на "все народы земли". Знаком обетования была "клятва" Божия. "Люди клянутся высшим, - поясняет апостол, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву" (Евр 6,16-17). ЗАВЕТ. В подтверждение открывшемуся Бог "полагает", то есть Сам устанавливает, Завет, или Союз, с Авраамом. Человек, в котором заключено будущее Церкви, получает от Бога знамение того, что Слово Божие неотменяемо. В древности, когда люди заключали между собой договор, они разрубали жертвенное животное и проходили между двумя его половинками (Иер 34,18). Авраам поступил так же, заключая Завет с Господом, и вот "дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными" (15,17). Это означало, что на сей раз не человек, а Бог устанавливает союз с избранником. В час заключения Завета Авраам переживает мистический страх от близости Бога ("напал на него ужас и мрак великий"). В вещем сне он слышит пророческие слова об испытаниях, которые ждут его потомков: путь народа Божия будет нелегким. Но обещанное исполнится вопреки всему. Что же требовалось от самого Авраама по этому Завету? Первая его заповедь: "Я Бог Всемогущий (Эль Элион): ходи передо Мной и будь непорочен" (17,1). В Быт 18,19 Господь говорит: "Я избрал его (Авраама) для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд" (т.е. правду и справедливость). Знаком Завета стало имя патриарха - Авраам. Прежде он именовался Аврам, что значит "Высший (Бог) - Отец"; новое имя переводится как "Отец множества". Само переименование, как мы знаем, указывало на то, что отныне патриарх принадлежит Богу (см. 17,б). Другим знаком было обр`езание. Обряд этот очень древний. Он был распространен среди многих народов (египтян, хананеев и др.). Знаменовал он посвящение человека божеству. Для Авраама обрезание было символом посвящения Богу Всевышнему. Впоследствии, когда иудеи соприкоснулись с грекоримским миром, не знавшим этого обычая, оно стало отличительным вероисповедным знаком иудеев. В Новом Завете обряд этот утратил свой прежний религиозный смысл, ибо был заменен крещением (в некоторых древневосточных церквах он, однако, сохранен). 5. Испытания Авраама. Долгая жизнь Авраама представлена в Библии как путь человека, которого испытывает Бог. Вера его проходит через очищающее горнило. I. Ничто не доказывало, что у Авраама или его потомков явится возможность окончательно закрепиться на богоизбранной земле. До самой смерти патриарха на это не было почти никакой надежды. Авраам со своими людьми и стадами странствует по Ханаану, направляясь с севера на юг, и нигде не может прочно обосноваться. Кн. Бытия отмечает следуюшие этапы его кочевья: а) Перейдя границу св. земли, вероятно у реки Яввока, Авраам раскидывает свои шатры в центре Ханаана, близ города Сихема, где Господь является ему и где он сооружает первый жертвенник (12,6-7). б) Далее патриарх двигается на юг и останавливается у города, носящего название своего святилища Вефиль (евр. Бетэль) - Дом Божий. Там он вновь возвигает жертвенник (12,8-9). в) Голод, вызванный, по-видимому, вторжением войск фараона, вынуждает Авраама искать убежища в Египте, как делали другие кочевники (см. приложение 2). Боясь, что его убьют из-за красавицы-жены, он выдает ее за сестру, и "взята она была в дом фараона". Но Бог "поражает тяжкими ударами фараона и дом его", и Сару немедленно отпускают. Здесь мы видим не только малодушную робость Авраама, но и покров Промысла, Который охраняет его (13,10-20). г) После возвращения в окрестности Вефиля от Авраамова клана отделяется группа во главе с его племянником Лотом, поскольку между их пастухами начались распри из-за пастбищ. Лот выбрал цветущую долину Сиддим у города Содома, хотя его жители "были злы и весьма грешны перед Господом". Зная это, Авраам не прельстился злачными пастбищами, а выбрал суровые окрестности Хеврона, где он смог раскинуть шатры в теребинтовой роще (синод. пер. "в дубраве") Мамре. Там Господь снова является ему, и Авраам приносит Ему жертву (13). д) Когда Авраам узнает, что Лот захвачен проходившими по долине Содомской войсками эламитов, он собирает своих людей, ночью нападает на неприятеля и освобождает пленников. Его подвиг вызывает радость в городе Салиме. Царь его Мелхиседек выходит навстречу Аврааму и выносит хлеб и вино (знак дружеского союза, скрепленного жертвой). Он благословляет патриарха от имени Бога Всевышнего (Эля Шаддая) и предлагает воспользоваться отнятой у врагов добычей. Но Авраам отказывается (гл. 14). Примечание. Гл. 14 Бытия взята из независимого источника (не связанного с Я, Э и С преданиями). "Аврам еврей" появляется там как бы впервые. Сподвижники патриарха там названы "ханиким". Этот термин употреблен в ВЗ единственный раз. Он встречается только в египетских и ханаанских текстах перв. полов. II тысячелетия до Р.Х. Историки считают гл. 14 отрывком из очень древней летописи. а) Ни один из упомянутых в гл. 14 царей не известен по внебиблейским источникам (прежде Амрафела ошибочно отождествляли с Хаммурапи). Однако имена их, очевидно, подлинны. Так, Кедорлаомер есть слегка измененное эламское имя Кудир-Лагомар, имя Ариаох встречается в текстах Мари (Арибук), а Фидал, вероятно, тождествен хеттскому имени Тудхалиас. О владычестве Эламского царства на Ближнем Востоке на рубеже ХХ и ХIХ веков до Р.Х. свидетельствует ряд надписей и памятников. Пять царей долины Сиддим принадлежали к союзу городов, вскоре погибших в результате катастрофы (см. ниже о Содоме и Гоморре). б) Имя Мелхиседек (евр. Малки-сэдек - мой царь - праведный) близко по значению имени другого ханаанского царя Адониседека (Ис Нав 10,1). Мелхиседек был царем-священником г. Салима. Полагают, что этот город тождествен Иерусалиму (в клинописном документе ХIV века он назван Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. Иерушалаим). То, что Мелхиседек чтит того же Бога, что и Авраам, и что он благословляет патриарха, заставляло толкователей смотреть на ханаанского царя как на личность исключительную. Еще в ВЗ (Пс 109,4) власть, или "чин", Мелхиседека рассматривались как сочетание власти царя и первосвященника. Ее относили к грядущему Мессии. В Кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное существо, орудие Суда Божия (Тексты Кумрана. М.,1971, т. 1, с. 287 сл.). У Филона (Законы аллегории, III,26) Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр 5-7 власть его есть прообраз двойной власти Мессии - Царя и Первосвященника. Очевидно, эпизод с Мелхиседеком введен в историю Авраама с целью связать патриарха с будущей столицей Израиля Иерусалимом. е) После освобождения Лота Авраам снова приходит в теребинтовую рощу Мамре (18,1), где ему являются три таинственных странника (см. ниже). Оттуда он спускается на юг в Негев, останавливается в Гегаре (близ Газы). Там, согласно северной (Э) традиции, с ним происходит почти то же, что, по иудейскому (Я) преданию, было в Египте (20, ср. 12,10 сл.). Он заключает союз с царем Авимелехом близ Вирсавии (евр. Беершебы). ж) Только у Хеврона Авраам наконец получает во владение собственный клочок земли (23). Эта область находилась под контролем хеттских вождей. Желая похоронить жену, Авраам просит хеттов продать ему пещеру в Махпеле для родовой усыпальницы (такого рода усыпальницы найдены археологами в Палестине времен Авраама). Но хеттский вождь якобы из великодушия продает Аврааму весь участок земли, прилегающей к пещере (Быт 23). Недавно открытые хеттские законы объясняют этот поступок. Человек, приобретший все поле, а не его часть, был обязан нести повинность князю (Хеттские законы, 44 б, ХДВ. 80, с.277). Следовательно, владельцы имели намерение закабалить Авраама. Так или иначе, пещера в Махпеле есть первый проблеск того, что обетование о св. земле начинает сбываться. Но при этом Авраам попадает в зависимость от хеттов, и сам участок достаточно мал. Однако патриарх твердо верит в обещанное Богом. Он заповедует похоронить себя рядом с женой в том месте, откуда берут начало права его потомков на Ханаан. Примечание. Языческие боги считались обитателями определенной страны. Бог Авраама не привязан к той или иной земле. Он обещает Ханаан детям Авраама, подтверждая это Заветом. Но для конкретных поколений это обетование условное. Подобно тому как Адам мог жить в Едеме, только сохраняя послушание, так и "семя Авраамово" будет владеть землей обетованной лишь при условии верности Завету (ср. Втор 28,63; Ам 5,27; Ос 11,5). II. Таким же образом испытывается и вера Авраама обетованию о его потомстве: а) Проходят годы, а жена патриарха остается бесплодной. Авраам недоумевает. Как совершится предсказанное, когда он вынужден будет оставить все свое имущество и наследство Елиезеру, слуге, которого он взял в Дамаске (15,2)? Согласно хурритским законам и кодексу Хаммурапи (отражавшим восточное право начала II тысячелетия), усыновленный работник имел право наследства в доме (Хаммур., 191). б) Следуя законам своего времени (хурритское право, кодекс Хаммурапи, 145), Авраам берет себе наложницу-египтянку Агарь. Согласно закону Хаммурапи (146), даже если эта наложница-рабыня родила ребенка, она не должна "равнять себя со своей госпожой". Одн