али люди, воля Божия будет исполнена. Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения. Отнял у него блеск, и престол его поверг на землю. (88,45) Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в "конях и колесницах", а в Боге. В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово "сын" в Библии означает причастность; ср. "сын пророческий", "сын благословения", "сын гнева"). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие "Сын Божий" означает истинное единство Отца и Сына. Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и который "соделался главою угла" (117,22). Сам Христос Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения (Ин 21,42). Он ссылался также на Пс 109 - важнейший из мессианских. Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи - мой Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания. Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей - Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4). Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божия - приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое единство в Богоплощении, в Лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему (Мф 28,20). Вопросы для повторения 1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории? Приведите примеры. 2. Как используют псалмопевцы уроки св. истории? Приведите примеры. 3. Что говорят псалмы о Царстве Божием? Приведите примеры. 4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения. Приведите примеры. 5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу? Приведите примеры. 6. Как выражены в псалтири чувства страждущего праведника? Приведите примеры. 7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры. 8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры. 9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону? 10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения? 11. Каков двойной смысл царских псалмов? 12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии? 13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника? 14. В каком псалме Мессия назван "Сыном" Божиим? 15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении? 16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в Лице Иисуса Христа? Раздел II СВЯЩЕННАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ ВРЕМЕН ПЛЕНА И ВТОРОГО ХРАМА ПЛЕН И ОСВОБОЖДЕНИЕ VI-V века до Р.Х.  15. ВТОРОИСАЙЯ - "ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ" (VI век до Р.Х.) Во второй части Кн. пр. Исайи содержатся важнейшие ветхозаветные пророчества о Христе. На одно из них ссылался Сам Господь Иисус как на "исполнившееся" в Его Лице (Лк 4,15-20). Первые благовестники Церкви объясняли с помощью Исайиных пророчеств тайну страждущего Мессии (Деян 8,32-35). По словам свт. Кирилла Александрийского, они "имеют ясность евангельской проповеди" (Толк. на Исайю. Предисловие). а бл. Иероним в Послании к Павлину называл их ветхозаветным Евангелием. 1. Вопрос об авторе и дате написания второй части Кн. пр. Исайи (гл. 40-66) был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. Ис Сир 48,27-28). Такого мнения держались и все христианские толкователи. Но с ХII века стали обращать внимание на некоторые признаки, указывающие на другую эпоху и другого св. писателя: а) пр. Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть книги обращена к изгнанникам, живущим в Вавилоне (43,14; 48,20). Из текста видно, что, когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал возродить его (44,26); б) пр. Исайя принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном ее враге, речь же идет о Вавилоне; в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги, является Кир Ахменид, царь персидский (559-529), который захватил Вавилон и дал возможность иудеям вернуться на родину (44,28; 45,1); г) язык второй части отличается от писаний пр. Исайи. Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги (гл. 40-66) не Исайей иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С ХVIII века его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56-66 содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 году). Почему боговдохновенные пророчества Второисайи были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исайи и собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие - считают, что пророк предпочел остаться анонимным, так как его речи, обращенные против Вавилона, могли иметь опасные последствия. Но в любом случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности. Если сравнить Второисайю с его старшим современником Иезекиилем, то легко увидеть немалую разницу между ними. Иезекииль как священник придает огромное значение храмовым обрядам, Второисайя делает упор на личную нравственность как главную форму служения Богу. У пр. Исайи еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исайи. Многие библеисты выделяли главы 56-66 в особый раздел, написанный третьим пророком, которого обозначили как Тритоисайю. Однако машинный анализ языка этих глав, произведенный в 1970 году И. Раддаем, показал, что они принадлежат перу Второисайи. Откровения, дарованные Духом Божиим через пророков Исайевой школы, запечатлены также и в ряде глав первой части: а) Ис 13,1 - 14,27. Пророчество, вероятно, написано около 539 года, незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города, который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и насилии. Гибель Вавилона изображена в апокалиптических чертах как Судный день (ср. Откр 14,8; 16,19; 17,5). Образ Вавилона приобретает в гимне еще более широкий смысл: он уподобляется Сатане, который восстал против Бога и ввержен в Преисподнюю. В 14,9-10 изображены "рефаимы" (тени умерших), которые встречают павшего "Сына зари" у врат Преисподней. Хотя в пророчестве упомянуты мидяне, враги халдеев, в целом оно далеко от реальных исторических событий. Предмет его не столько конкретный Вавилон, сколько вообще языческая богоборческая тирания. Автором гимна мог быть один из пророков Исайевой школы; б) Ис 24-27. Апокалиптический текст, который датируют обычно V-IV веками до Р.Х.(X); в) Ис 34-35. Судя по языку и содержанию, эти главы принадлежат Второисайе. "Само собой разумеется, - пишет А. В. Карташев, - что все эти пророчества, раз включенные в священный, канонизированный текст, сохраняют для нас силу вероучительной, догматической обязательности независимо от их авторской неизвестности или псевдонимности по принципу их принятия нами из рук ветхозаветной и новозаветной Церкви в качестве Священного Писания" (Ветхозаветная библейская критика, с.28). 2. Эпоха Второисайи. При Навуходоносоре и его ближайших преемниках иудеи не испытывали в Вавилоне притеснений. Сын его освободил из тюрьмы царя Иехонию в 561 году (см. 4 Цар 25,28), оживив надежды на восстановление Иудейского царства. Но весной 556 года власть оказалась в руках узурпатора Набонида. Он женился на вдове Навуходоносора, а одного из сыновей его, Валтасара, сделал "вторым человеком в государстве". Знать и жрецы приветствовали нового правителя, но вскоре заняли по отношению к нему враждебную позицию. Набонид был приверженцем лунного бога Сина, почитавшегося у него на родине, в Харране. Став царем, он попытался сделать этот культ главенствующим в империи и оттеснить Мардука - старинного бога-покровителя Вавилона. Кн. Даниила (см. 30) отражает события эпохи Набонида в сказаниях, связанных с приказом халдейского царя поклоняться только его богу. Вероятно, насильственные меры нового монарха затронули и иудеев. Из-за сопротивления столичных жрецов Набонид вынужден был удалиться в аравийский оазис Тейму. В городе в качестве наместника он оставил Валтасара. Внутренней борьбой в Вавилоне воспользовался иранский царь Кир. К этому времени он уже подчинил себе Мидию и Лидийское царство. Единственным соперником его на Ближнем Востоке оставался Вавилон. Кир сначала отторг у Набонида ряд областей, а в 540 году обошел "Мидийскую стену" - главную цепь фортификаций, охранявших Вавилон. Набонид вместо того, чтобы готовиться к отпору, устраивал торжественные праздники и процессии в честь богов. Но примириться со жрецами и знатью ему не удалось. Кира все ждали как избавителя. Это был завоеватель нового типа: он не разорял городов, не угонял покоренных жителей на чужбину, не посягал на святыни. Особенно большие надежды возлагались на Кира среди пленных-переселенцев, в том числе иудеев. 12 октября 539 года заговорщики открыли перед войсками персов ворота Вавилона. Набонид был взят в плен, а наместник Валтасар убит в своем дворце (см. 28). Комендантом города был объявлен военачальник Кира Гобрий. А 29 октября персидский царь въехал в Вавилон при массовом стечении ликующего народа. Он обещал всем мир. Иноплеменникам разрешалось, если они пожелают, покинуть Вавилон. Таков был ход событий, когда начал свое служение "ветхозаветный евангелист" - Второисайя, призвавший к "новому исходу". Хронология 562 Смерть Навуходоносора II Воцарение Амель-Мардука 561 Освобождение Иехонии, царя иудейского, из темницы в Вавилоне 560 Низложение Амель-Мардука Воцарение Нергал-шарруцура (Нериглиссара) 559 Воцарение Кира в Иране 556 Смерть Нергал-шарруцура Воцарение его сына Лабаши-Мардука Захват власти Набонидом 553 Валтасар - наместник Вавилона 550 Победа Кира над Мидией 546 Покорение Киром Лидии 545-539 Захват персами Средней Азии 540 Первый поход Кира против Вавилона 12 октября 539 Вход персов в Вавилон Смерть Валтасара 29 октября Вступление Кира в Вавилон 538 Эдикт Кира, позволяющий иудеям вернуться на родину 3. Личность Второисайи и литературные особенности его писаний. В писаниях пророка почти нет автобиографических свидетельств, как у Исайи или Иеремии. Только в одном месте мы находим нечто напоминающее рассказы о призвании других пророков: Голос говорит: возвещай! и сказал (я): что мне возвещать? Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой... Трава засыхает, цвет увядает; а слово Бога нашего пребудет вечно. (40,6,8) Многие толкователи усматривают в 50,4-6 отголосок той борьбы, которую пришлось выдержать провозвестнику нового исхода: Господь Бог дал мне язык мудрых, Чтобы я мог словом подкреплять изнемогающего; Каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо мое, чтобы я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл мне ухо, и я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет мой биющим и ланиты мои поражающим, Лица моего не закрывал от поруганий и оплевания. Если это толкование верно, пророк встретил ожесточенное сопротивление маловерных, которые не желали покидать насиженных мест в Вавилоне. Второисайя записывал открывавшееся ему Слово Господне и, вероятно, читал свои пророчества на молитвенных собраниях. Эти записи являются небольшими поэмами, помещенными в сборнике без соблюдения строгой логической композиции. Такие отдельные "зачала" можно выделить по смыслу и основным темам. Язык Второисайи во многом близок языку Исайи Иерусалимского. Но продолжатель обогащает стиль предшественника, делая его более выразительным и торжественным. Анонимный пророк Плена был последним великим поэтом Ветхого Завета. Мощные удары ритма, аллитерации, игра слов и рифмы ставят его гимны в художественном отношении на первое место среди книг пророков-писателей. Ему присущи афористичность и лаконизм, умение в краткой фразе выразить глубокое богословское учение. 4. Основные черты богословия Второисайи. Бог открывается пророку как абсолютный, единый и непостижимый. Решительно осуждены все попытки поставить рядом с Ним какую-либо иную извечную силу. В пророчествах Второисайи можно усмотреть полемику против персидского (и вообще древневосточного) дуализма. Домостроительство Божие не может быть постигнуто человеком, ему доступно лишь то, что Бог Сам открывает людям. Ягве, хотя и запределен твари, связан с ней силой своего животворящего Слова. Словом Сущий создал мир и Словом же пересоздаст его, когда наступит час Царства Божия. Бог сотворил не только мир и людей, но и Церковь Свою, Свой народ, предназначенный служить Ему. Однако в Свое Царство Он введет все племена земли, которые будут призваны народом Божиим к почитанию Единого. Израиль был наказан за то, что он, избранник, не исполнил возложенных на него задач. Ныне же Господь возвращает ему Свою милость и вновь призывает на служение. В знак этого Он устрояет новый исход из рабства в землю обетованную, где предназначено воссиять Новому Иерусалиму, Граду Господню. Страждущий Служитель Господень (евр. Эв`ед Ягве) - сложный и многогранный образ в пророчествах Второисайи. В нем слиты черты гонимой Церкви, народа Божия, пророка-посланника и Самого Мессии - Пророка-Первосвященника, Который Своими страданиями искупит мир от власти греха. Вопросы для повторения 1. Какое значение имеет вторая часть Кн. пр. Исайи? 2. Что отличает эту часть от пророчеств Исайи VIII века? 3. Как принято именовать св. автора второй части? 4. Каким образом он связан с пр. Исайей? 5. Какие исторические события совпали с началом служения автора второй части Кн. пр. Исайи? 6. Каковы литературные особенности писаний Второисайи? 7. В чем заключаются основные черты его богословия? ПРИЛОЖЕНИЕ к  15 Из манифеста царя Кира о взятии Вавилона Набонид удалил древние идолы богов... Он отменил враждебным образом ежедневные жертвы. Он совершенно придал забвению почитание Мардука, царя богов. Он всегда творил зло своему городу... Правил он жестоко... Мардук, великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами Кураша (Кира), велел ему выступить против своего города Вавилона... Он предал в его руки Набонида, который не почитал его. Все жители Вавилона и всей страны Шумер и Аккад, князья и наместники склонились перед ним в поклоне... Они с радостью приветствовали его как владыку мира... Когда я вступил в Вавилон дружелюбно и установил место правления во дворце... Мардук, великий владыка (побудил) прекраснодушных жителей Вавилона (любить меня)... В Ашшур, и Сузы, Агаде, Эшнунну, Замбан, Мне-Турну, Дер, вплоть до страны гутиев я вернул в свои места в эти священные города на той стороне Тигра, в святилища, которые в течение долгого времени были в руинах. (Пер. М. А. Дандамаева. ХДВ. 1980, с. 19-20)  16. ВТОРОИСАЙЯ (продолжение) 1. Мессианское Откровение о страждущем Служителе Господнем запечатлено в четырех гимнах Второисайи. Слово "Служитель" (евр. Эвед - слуга, раб, работник) в синодальном тексте переведено как Отрок, поскольку в древней Руси отроками именовались царские служители(X). В первом гимне (42,1-7) Он представлен как Мессия, Посланник Сущего, Который будет совершать Свое служение не земной силой, а духом кротости (ср. Мф 11,29). Он утвердит Закон Предвечного не только для Израиля, но и для всего мира ("островами" в ст. 4 именуется Западный мир - Греческий архипелаг). Спасение, которое несет Бог через Служителя, изображено у пророка как новое творение. К самой теме творения Второисайя возвращается неоднократно (он 16 раз употребляет слово "бара" - создать). В истории человечества действует тот же Бог, Который создал Вселенную. Мессия изображен в первом гимне как Пастырь Израиля и "свет язычников" (ср. Лк 2,29-32): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст его услышать на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине. Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, Дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, Чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы. Пояснения к тексту. 1. ОТРОК (см. выше) - Служитель. Само это понятие предваряет слова Господа Иисуса, Который сказал, что пришел на землю "послужить" спасению людей (Мф 20,28; Мк 10,45). Это же имел в виду ап. Павел, говоря, что Христос принял "зрак раба", то есть служителя (Флп 2,7). 2. Для того, чтобы сломать надломленную трость или погасить тлеющий лен, нужны малые усилия. Но даже этих малых внешних сил не употребит Мессия, правя Своим Царством. 3. СУД - в данном контексте означает правду и справедливость. 4. ЗАКОН. Под этим законом "мы должны разуметь не тот, который дан Моисеем, а Евангелие" (бл. Иероним). 5. ДЫХАНИЕ - здесь синоним жизни, и, в частности, человеческой жизни (ср. Быт 2,7). 6. СЛЕПЫЕ и УЗНИКИ - люди, пребывающие в грехе и заблуждении. Во втором гимне (49,1-26) Служитель Господень - это одновременно и Церковь, народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит спасение "до концов земли". Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке - истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа: А я сказал: напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу свою, Но мое право у Господа, и награда моя у Бога моего. (49,4) Таким образом, Мессия венчает Церковь, не отделяясь от нее и в то же время не отождествляясь с ней. Мы находим у пророка предвосхищение слов ап. Павла о Церкви как Теле Христовом (1 Кор 12,27; ср. Ин 15,1). Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. 15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. "Язык мудрых" (ст. 4) - буквально "язык учеников". Это слово (евр. лимудим) встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы. Наиболее важным является четвертый гимн (52,13 - 53,12), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и "многих народов", которые с изумлением созерцают тайну Спасителя. Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но он - Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42-43). Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин 3,16-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф 2,13). Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божией, направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческой воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26,39). В час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала закрепление Завета между Богом и человеком: Он был презрен и умален перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни, И мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. (53,3-4) Ни в одной книге Ветхого Завета смысл страданий Мессии не приоткрыт с такой полнотой, нигде образ Христа Спасителя не предувиден с такой ясностью. Четвертый гимн Второисайи - поистине вершина древнего библейского мессианизма. Он освобожден от прежних земных черт. Искупитель уже не воин или вождь, а воплощение жертвенной Любви Божией. Церковь Христова с апостольских времен видела в пророчествах о Служителе великое прозрение, предваряющее земную жизнь Господа. Это толкование она не заимствовала из старой ветхозаветной иудейской экзегезы; иудейские комментаторы не могли примириться с идеей страждущего Мессии. Поэтому они остановились только на собирательном толковании гимнов о Служителе, которое отождествляет Его с Общиной, Церковью. Новозаветное понимание было открыто апостолам через Самого Христа и под воздействием Св. Духа. 2. Истинный Бог и идолы. Возвещая Откровение о Боге, Второисайя не приносит в мир новую религию. Возвышенное понимание Творца было дано и пророкам прежних поколений, есть оно и в самом свидетельстве природы: Разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? (40,21) Окруженные символами язычества в великом городе Вавилоне, иудеи могли поддаться влиянию иных верований. Пророк рассказывает о том, как идолы изготовляются человеческими руками, и тем развенчивает их (40,19-20). (Следует помнить, то эта полемика имела в виду веру политеизма: сила богов живет в их кумирах.) Истинный Бог неисповедим. Никакие ограниченные земные представления не могут охватить Его безмерное величие. Никакие человеческие домыслы не могут претендовать на постижение тайн Божиих: Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?.. Вот народы - как капли из ведра, и считаются, как пылинка на весах... Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? (40,13,15,18) Сущий один обладает подлинным бытием; в сравнении с Ним человек и вся Вселенная - ничто. Пророк призывает своих слушателей поднять глаза на небеса и посмотреть, кто создал их? Кто установил "порядок" движения небесных тел? - Не Он ли, единственный и всемогущий? (40,26). Персы в эпоху Кира стали склоняться к монотеизму под влиянием проповеди иранского пророка Заратустры (ок. VII-VI вв. до Р.Х.). Но рядом с Богом света (иранск. Агурамаздой) персидская религия ставила Его темного, якобы извечного двойника (Друджа, или Анграманью). Хотя в будущем это злое начало должно погибнуть, побежденное Богом, вера в него делала религию Заратустры дуалистичной - признание двух равных начал (см. 1). Это воззрение удержалось на протяжении веков в гностицизме, манихействе, павликианстве, богомильстве и других сектах. Откровение Второисайи со всей определенностью отвергает дуализм: Так говорит Господь, Царь Израилев, и Искупитель Его, Господь Саваоф: Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. (44,6; 45,7) Иными словами, пророк, безусловно, отрицает какие бы то ни было бытийственные корни зла. Если "мир", благоденствие, проистекает от Бога, то и "бедствие" в конечном счете связано с Ним, ибо зависит от того, какое положение занимает человек в отношении к Сущему. "Мир" - результат близости к Богу, зло проистекает от измены Ему. Вдали от Него жизнь становится ущербной, превращаясь в "бедствие". Таким образом, пророк выражает ту же мысль, что заключена в рассказе Кн. Бытия об Едеме и первом человеке, нарушившем союз с Богом. 3. Прощение грешных. Новый исход. Домостроительство Божие осуществляется в истории Его народа, Его Церкви. Народ находился в изгнании, доколе не покаялся. Теперь ему даровано прощение: Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, Что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение. (40,1-2) Наступает время нового исхода. Если прежде язычники были "орудием Гнева", то теперь освобождение Израиля из неволи осуществится руками царя-иноплеменника Кира: Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, Чтобы покорить тебе народы. (45,1) Новый исход станет знаком неотменимости Завета. Он будет таким же чудесным, как во дни Моисея, когда создавался народ Божий (43,2-3). Пусть сами израильтяне с трудом верят в свое освобождение, Господь явит им Свое милосердие и любовь. Народ Завета призван быть свидетелем о Едином, Который пересоздаст людей Своих и весь мир: Вот Я делаю новое. (43,19) Пророк рисует величественную картину шествия через пустыню. Сам Господь возглавляет Свою Церковь, идущую по безводным равнинам к земле обетованной. Таинственный голос призывает: В пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; Всякий дол до наполнится, и всякая гора да понизится. (40,3-4) Это пророчество о мессианском Царстве, которое устрояет Господь. Голос глашатая - прообраз Крестителя, Предтечи Мессии (Мк 1,1-3). Приход Мессии несет преображение миру. Пророк изображает его в виде расцветающей пустыни. Слово Божие, как живительная влага, орошает мертвые камни, и они одеваются зеленью. Вода, текущая в пустыне, - излюбленный символ в писаниях пророка. Он говорит о бедных и нищих (праведном Остатке Израиля), которые жаждут живой воды - Слова Божия (ср. Ин 4,10). Далеко не все откликнулись на проповедь Второисайи. Многим казалось, что жизнь на чужбине привычна и спокойна и рискованно менять ее на разоренную Иудею (41,21-23). На это пророк отвечает, что Бог будет хранить людей Своих. Новая Пасха и новый исход есть не человеческое дело, а дело Провидения; все творится Словом Божиим: Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходят с неба и туда не возвращаются, но напояют землю И делают ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест; Так и Слово Мое, которое исходит из уст Моих, - Оно не возвращается ко Мне тщетным, Но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. (55,8-11) Бог напоминает, что люди Его малы и ничтожны в глазах мира, но их служение велико в очах Ягве, Который искупил их, то есть приобрел для Себя, сделал Своим уделом (41,14). Ветхозаветная Церковь станет орудием Божиих замыслов и для этого призван Кир, царь персидский (41,25). Провидческий взор Второисайи проникает в отдаленное будущее. Он говорит о множестве народов, которые обратятся к истинному Богу через Его Церковь (45,14-15). Нарушенный грехами Завет будет восстановлен (50,1): Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, Ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. (52,9) В преображенном Новом Иерусалиме откроется источник воды Божией. Она будет течь для всех во исполнение Завета, заключенного с Давидом. Потомок его, Мессия, Глава нового Царства будет Главой обновленной Церкви: Вот, Я дал Его свидетелем для народов, Вождем и Наставником народам. (55,4) Этими обетованиями заканчивается цикл пророчеств, записанных Второисайей до 538 года, когда первая партия изгнанников покинула Вавилон. Вопросы для повторения 1. Как изображен Мессия в 1-м гимне о Служителе? 2. Каковы особенности образа Служителя во 2-м гимне? 3. О чем говорит 3-й гимн о Служителе? 4. В чьи уста вложено свидетельство о страждущем Служителе в 4-м гимне? 5. Почему Он казался умаленным перед людьми? 6. В чем смысл добровольного подвига Мессии? 7. Чем характеризуется учение Второисайи о Боге? 8. В чем выражена его полемика против дуализма? 9. Как понимать слова, что от Бога и мир и бедствие? 10. Какую роль призван играть Кир в св. истории спасения? 11. Как изображает пророк начало мессианского Царства? 12. Кого прообразует голос, звучащий в пустыне? 13. Что отвечал пророк малодушным? 14. Как изображено вселенское Царство Мессии у пророка?  17. КОНЕЦ ПЛЕНА. ПРОРОКИ ВРЕМЕН ПОСТРОЕНИЯ ВТОРОГО ХРАМА (538-515 года) 1. Кн. Ездры(X). О возвращении иудеев из Плена повествует главным образом каноническая 1 Кн. Ездры (евр. Эзры). В синодальных изданиях Библии она помещается непосредственно за книгами Паралипоменон и по содержанию является их продолжением. Первоначально 1 Ездры составляла одно целое с Кн. Неемии. Начало 1 Ездры совпадает с концом 2 Паралипоменон. Их язык, стиль и учение настолько близки, что среди экзегетов прочно установилось мнение об одном составителе всех трех книг. Его принято называть Хронистом, и время его жизни относят обычно к концу IV века до Р.Х. (см. т. 1, 30). Хронист начинает с родословной, ведущей от Адама, и кончает формированием строя ветхозаветной Церкви при Ездре и Неемии (V в.). В основу книг Ездры-Неемии легли подлинные документы (в частности, записи самих Ездры и Неемии). Богословие книг то же, что и в Паралипоменоне (см. т. 1, 30). Их цель - показать становление народа Божия как религиозной Общины - Церкви. 2. Возвращение. Проповедь Второисайи и других ревнителей нового исхода пробудила у многих иудеев горячее желание вернуться на родину. Царь Кир дал им соответствующее разрешение, которое документально записано в 1 Ездр 1,2-4. Число репатриантов, указанное Кн. Ездры (более 42 тысяч), вероятно, охватывает всех, кто покинул Вавилон. Таких караванов за сто лет было пять. Первыми отправились бедняки, священники и энтузиасты, во главе с князем Шешбацаром (ок. 537 г.). Вслед за ним вышли переселенцы, ведомые другим князем - Зоровавелем. Радость возвращения, исполненного надежд, отражена в псалмах 65, 106, 123, 125, 128. Пс 125 начинается словами: Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне. Тогда уста наши были полны веселия, и язык наш - пения. Но суровая действительность оказалась настоящим испытанием веры. Вернувшиеся нашли страну в полном запустении. Они могли жить только в Иерусалиме и его окрестностях. Земли кругом были захвачены враждебными племенами. Временные жилища, голод, угроза со стороны соседей - все это поколебало малодушных. Но большинство жило надеждой: когда Храм будет восстановлен, Бог пошлет Свою помощь. Самаряне хотели участвовать в строительстве, но вожди народа, боясь нарушить чистоту веры, гордо отвергли их. 3. Второисайя в Иерусалиме (гл. 56-66). Великий пророк Плена вернулся с одной из первых волн репатриантов. Он видел, как люди пали духом, как знать не печется о благе народа, осуждал заблуждения тех, кто пытался сделать Общину недоступной для иноплеменников. Он сознавал себя предтечей Мессии-Служителя: Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня Благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, Проповедовать пленным освобождение и узникам - открытие темницы, Проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих. (61,1-2) Как благовестник Царства Божия пророк явился прообразом Христа Спасителя, Который, идя на проповедь, говорил о Себе словами Второисайи (Лк 4,14-22), опустив, однако, стих о дне "мщения Бога нашего". Израиль изображается пророком как Церковь; на нем исполняются слова, сказанные Моисею (Исх 19,6). В притче 63,1-6 Бог, грядущий из пустыни, уподоблен одинокому виноградарю. Он ждет от людей соучастия в труде, но никто не пожелал трудиться с Ним. В качестве внешних знаков благочестия пророк называет хранение субботы (56,2), но главное ударение делает на "правде" и "суде". Он предостерегает от формального соблюдения правил и постов: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, И угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; Когда увидишь нагого - одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. (58,6-7) Пророк не находит оправдания отвержению самарян. В ветхозаветную Церковь может войти каждый, кто "присоединился к Господу": И сыновей иноплеменников... Я приведу на святую гору Мою... Всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, Ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. (56,6,7) Но и в ревности тех, кто стремится скорее построить Храм, Второисайя усматривал опасность. Спасение не в камнях и зданиях святилища. Главное - не Храм и обряды, а жизнь по воле Господней: Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих; Где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Беззаконник же), заколающий вола - то же, что убивающий человека; Приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; Приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; Воскуряющий фимиам в память - то же, что молящийся идолу. (66,1-3) В этих обличительных словах мы слышим тот же грозный глас Господень, который звучал два века назад через великого Исайю. Пророк, утешавший изгнанников в Вавилоне, теперь снова становится суровым учителем народа. Маловерие, утрата энтузиазма, владевшего людьми в момент "нового исхода", тяжкая борьба за существование на разоренной земле - такова была повседневная жизнь ветхозаветной Церкви. Израиль не был восстановлен: была образована крошечная область Ег`уд, вошедшая в Персидскую империю. Сам пророк мог испытывать разочарование. Он вопрошал Господа: почему не явлены чудеса Его, как во дни Моисея? (63,11-17). Молитва Второисайи заканчивается скорбной мольбой: О, если бы Ты расторг небеса и сошел! (64,1) Однако вера пророка устояла перед лицом всех испытаний. Он знал, что грехи народа отдаляют свершение замыслов Божиих. Но придет день, и обетование исполнится. Воссияет, овеянный Духом, Иерусалим, который привлечет к себе всех людей: Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой и Слава Господня взошла над тобою... И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию. (60,1,3) Будет дарован Новый Завет, и весь мир преобразится. Сам Господь возвещает: Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, И прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю. (65,17-18) Этими эсхатологическими, мессианскими пророчествами завершилось служение Второисайи. Он умер исполненный надежд в то время, когда ничто земное таких надежд уже не питало. 4. Пророк Аггей. Царь Кир покровительствовал иудейской религии. Был ли то политический расчет, или персидский властитель усмотрел сходство между его верой и верой иудеев, во всяком случае, он вернул им храмовые сосуды, захваченные Навуходоносором, и содействовал восстановлению Храма. Но в 530/529 годах Кир погиб во время похода в Среднюю Азию. Его преемник Камбис (529-522) оказался жестоким деспотом. Маленькая область Егуд и ее Храм царя не интересовали. Строительство в Иерусалиме было приостановлено. Народ пребывал в апатии и унынии. Но осенью 522 года дворцовый переворот привел на иранский престол Дария I. В начале правления ему пришлось вести борьбу с непокорными областями; иудеи были на его стороне, и Дарий стал благосклонно относиться к их намерению восстановить Храм. В августе-декабре 522 года в Иерусалим явился пророк Аггей (евр. Хаггай), который вдохновил народ, предрекая приход Мессии. О жизни пророка почти ничего не известно. Согласно преданию, он был призван Богом на служение уже в преклонных годах. Его небольшая книга целиком посвящена одной теме: мессианское Царство и Храм, который должен быть воздвигнут перед приходом Избавителя. Память пр. Аггея празднуется Церковью 16 декабря. Пророк укорял людей, которые не желали строить Храм, полагая, что сначала нужно позаботиться о хозяйственных нуждах города и области (1,2). Он указывал на засуху и голод как на признаки гнева Божия. Ревность о Храме нужно поставить на первое место, а все прочее будет дано людям (1,5-11; ср. Мф 6,33). Он обращался к князю из рода Давидова Зоровавелю, напоминая ему, что обетование Господне непреложно. Господь обещает, что слава нового Храма превзойдет славу старого. Это пророчество исполнилось, когда во Втором Храме проповедовал Христос. Пр. Аггей учил, что надежда должна строиться на твердой вере в Завет и Обетование. То, что обещано Богом, совершится вопреки всем препятствиям. Когда святилище будет восстановлено, Господь явится в мир. Приход Его рисуется в пророчестве как потрясение основ старого мироздания. Эти апокалиптические образы должны показать величие Ягве в сравнении со всеми мировыми державами (2,6-7). Зоровавель призван осуществить дело Божие. "В тот день, - говорит Господь Саваоф, - Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой... и буду держать тебя, как печать; ибо Я избрал тебя" (2,23). Печать здесь символизирует нечто принадлежащее человеку, дорогое ему. Таким образом, князь Иерусалима является в пророчестве как помазанник или прообраз Помазанника Божия, Мессии. Как полагают многие экзегеты, сам пр. Аггей надеялся, что мессианство будет даровано Зоровавелю, сыну Давидову. Эта надежда могла превратиться в уверенность, что Царство Божие наступит немедленно после воссоздания Храма. Здесь перед нами еще один пример того, как сокращается перспектива времени в пророческом предвидении будущего. Но судьба Зоровавеля показала, что время Мессии еще не пришло. После освящения Второго Храма Зоровавель исчезает с исторической сцены. С. Н. Трубецкой предполагает, что он возглавил мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами (ср. 1 Ездр 4,15). Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста правителя Егуда и возвращен в Вавилон. Книга пр. Аггея есть свидетельство веры в пришествие Мессии, прозвучавшее на фоне общей растерянности и малодушия. 5. Пророк Захария (евр. Зехария) был сподвижником пророка Аггея, в книге которого приведена родословная Захарии, из чего следует, что тот принадлежал к знатному роду. Согласно позднейшему преданию, Захария прибыл в Иерусалим еще молодым и умер в глубокой старости, будучи членом Великого Собора (коллегии законоучителей, толковавших Писание и устные законы). Память пр. Захарии празднуется Церковью 8 февраля. Книга пророка делится на две части, между которыми есть некоторые различия: первая (гл. 1-8) - четко датирована, относится к концу 520 года. Содержание пророчеств тесно связано с восстановлением Храма и эпохой Зоровавеля; вторая (гл. 9-14) - написана в апокалиптических тонах. В ней уже нет речи ни о Зоровавеле, ни о персах, ни о восстановлении Храма. Пророчество имеет в виду не только судьбы иерусалимской Общины, но и судьбы мира. Большинство экзегетов относят эту часть неведомому пророку (быть может, тоже носившему имя Захарии), жившему на рубеже IV и III веков до Р.Х., когда возросло политическое могущество греков (сынов Ионии, см. 9,13). Богословие первой части Кн. пр. Захарии носит мессианский характер. Речи пророка сводятся в основном к следующим темам: а) возрождение Храма и Иерусалима; б) обращение народов и мессианское Царство, которое одолевает мировое зло; в) добродетель как истинное служение Богу; г) двойственная природа мессианской власти (царство и священство). Видения в Кн. пр. Захарии близки по форме и по духу к видениям Иезекииля. Они говорят о бесплотных силах (ангелах), которые участвуют в мировой истории. Таинственные мужи обходят землю: повсюду мир и спокойствие, только Иерусалим страждет. Пророк видит четыре рога - символ всемирной державы. По ее землям рассеяны сыны Завета. Ныне Бог призывает их вернуться к горе Дома Божия. Первосвященник Иошуа, Иисус сын Иоседеков предстает перед пророком в запятнанных одеждах. Он олицетворяет народ, который несет на себе печать греха. Этот грех порожден внушениями сатаны (здесь впервые в Ветхом Завете дьявол назван по имени). Но Господь властен прощать. Он возвращает предстоятелю народа отнятые у него регалии. Звучит глас Божий: "Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль. Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания Его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день" (3,8-9). Отрасль (евр. Цема) означает Мессию, Который вырастет, подобно молодому побегу, из срубленного корня дома Давидова (ср. Ис 11,1). Пророку дано понять, что приход Мессии принесет людям отпущение их грехов. Грехи эти обозначены в виде огромного свитка, а также "эфы", меры беззаконий, которые женщины уносят в языческий Вавилон (участие женщин - намек на ханаанские ритуалы, за которые был наказан Израиль). Пророк видит колесницы ангелов, хранящих Вселенную. Ветер возмездия, который вышел из языческих стран, снова возвращается туда, чтобы более не шуметь над Иерусалимом (6,1-8). Господь повелевает пророку приготовить два венца: царский и священнический. Оба они принадлежат Зоровавелю, который есть прообраз Мессии. Как и Аггей, Захария надеялся, что пророчество исполнится в лице самого Зоровавеля. Но духовный смысл открытого Богом означал лишь, что обетование, данное роду Давидову, не отменено. 6. Второй Храм (1 Ездр 5-6). Под влиянием пророков Аггея и Захарии Зоровавель и первосвященник Иисус приступили к постройке Храма. Узнав о работах в Иерусалиме, сатрап Заречной провинции, в которую входила область Егуд, обеспокоился и потребовал от иудеев отчета. Зоровавель ответил, что восстановить Храм разрешил еще царь Кир. Этот ответ сатрап передал Дарию, который им вполне удовлетворился. Более того, убедившись, что в Егуде не замышляют мятежа, он послал средства для строительства "Дома Божия в Иерусалиме". Помощь оказывали также иудеи диаспоры. Успехи Зоровавеля подняли его авторитет. Из Халдеи присылали в Иерусалим советоваться по религиозным вопросам. В частности, спрашивали, нужно ли теперь справлять пост в траурный день разорения Храма. Ответ, данный через пророка Захарию в 518 году, был выдержан в возвышенном духе старого профетизма: пост - дело человеческое. Вина Израиля заключалась не в нарушении постов, а в отступлении от заповедей. Чего же требует Господь? "Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый к брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем" (Зах 7,9-10). 12 марта 515 года состоялось торжественное освящение Храма. Его приурочили к празднику Пасхи. Это был день великих упований. Люди верили, что недалеко время, когда Сам Господь явит Себя миру. Но в действительности ветхозаветной Церкви предстояло пережить еще много невзгод, прежде чем "время исполнилось". Вопросы для повторения 1. О чем повествует 1 Кн. Ездры? 2. Когда она была написана? 3. Как совершилось возвращение из Плена? 4. О чем проповедовал в Иерусалиме Второисайя? 5. В чем заключалась его надежда на грядущее? 6. При каких обстоятельствах и когда пророчествовал пр. Аггей? 7. К чему он призывал Зоровавеля? 8. Что известно о пр. Захарии и его книге? 9. Каковы основные черты богословия пр. Захарии? 10. В чем заключалось его мессианское пророчество? 11. Как был восстановлен Второй Храм? 12. Как учил пр. Захария о посте?  18. РЕЛИГИОЗНЫЙ КРИЗИС V ВЕКА. ПРОРОК МАЛАХИЯ. КНИГА ИОНЫ (515-445 годы) 1. Причины религиозного кризиса. События св. истории, происходившие от Зоровавеля от Ездры, не отражены в Библии. Несомненно одно: это было время глубокого духовного упадка и разочарования. Его можно сравнить с той эпохой истории Церкви, когда поколебалась вера в скорое Второе Пришествие. Человеческие расчеты и планы не совпадают с планом Божественного Домостроительства. Люди с нетерпением ждали, что наступит Царство Божие, но годы шли, и все оставалось без перемен. Более того, внешние события были печальными. После Зоровавеля персы не назначили в Иерусалим нового правителя. Егуд подчинился наместнику Самарии. Из-за этого конфликт с самарянами углубился. Народ был подавлен нуждой, обременен поборами. Состоятельные классы наживались за счет бедняков, превращая их за долги в рабов. Многие иудеи женились на язычницах. Дети их быстро забывали родной язык и веру. Появились скептики, которые отрицали Промысел Божий. Фактически ветхозаветная Община нравственно и физически угасала, не имея впереди никакой перспективы. Все надежды были разрушены жестокой действительностью. 2. Пророк Малахия был последним пророком той бедственной эпохи. О нем ничего не известно. Его имя (евр. Малахи - Мой посланник), быть может, - символический псевдоним. Проповедник сознавал себя вестником, которого послал Бог иудеям, чтобы поднять их дух в дни отчаяния. Кн. пр. Малахии имеет своеобразную форму. Она представляет собой диалог между Богом, говорящим через пророка, и сомневающимися. В ней дополнено учение предшествующих пророков, которые делали ударение на нравственной стороне служения Богу. Малахия, не отрицая этого, показывает, что и нерадивость в обрядах не может быть оправдана. Внешние формы богослужения есть выражение благочестия, и, если оно совершается без тщания, это оскорбляет Бога (ср. Иер 48,10). Пророк Малахия напоминает об избрании Иакова, чтобы утвердить веру тех, кто усомнился в духовном призвании Израиля. Бог по Своему свободному смотрению предназначил Иакова для Себя, а Исава, который предпочел земные блага (Быт 25,27-34), "возненавидел". Слово это означает не ненависть в обычном смысле слова, а меньшее предпочтение (ср. Лк 14,26). Уделом Иакова-Израиля стали Завет и Закон. Едом же стал обычным, похожим на прочие, царством; причем он принес много обид братскому народу. Отвечая тем, кто перестал надеяться на правосудие Божие (2,17), пророк говорит о пришествии Ягве, которое предварит великий Вестник (Ангел). Этим Вестником и стал впоследствии Предтеча Христов Иоанн (Мк 1,1-2). То, что Израиль не исчез с лица земли, подобно многим другим народам, - не его заслуга, а особое промыслительное деяние Бога-Спасителя (3,6). Какие бы испытания ни ждали Общину, слово Божие неотменимо. Господь придет, явит Себя миру и установит Свое Царство. Путь Его приготовит Илия-пророк, который будет вновь послан на землю. Именно он станет Вестником-Ангелом. Смысл этого пророчества раскрыт в словах Христовых об Иоанне Крестителе, который подготовил Иудею к евангельской проповеди (Мф 11,14). 3. Кн. пр. Ионы. В эту же эпоху, как полагают большинство библеистов, была написана Кн. пр. Ионы. Она основана на историческом предании об Ионе, сыне Амафии, который проповедовал в VIII веке в Северном Израильском царстве (4 Цар 14,25). Но по характеру книга отличается от других пророческих писаний, напоминая больше рассказы о пророках Илие и Елисее. Язык книги изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленному периоду. Написана она, вероятно, много лет спустя после падения Ниневии (612). Столица ассирийцев изображена автором условно, как некий языческий город вообще. Он невероятных размеров: "на три дня пути", то есть около 90 км в диаметре. Историческая же Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км). Древность не знала таких больших городов. Как поясняет прот. А. Князев, Кн. Ионы - это "мидраш, то есть вольная трактовка истории для назидательных целей". Каковы же были эти цели? Школа пр. Исайи призывала ветхозаветную Церковь быть свидетельницей Господней перед всеми народами. Между тем иудеи, стесненные в области Егуд, не только не стремились проповедовать свою веру язычникам, но чуждались даже самарян. Они ждали крушения языческих царств и не желали их обращения. Боговдохновенный автор Кн. Ионы выступает против такого узкого религиозного национализма. Он призывает возвещать имя Господне среди иноплеменников. Иона, главное действующее лицо сказания, знает о милосердии Божием. Он уверен, что если язычники покаются, Бог простит их. Сам он вовсе не хочет, что они были спасены. Поэтому он решает скрыться от лица Божия. В своей наивности он задумал уехать в дальнюю страну (Тарсис в Испании), надеясь, что там рука Господня его не достанет. Но вот на море разражается шторм. Корабельщики в страхе молятся своим богам, а Иона, сознавая, что его побег греховен, молиться не дерзает: он уходит в трюм и засыпает. Когда выясняется, что непокорный пророк - причина бедствия, спутники хотят спастись, не губя его. То, что автор изображает язычников в привлекательном свете, соответствует общему смыслу книги. В конце концов Иону бросают в море, где его проглатывает огромная рыба (евр. даг гадол). Рассказ носит характер притчи, что само по себе снимает вопрос о реальности такого чуда. Но для христианского сознания оно вполне возможно. Творец, создавший морское чудовище, может сделать и так, чтобы человек, проглоченный им, остался жив (см. Приложение). Рыба на третий день извергает Иону на берег, и он вынужден идти в Ниневию. Там он возвещает, что, если народ не покается, то через три дня город будет разрушен. Пророк не ожидал, что слова его произведут такое впечатление. Все ниневитяне во вретище каются в своих грехах. Иона все же ждет, что на язычников обрушится кара. Он сидит в окрестностях Ниневии под тенью куста, который за одну ночь вырастил для него Господь. Три дня прошло, и Иона убеждается, что Бог простил грешников. Он приходит в ярость, просит себе смерти, и тут замечает, что защищавшее его растение завяло. Это повергает его в еще большее отчаяние. "Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?" (4,10-11). Св. писатель выразительными штрихами рисует характер Ионы: порывистый, страстный, упорный. Урок, преподанный ему Богом, содержится в приведенных выше словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля, ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к миссионерству прозвучали в то время, когда иудеи начали рассеиваться между народами. Несколько позднее он нашел свое выражение в словах Кн. Товита: Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками, ибо Он рассеял нас между ними. Там возвещайте величие Его, превозносите Его пред всем живущим. (13,3-4) Христос Спаситель, обличая упорство фарисеев, говорит: "Ниневитяне восстанут на суд с родом сим" (Мф 12,41), то есть обращение язычников постыдит упорствующих среди Израиля. Свое трехдневное пребывание во гробе Христос символически назовет "знамением Ионы пророка" (Лк 11,29-32). Спасение Ионы из чрева чудовища ознаменует власть Господа над жизнью и смертью. "Сила, спасшая и обновившая Иону, есть та сила, которая во всей полноте своей явилась в Воскресении Христа, победив смерть и воздвигнув Его к новой, неумирающей жизни, над которой смерть не имеет уже никакой власти. В этом отношении спасение Ионы прообразует Воскресение Христово. Но, конечно, ни Иона, ни автор книги Ионы не могли знать заранее о Воскресении Христа. Типологическое толкование Ветхого Завета стало возможно только тогда, когда явилось новозаветное знание, позволяющее верующим, в свете их более совершенного опыта, распознавать те указания, которые Бог давал в Ветхом Завете" (прот. А. Князев). Первые христиане часто изображали историю Ионы на стенах катакомб и саркофагах. Молитва Ионы, взывающего к Богу из глубины бездны (гл. 2) положена в основу ирмосов 6-1 песни канонов. Вопросы для повторения 1. В чем заключались причины религиозного кризиса V века до Р.Х.? 2. Чем характеризуется Кн. пр. Малахии? 3. Как укреплял он надежду отчаявшихся? 4. Кто, согласно Кн. пр. Малахии, предварит приход Мессии? 5. Каковы литературные особенности Кн. Ионы? 6. В чем заключается ее содержание? 7. Каков смысл книги? 8. Какое она имеет прообразовательное значение? ПРИЛОЖЕНИЕ к  18 "Иона" ХIХ века Какое животное имеется в виду в Кн. пр. Ионы? Синодальный перевод вместо "большая рыба" оригинала ставит "большой кит". В еврейском языке слово "кит" отсутствует. Под именем Левиафана (евр. Левиатан) обычно подразумеваются морское чудовище вообще или ханаанский змей Лотан - аллегория Хаоса. Поэтому переводчик синодальной Библии имел основания заменить слово "рыба" словом "кит". Тем более что известны случаи, когда человек оказывался живым, побывав "во чреве китовом". Один такой случай приводится в архивах Британского Адмиралтейства. Речь идет о спасении матроса Джеймса Бартли, служившего на корабле "Звезда Востока". В 1891 году он принимал участие в охоте на кита и, как сообщает акт из архива, попал в пасть кита, где пробыл несколько часов и выжил. Он был излечен матросами после гибели животного, раненного гарпуном. В результате этого Бартли потерял зрение. Умер он 15 лет спустя у себя на родине в Глочестере.  19. РЕФОРМЫ ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ. КНИГА РУФЬ (середина V века) 1. Роль Ездры в ветхозаветной традиции. Иудейские книжники издавна придавали огромное значение деятельности Ездры. Его изображали как своего рода второго Моисея. Это объясняется тем, что Ездра сумел реорганизовать ветхозаветную Церковь на принципах Закона. Он впервые торжественно кодифицировал полное Пятикнижие в качестве действующего религиозно-гражданского права для всего народа и тем самым вывел Общину из затяжного кризиса. Кроме 1 Кн. Ездры ему приписывали еще две книги, носящие его имя: 2 Кн. Ездры (составленную из 2 Пар, 1 Ездр и Неем) и 3 Кн. Ездры (апокалиптическое произведение конца I в. по Р.Х.). В библейской науке период, отраженный в Кн. Ездры-Неемии (см. 17) принято называть Реставрацией. Но наименование это не совсем точно. Ездра не столько вернул иудеев к прежним порядкам, сколько создал Общину заново, спаяв ее жесткими принципами и канонами. Именно Ездра создал "ограду Закона", которая непроницаемой стеной отделила иудейство от язычества. С одной стороны, это нанесло ущерб духовной жизни народа, обрекая его на изоляцию, но с другой - только решительные меры Ездры смогли предотвратить неизбежный распад Общины. Разумеется, ветхозаветная Церковь не исчерпывалась этим законническим направлением. Традиция мудрецов, достигая расцвета вскоре после Ездры (см. 20, 21, 22 сл.) была свободна от узости законничества. Тем не менее наследники Ездры в конце концов оказались в иудействе наиболее влиятельными. 2. Проблема хронологии. Поскольку Кн. Ездры была создана уже после его смерти, многие эпизоды расположены в ней не в строгом хронологическом порядке. Экзегеты потратили немало усилий, чтобы уточнить последовательность событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии. В тексте они даны в следующем порядке: первым в Иудею пребывает Ездра (в 7 г. Артексеркса I, Ездр 7,7, т.е. в 458 г.). Ездра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 г., приезжает Неемия и строит иерусалимские стены. После этого Ездра публично читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы. В 1890 г. католический библеист А. Хоонакер указал на свидетельства самого Писания, которые дают возможность строить иную хронологию. К приезду Ездры стены уже существовали (Ездр 9,9), Иерусалим был населен (10,1). Священник Елиашив, которого встречает в городе Ездра, - современник Неемии, отец Иоханана. Неемия же, повествуя о своем прибытии в Иудею, ничего не говорит о Ездре, что было бы невозможно, если бы он там находился. В списке репатриантов, составленном Неемией (11,3), говорится только о караване Зоровавеля, о людях же, пришедших с Ездрой, не сказано. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что "седьмой год Артаксеркса" относится не к Артаксерксу I, а к Артаксерксу II Мемнону (404-369), и, следовательно, Ездра прибыл в Иерусалим в 397 г. Но из папирусов, найденных на о. Элефантине (Египет), стало известно, что в это время Неемии уже не было в Иудее и там правил наместник Багой. Между тем Библия указывает, что Неемия присутствовал при чтении Закона Ездрой (Неем 8,9). Поэтому современные библеисты выдвинули предположение, что в первоначальной рукописи стояло не "седьмой год", а "тридцать седьмой". Тогда хронология событий в Кн. Ездры-Неемии должна принять следующий вид: 538 Возвращение первого потока переселенцев Кир Ахменид (ум. 530) Камбис (530-522) 515 Освящение Второго Храма Дарий I Великий (522-486) 486 Донос самарян на иудеев Ксеркс, в Библии Ахашверош (486-464) 464 Прекращение строительства стен Иерусалима 445 Прибытие Неемии в Иерусалим Артаксеркс I (464-423) 428 Прибытие Ездры в Иерусалим 3. Деятельность Неемии. В древности город без акрополя считался неполноценным. Он был беззащитен перед лицом даже незначительных сил противника. Поэтому иудеи предпочитали жить в селах. Иерусалим, лишенный стен, был почти безлюден. Он наполнялся лишь в дни праздников. Попытка старейшин восстановить крепость была сорвана происками самарян. Они послали царю Ксерксу донос, обвиняя строителей в заговоре. Ксеркс поверил самарянам и дал им право "сильною вооруженною рукою" приостановить работы (1 Ездр 4,6-23). Но при следующем царе Артаксерксе I положение изменилось. У него был приближенный иудей по имени Неемия (евр. Нехемия). Узнав о бедственном состоянии отечества, Неемия испросил у царя позволения помочь собратьям. Артаксеркс согласился и назначил Неемию правителем области Егуд. Он даже приказал отпустить ему необходимое количество леса для восстановления городских ворот (Неем 2). В записках, которые вышли в библейскую книгу, носящую его имя, Неемия подробно описывает, в каком жалком состоянии нашел он Иерусалим, как ночью объезжал его развалины, составляя план ремонтных работ. Осмотрев все, Неемия собрал старейшин и попросил их помощи в "благом деле". Строительство началось. Но на пути его возникали бесчисленные препятствия. Самарийский правитель не останавливался ни перед чем, лишь бы заставить Неемию отступить от своего замысла. Но ни козни, ни доносы, ни покушения не могли сломить волю Неемии, который сознавал себя призванным Богом. Нередко враждебные племена делали набеги на строителей, так что тем приходилось работать, держа при себе оружие. Особенно возмущала Неемию инертность знати и происки тех, кого подкупили самаряне. Многие бедняки попали к ним в рабство за долги. Неемия пишет: "Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим, и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание, и сказал им: мы выкупали братьев своих, иудеев, проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих... Они молчали и не находили ответа. И сказал я: нехорошо вы делаете. Не в страхе ли Бога нашего должны ходить вы, дабы избегнуть поношения от народов, врагов наших?" (Неем 5,7-9). Неемия потребовал, чтобы все долги были прощены. Это решение вызвало энтузиазм у народа. Строительство продолжалось удвоенными темпами. Скоро Иерусалим уже окружали новые стены с крепкими воротами. Но Неемия видел, что он не в состоянии справиться с другим бедствием: утратой веры, равнодушием народа к заветам религии. Помощь пришла неожиданно из Вавилона, откуда прибыл в 428 году священник Ездра. 4. Реформа Ездры. Ездра, выходец из вавилонского рассеяния, был знатоком Закона и бережно хранил священные книги. В частности, он уже владел Пятикнижием в его нынешнем объеме. Зная, что в Иудее люди постепенно отходят от веры, он задумал вернуть их к Закону Моисееву. В Торе он нашел свод правил, охватывающих все стороны жизни. Она могла стать кодексом теократического строя, который Ездра желал установить в Иерусалиме. Книжник испросил у царя Артаксеркса документ, который давал ему права руководить всей религиозной жизнью Егуда. Царь охотно пошел на это, надеясь тем самым взять под опеку дела в Иерусалиме. Вместе с Ездрой в Палестину выехало около полутора тысяч добровольцев. Прибыв на место, книжник созвал народное собрание и начал публично читать Закон Моисеев. Поскольку люди уже плохо понимали древнееврейский, левиты переводили слова Писания на арамейский и толковали прочитанное. Чтение продолжалось несколько дней и потрясло иудеев: "Народ плакал, слушая слова Закона". Воспользовавшись этим, Ездра, человек суровый и непреклонный, решил вырвать с корнем языческие плевелы. Он потребовал, чтобы все женатые на язычницах разошлись с ними. Это вызвало естественное сопротивление, даже со стороны высшего духовенства. Но Ездра не отступал ни на шаг от своего требования. Он был уверен, что только так можно спасти Общину от гибели. Сопротивление длилось несколько месяцев, но в конце концов Ездра победил. Он снова собрал жителей Иерусалима и потребовал от них присяги в том, что они будут строго соблюдать Закон. Все, кто не пожелал оставить жен-язычниц, должны были покинуть Общину. Неемия всецело поддержал дело Ездры. В 424 году он уехал к царю в Сузы и, вернувшись, возобновил борьбу за соблюдение Закона (Неем 13,4-31). Таким образом завершилась церковная организация иудейства, которая привела его в соответствие с буквой Закона. Это имело благотворные последствия: вера укрепилась, жизнь была подчинена Закону. Но в то же время переворот Ездры проложил путь изоляционизму, обрядоверию и сухой законнической казуистике. 5. Оппозиция законничеству. Кн. Руфь. Последователи пророков справедливо усматривали в действиях Ездры и Неемии крайность, противоречащую основам веры Израиля. Обособление стало преградой для обращения язычников. Развод с иноплеменницами не всегда был религиозно оправдан: ведь многие из них приняли богооткровенную религию. По-видимому, именно противники Ездры распространили в народе книгу, в которой воскрешалось древнее предание о моавитянке Руфи, праматери Давида. Время написания этой книги и автор ее неизвестны. Из самого текста явствует, что она была создана позже эпохи судей, которую описывает (1,1). Обилие арамеизмов также указывает на позднюю эпоху. По мнению прот. А. Князева и других современных библеистов, Кн. Руфь была написана после Плена, хотя в основу ее легло более раннее сказание. В еврейском каноне книга была отнесена к третьему разделу - Писаниям (Агиографам). Сюжет и композиция книги несложны. Молодая моавитянка Руфь вышла замуж за иудея, жившего в земле Моава. Когда он умер, юная вдова не покинула свою свекровь. "Куда ты пойдешь, - сказала она, - туда и я пойду, и где ты будешь жить, там и я буду жить; народ твой будем моим народом, и твой Бог мои Богом" (1,16). И Господь благословил эту верную душу. Придя со свекровью в Иудею, она вышла замуж за сродника своего мужа - Вооза, и ее правнук стал величайшим еврейским царем. Книга преподавала недвусмысленный урок Ездре и всем, кто проповедовал национальную исключительность. История простой моавитянки не сопровождается "моралью", ибо она, как и в рассказе об Ионе, вытекает из самого повествования: достоинство человека и его праведность не зависят от происхождения, от национальной принадлежности. Богу угодны все, кто сохранил веру и любовь. Учение, содержащееся в Кн. Руфь, нашло последователей. Автор Кн. Иова, изображая святого человека из земли Уц, показывает, что праведность не знает племенных границ. Об этом напоминает и евангелист, приводя имя Руфи среди предков Христа по плоти (Мф 1,5). Вопросы для повторения 1. Какова была роль Ездры в ветхозаветной традиции? 2. Каков был ход событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии, согласно данным современной библеистики? 3. Что сделал Неемия для Иерусалима? 4. Как проводил свою реформу Ездра? 5. В чем заключена двойственность результатов этой реформы? 6. Когда была написана Кн. Руфь? 7. Как отразилась в ней оппозиция законничеству? УЧИТЕЛЬНЫЕ, или ДИДАКТИЧЕСКИЕ КНИГИ V-IV века до Р.Х.  20. КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ 1. Писания ветхозаветных мудрецов. Учительные книги Ветхого Завета (см. т. 1, 5) были собраны воедино только после Плена вавилонского. Большая часть их написана только в эпоху Второго Храма, хотя некоторые разделы сборника восходят к царскому периоду (т. 1, 30). Учительные книги можно разделить на две категории: одна (Псалтирь, Товит, Есфирь, Премудрость, Сирах, Иудифь) - либо включает в себя темы св. истории и Закона, либо целиком посвящена историческим событиям; другая (Песнь Песней, Притчи, Иов, Екклезиаст) почти ничего не говорит о Завете и Обетовании, Храме и Законе. Кругозор этих книг общечеловеческий. Они трактуют о важнейших нравственных проблемах, повседневной жизни рядового человека. В них мы не найдем ни пророчеств, ни летописных сказаний. Их жанр - назидательные размышления, или поэмы о жизни. Боговдохновенных авторов этих книг называли "хакамами" - мудрецами. Корпорация хакамов возникла еще при Соломоне (Х век). Члены ее собирали и записывали афоризмы народной мудрости, слагали поэмы, гимны и притчи. Та часть их наследия, которая вошла в Библию, характеризуется особыми чертами. Легче всего заметить эти черты при сравнении с другими библейскими традициями: пророки и авторы Исторических книг возвещали о Боге, открывающем Себя в истории; священники учили о формах общественного богослужения; законники - о правилах жизни, данных Законом Моисеевым; мудрецы уделяли внимание человеку как таковому, его бытию в мире. Исходной точкой мудрецов был не Закон Израиля, а люди любого народа и племени, которым приходится решать основные жизненные проблемы. Но в конечном счете путь мудрецов завершается в познании веры как фундамента истинной человечности. 2. Кн. Песни Песней. Датировка. Песнь Песней (евр. Шир ха ширим - Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Кн. Царств сказано, что Соломон сложил тысячу пять песен (4,32). Вполне естественно было поэтому считать, что он был и автором Кн. Песни Песней. Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня - невеста - прямо обращается к нему: "А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести - стерегущим плоды его" (8,11-12). Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона. Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля, указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места, указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские, персидские и даже греческие слова: "кипарис" (1,14), "носильный одр" (3,9) и другие. В виду этого многие экзегеты еще в ХVIII веке пришли к заключению, что свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма (точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо раньше. 3. Характер и композиция книги не имеют себе параллелей в Св. Писании. В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты, Жениха и хора, причем между отдельными "партиями" действующих лиц нет связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с "эпиталамой" - свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть "библейского чина венчания". Невеста и Жених выражают свою глубокую любовь друг к другу, а хор включается в их диалог. Относительно композиции книги существуют две точки зрения: одни экзегеты рассматривают ее просто как сборник песнопений, не связанных между собой единством сюжета; другие - видят в Песни Песней своего рода цельную драму. Но в любом случае сохраняется единство духа и темы. Песнь говорит о двух любящих, которые преодолевают препятствия, стоящие у них на пути. Невеста и Жених нигде не названы по имени. Слово "Суламита" (7,1) означает сунамитянку, жительницу Сунема, славившегося красотой женщин (3 Цар 1,3-4). Жених, по-видимому, не тождествен Соломону. Он простой пастух, бродящий со своими стадами по горам (1,7). В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона (3,7-11). Ряд толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она предпочла любовь пастуха. Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом: 1. Пролог (1,2-4); 2. Поэма первая (1,5 - 2,7); 3. Поэма вторая (2,8 - 3,11); 4. Поэма третья (4,1 - 5,1); 5. Поэма четвертая (5,2 - 6,3); 6. Поэма пятая (6,4-12); 7. Поэма шестая (7,1-14); 8. Поэма седьмая (8,1-7); 9. Эпилог (8,1-14). 4. Песнь Песней в библейском каноне. Книга была включена в Св. Писание позже всех других. Еще во II веке по Р.Х. среди иудейских богословов шли споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили, что книга, в которой нет даже упоминания имени Божия, не может быть священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит таинственный мистический смысл и есть "святая святых" всего Ветхого Завета. "Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю", - говорил Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, но в богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее. 5. Буквальное толкование книги. При данном подходе можно видеть в ней изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский. С ХVIII века этот взгляд широко распространился среди западных толкователей. Буквальная экзегеза предполагает три возможности: либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3,1, - брак Соломона с дочерью фараоновой; либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху; либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания. Во всех случаях главное содержание Песни Песней - чувства влюбленных. "Два любящих лица - юноша и девица - выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего" (прот. Г. Павский). 6. Мистико-аллегорическое толкование издавна принято в Церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет между Ягве и Израилем как брачный союз (пр. Осия, Иеремия, Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом (Еф 5,32). Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт. Григорий Нисского и бл. Феофилакта. Последний писал: "Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа" (Толк. на Песнь Песней. Введение). Особняком стоит свт. Амвросий Медиоланский, который считал Невесту прообразом Богоматери ("О Девстве"), а бл. Августин вернулся к иудейскому толкованию, считая Песнь Песней аллегорией ветхозаветной истории (О Граде Божием, ХVII,8,13). В конце ХIХ века проф. Киевской Духовной Академии Аким Алексеевич Олесницкий предложил свой ключ к пониманию книги. В описаниях Невесты он обратил внимание на черты, сближающие ее образ с картинами палестинской природы. По его мнению, Невеста - это св. земля, возрожденная любовью Божией. Жених, подобно весеннему солнцу, озаряет землю и тем самым становится прообразом Мессии. 7. Единство двух толкований. Указанные подходы к Песни Песней не исключают друг друга. Прежде всего, нет оснований полностью отвергать буквальное толкование. Библия, как книга, обращенная ко всем людям, не может обойти столь важную сторону жизни, как земная любовь. Поэтому, говоря о ней, Песнь Песней раскрывает волю Божию о человеке. Любовь и брак заповеданы свыше: "оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть" (Быт 2,24). Жена-невеста в библейском идеале брака не рабыня, а "плоть от плоти" мужа-жениха. В Песни Песней любовь изображена как могущественная сила, которая одолевает все преграды: Ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; Стрелы ее - стрелы огненные; она - пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем. (8,6-7) Любовь моногамна по природе. Невеста для Жениха "единственная". В ней он находит как бы свое "второе я", без которого не может жить. Так же и Невеста, несмотря на препятствия, всей душой стремится к своему возлюбленному. В радости соединения двоих осуществляется замысел Господень, цель которого - конечное единство и гармония всех. Земная любовь есть как бы школа, подготавливающая к высшей христианской любви. Но Песнь Песней имеет более глубокий, мистический смысл. Именно то, что земная любовь становится в Библии символом отношений между Богом и человеком, делает ее еще прекрасней. Уподобляя Завет брачному союзу, в котором "двое одна плоть", Слово Божие учит о высоком достоинстве чистой человеческой любви. Неслучайно Церковь относит брак к числу своих таинств. Православный богослов С. Н. Троицкий отмечал, что это единственное из семи таинств, основание которому было положено Богом изначала, еще в Ветхом Завете. Примечание. Кроме синодального и венского переводов Песни Песней есть и два новых: А. Эфроса (1909) и И. Дьяконова (1973). Существует также много поэтических переложений книги и ее частей (Державина, Байрона, Пушкина, Фета и др.). Навеянная Песней, повесть А. Куприна "Суламифь" построена на одном из вариантов буквального понимания книги. Вопросы для повторения 1. В какой период написано большинство Учительных книг? 2. Перечислите Учительные книги. 3. Какие книги относятся к "писаниям мудрецов"? 4. Чем они характеризуются? 5. Что значит название "Песнь Песней"? 6. Какие существуют мнения о времени написания Песни Песней? 7. Каковы литературные особенности книги? 8. Какова ее композиция? 9. Что означает слово "Суламита"? 10. Когда была включена Песнь Песней в канон? 11. В чем заключается ее буквальное толкование? 12. Назовите варианты мистико-аллегорического толкования. 13. Каким образом сочетаются оба толкования?  21. УЧЕНИЕ О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ (КНИГА ПРИТЧЕЙ) 1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется "Соломоновой", в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (22,17 - 24,34), другой - содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке "мужами царя Езекии" (25-29), третий и четвертый - составлены хакамами Агуром и Лемуилом (30,1-14; 31,1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены. Наиболее ранние притчи (евр. мишле - афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, 30), а Пролог (1-9) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля (Иер 31,29-30; Иез 18,2-3). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х. Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о "деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах" (3 Цар 4,32-33). Тематика Кн. Притчей по большей части - иная. Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95). Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги - Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений. "Книга Притчей, - говорит свт. Василий Великий, - есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности" (Беседа ХII). Здесь мы рассмотрим в основном Пролог Кн. Притчей (назидательный раздел см. т. 1, 30), который отмечен стилистическим и богословским единством. 2. Источник мудрости. Для ветхозаветных книжников познание мудрости означало нечто иное, чем в учении античных философов. Греки видели мудрость прежде всего в познании мира. У хакамов слово "мудрость" (евр. хокма) многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с другой - она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что помогает царю править страной, а простому человеку - семьей и хозяйством. Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл слова "хокма" связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает бывалый человек окружающему. Хакамы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран. Но воззрения хакамов не остановились на этой светской стадии. Откровение Божие привело их к пониманию источника и сущности мудрости. Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные законы нравственной жизни. Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия показывает, что человек склонен и к добру и ко злу; поэтому источник жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать добру, повинуясь воле Божией. Таким образом, подлинная мудрость неотделима от веры: Ибо Господь дает мудрость, из уст Его - знание и разум. (2,6) Подобно Царству Божию евангельской притчи, мудрость сравнивается с самой большой драгоценностью, перед которой все тленные сокровища - ничто (3,13-15). Сущность мудрости выражена в афоризме, который не раз встречается в Книге Притчей: Начало мудрости - страх Господень, и познание Святого - разум. (9,10) Что же такое "страх Господень"? - Боязнь наказания за грехи? Но к этому нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову "страх" в Притч 9,10 есть слово "познание". А "познание" в Ветхом Завете означает любовь, веру, близость к Богу. На языке Библии "боящийся Бога" - это человек, проникнутый благоговением. Обычному понятию "страх - испуг" соответствует слово "пахад", а благоговейный трепет души обозначается словом "ира", который и употреблен в Притчах (ср. 1,27 и 29). Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей - часть общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца. Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божией, устрояющей космос. Здесь опять-таки мы находим отличие библейского учения от античной философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. 1). Греческий пантеизм надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово Божие. Гимн, написанный автором Иова и включенный им в эту книгу (гл. 28) с предельной ясностью говорит об источнике высшей Премудрости: Но где Премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается в земле живых. Бездна говорит: "не во мне она"; и море говорит: "не у меня"... Сокрыта она от очей всего живущего, и от птиц небесных утаена. Аваддон и смерть говорят: "ушами нашими слышали мы слух о ней". Бог знает путь ее, и Он ведает место ее... Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, Когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, Тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее, и сказал человеку: "Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум". Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость. 3. Учение о Премудрости Божией. В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, "ипостасирована" (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца. В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция "софиологии" (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил(X). В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит: Господь имел (дословно создал) меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони... Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там, когда Он проводил круговую черту по лицу бездны... Тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время. (8,22-30) Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть "энергия" Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, "чем Он не является". В согласии с Кн. Притчей (3,19) псалом 103 учит, что Бог все сотворил "премудро" (дословно: бэ-хокма - в премудрости). Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Святой Троицы: "Все через Него начало быть" (Ин 1,3). "Бог благоволил, - пишет свт. Афанасий Великий, - чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога делом" (На ариан, 2,78). Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет, приближая их к Своей Полноте, Ягве еще полнее открывает Себя твари. Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом Ягве (Быт 16,7; 22,11; Исх 32; Суд 2,1). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божию. Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры, наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, # 8, с.72 сл.). Слово "Хокма" в древнееврейском языке женского рода, и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает туда всех, кто хочет внимать ее словам (9,1 сл.). "Дом Премудрости" и сама она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы(XX). "Дом" этот считается также прообразом Царства Божия, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни(XXX). Аспекты библейского понятия Премудрости (Мудрости) 1. Житейская мудрость - плод естественного разума, данного Богом (Иов 32,7) 2. Высшая мудрость, полученная от Бога (Иов 28,23) 3. Мудрость Творца, отображенная в твари и нравственном миропорядке (Притч 8,22-31; Пс 103,24) 4. Премудрость как Откровение Бога, касающееся основ веры и праведной жизни (Прем 10-15) 5. Ипостасная Премудрость, то есть Слово Божие, Второе Лицо Св. Троицы (Пс 32,6) 6. Воплощенное Слово - Христос, Божия сила и Божия Премудрость (1 Кор 1,24) 4. Два пути. И наконец, Премудрость есть "тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость это Бог умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь" (прот. А. Князев). Антиподом Жены-Премудрости является в Притчах жена-блудница, заманивающая в свои сети человека. Она олицетворяет грех и безумие, которые обрисованы в книге с отталкивающими подробностями (9,13 сл.). Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению. Они ставят человека перед выбором (ср. Пс 1,6 - "яко весть Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет"). Выбор этот - свободный. Благодаря свободе люди несут ответственность за избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о разрушительной силе самого греха: Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их. (1,32) Человек должен утвердиться в мысли: с Богом он жив, вне Его - мертв. Эта мысль - одна из центральных уже в Моисеевом Завете: "Вот Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло" (Втор 30,15). Закон и Пророки, псалмопевцы и мудрецы - все они говорят о благословенной жизни праведников и бедствиях, ожидающих рабов греха. Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В ответ на это Кн. Притчй указывает на благотворную роль испытаний: Наказания Господня, сын мой, не отвергай и не тяготись обличением Его; Ибо, кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему. (3,11-12) Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Кн. Иова. Вопросы для повторения 1. Какие черты Кн. Притчей указывают на ее происхождение не только от Соломона? 2. Как первоначально понималась мудрость? 3. Какова истинная мудрость по Кн. Притчей? 4. Каков источник истинной мудрости? 5. Что понимает Кн. Притчей под Премудростью Божией? 6. В чем заключается учение о двух путях?  22. КНИГА ИОВА 1. Композиция и сюжет Кн. Иова. Кн. Иова построена как произведение двупланное. Она делится на прозаическую и поэтико-драматическую части. Прозой написаны пролог и эпилог. В прологе (1,1 - 2,13) повествуется о том, как Сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога. Его терпение посрамляет Сатану. Эпилог (42,7-17) рисует торжество мужественного страдальца. Господь вознаграждает его восстановлением богатства и рождением новых сыновей, и он умирает "в старости, насыщенный днями". Поэтико-драматическая, основная часть книги (3,1 - 42,6) содержит три цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить ему свое сочувствие. Друзья Иова - Елифаз, Вилдад и Софар - пытаются объяснить ему причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен, что невиновен перед Богом. В душе его поднимается "буря сомнений" (свт. И. Златоуст. Письма к Олимпиаде, 2,8). В конце концов Иову является Сам Господь и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного. В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32,1 - 37,24), которые были составлены последним редактором книги. 2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение. Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах ХIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками(X). В самой Кн. Иова он - житель земли Уц, одной из областей Едома. Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: "Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея" (Твор., т. VI, с.664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается неизвестным. То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она едва ли появилась позже IV века до Р.Х., когда впервые прозвучало благовестие о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V века до Р.Х. В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, "защищавшие" Бога, ибо Иов, несмотря на "бурю сомнений", глубже их верил в Правду Божию. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны. Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека. В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973). 3. Терпение Иова (Пролог). Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. "там" - непорочен, прост, целен), к людям (евр. "яшар" - справедлив, прям) и по отношению к Богу ("богобоязнен и далек от зла"). Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан, русск. Сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими "сынами Божиими" (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего "раба", а он на самом деле ищет лишь своего. "Но простри руку Твою, - говорит Богу Сатана, - и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?" (1,11). Сатана книги - это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были Дракон и Змей). "Противник" - исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача - испытывать человека. В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на "награде и каре". Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение Сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова. Но как может Бог делать человека "ставкой в споре"? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора - с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину. В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному "служителю" Господню: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь, Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно! (1,21) Однако Сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь - неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь "душа", то есть жизнь Иова. Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?" (2,10). Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, "состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись" (Твор., т. VI, с.664). 4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним "семь дней и семь ночей", не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный? В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики. ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир: Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?.. Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы по