койно...
     Там беззаконные перестают наводить страх,
 	и там отдыхают истощившиеся в силах...
     Малый и великий там равны,
 	и раб свободен от господина своего.
                                    (3,11,13,17,19)

     В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает  не  только
его бедствие, но и зло, царящее в мире.
     Елифаз возражает ему (4-5), напоминая,  что  Бог  не  может  наказывать
праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления.  Автор
вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых  мыслей,  чтобы
показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях,  а  в  том,
что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения.  Иов  же,
говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на  бедствия
человеческого рода. Однако при этом,  находясь  на  грани  отчаяния,  он  не
перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося  Его  раскрыть
тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова,
нежели его формально благочестивых друзей.
     Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он  защищает  не  только  себя  перед
Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:

     Не определено ли человеку время на земле,
 	и дни его не то же ли, что дни наемника?
     Как раб жаждет тени,
 	и как наемник ждет окончания работы своей,
     Так я получил в удел месяцы суетные,
 	и ночи горестные отчислены мне.
                                      (7,1-3)

     Вилдад пытается "защищать" Бога и утверждает, что Он  не  может  карать
праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую
расплачивается.
     Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание  усугубляется
тем, что он не  находит  у  Бога  справедливости.  Простая  связь:  порок  -
наказание, добродетель - награда, - разрушена:

     Невинен я; не хочу знать души моей,
 	презираю жизнь мою.
     Все одно; поэтому я сказал,
 	что Он губит и непорочного и виновного...
                                              (9,21-22)

     Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:

     Опротивела душе моей жизнь моя;
 	предамся печали моей;
 	буду говорить в горести души моей.
     Скажу Богу: не обвиняй меня;
 	объяви мне, за что Ты со мной борешься?
                                            (10,1-2)

     В беседу вступает Софар - третий  друг  Иова.  Он  уже  прямо  обличает
страдальца. Величие Бога  не  позволяет  людям  судиться  с  Ним.  Если  Иов
невиновен - все будет ему возвращено.
     Отвечая, Иов снова говорит  о  судьбе  всего  человеческого  рода.  Она
исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец - прах:

     Человек, рожденный женою,
 	краткодневен и насыщен печалями.
     Как цветок, он выходит и опадает;
 	убегает, как тень, и не останавливается...
     Для дерева есть надежда,
 	что оно, если и будет срублено, снова оживет,
 	и отрасли от него выходить не перестанут...
     А человек умирает и распадается;
 	отошел, и где он?
     Уходят воды из озера,
 	и река иссякает и высыхает,
     Так человек ляжет и не встанет;
 	до скончания неба он не пробудится
 	и не воспрянет от сна своего.
                                     (14,1 сл.)

     Прежде люди удовлетворялись надеждой  на  воздаяние  в  потомках.  Иову
этого недостаточно. Ему уже присуще личностное  самосознание  (в  противовес
родовому). Но поскольку не была открыта  тайна  посмертного  воздаяния,  Иов
смотрит на судьбу человека как на самую печальную.
     Так Слово Божие подводит человека к  необходимости  иного  воздаяния  и
иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
     ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, то человек всегда грешен,  что  Бог  "и
святым Своим не доверяет", а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный
несет наказание (15,15-16).
     Возражая ему, Иов говорит, что  не  ждет  больше  поддержки  друзей,  а
станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).
     Вилдад снова настаивает  на  том,  что  закон  справедливого  воздаяния
ненарушим (18).
     Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния,  но
искра надежды в нем еще не погасла:

     А я знаю, Искупитель мой жив,
 	и Он в последний день восставит из праха
 	распадающуюся кожу мою сию;
     И я во плоти моей  узрю Бога.
 	Я узрю Его сам;
     Мои глаза, не глаза другого, увидят Его,
 	истаевает сердце мое в груди моей!
                                       (19,25-27)

     Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл - Защитник,  Заступник,
Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее  близким  к  смыслу
подлинника считается следующий перевод: "И я знаю: Заступник  мой  жив  и  в
конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во  плоти  моей
увижу Бога".
     Нет оснований считать, что речь здесь идет о  воскресении  из  мертвых.
Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив.  Но,
если не по букве,  то  по  духу,  эти  слова  прообразуют  чаяния  грядущего
искупления и воскресения. Иов жаждет услышать  Самого  Господа,  узреть  Его
лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при "молчании Неба", и живое
Откровение.
     Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит,  что
Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).
     Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается  в  теорию  Софара.
Иов спрашивает:

     Почему беззаконные живут,
 	достигают старости, да и силами крепки?..
     Проводят дни свои в счастье
 	и мгновенно нисходят в преисподнюю.
                                       (21,7,13)

     ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому,  изменена
ее древними переписчиками. Первоначальный  порядок  восстановлен  по  смыслу
трудами библейских экзегетов.
     Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных  беззакониях  и  призывая
его покаяться (22).
     Иов взывает к суду  Божию,  указывая  вновь  на  благоденствие  злых  и
насильников (23; 24,1-17,25).  "В  городе  люди  стонут,  и  душа  убиваемых
вопиет, и Бог не воспрещает того" (24,12).
     Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).
     Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).
     Софар утверждает, что рано или  поздно  грех  будет  отмщен  (27,13-23;
24,18-24).
     Заключительная речь Иова  (29-31)  полна  воспоминаний  о  его  прежней
счастливой жизни. Он продолжает сетовать на  свою  судьбу  и  защищать  свою
невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов.  И
тогда из бури раздается глас Господень.
     5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова  с  тайны.  Он  не
дает новой, лучшей "теодицеи". Он лишь разворачивает перед человеком картины
мироздания, которые  указывают  на  беспредельную  мощь  и  мудрость  Сущего
(38-41). Все пути  Творца  направлены  на  конечное  благо  мира,  сколь  бы
загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от  Бога.  Не
должно  ли  это  навести  на  размышления   о   благости   Промысла?   Здесь
предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10,29-31).
     По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания  книги
гораздо важнее - реакция и ответ самого Иова на Богоявление.  Он  склоняется
перед Господом в  смирении  и  благоговении.  Почему?  Объяснение  дается  в
последних словах Иова, обращенных к Богу:

        Я СЛЫШАЛ О ТЕБЕ СЛУХОМ УХА, 
 	ТЕПЕРЬ ЖЕ МОИ ГЛАЗА ВИДЯТ ТЕБЯ.
     Поэтому я отрекаюсь
 	и раскаиваюсь в прахе и пепле.
                                     (42,5-6)

     Боговдохновенным автором не предлагается  очередная  гипотеза  о  Боге.
Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим.  Она
положила   конец   богооставленности;   Иов   обрел   вновь    близость    к
Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты  не  покидала
его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии
Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог  даже
такой великий учитель веры, как  автор  Кн.  Иова.  Книга  остается  как  бы
недосказанной. Окончательный ответ будет  дан  в  Откровении  о  победе  над
смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.
     В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета  и
Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет
не у людей, а у Бога.
     Чтобы  показать  внутреннюю  правоту  Иова,   автор   завершает   книгу
счастливым концом. Иову возвращено здоровье,  богатство,  у  него  рождаются
дети. Бог оправдал его, а не друзей.
     Не все, однако,  в  убеждениях  друзей  было  ложным.  Воздаяние  -  не
автоматический  закон,  осуществляемый  на  земле,  но  вера  в  него  -  не
заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной  жизнью.
В этом ее огромное значение в духовной истории.


     Вопросы для повторения
     1. Каковы композиция и литературные особенности Кн. Иова?
     2. Какие дополнения введены в текст Кн. Иова?
     3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?
     4. Когда была написана книга?
     5. Какая проблема стоит в центре книги?
     6. О чем говорит "пролог в небесах" Кн. Иова?
     7. Как изображено терпение Иова?
     8. Как объясняли друзья бедствия Иова?
     9. Что он отвечал им?
     10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?
     11. В чем заключался ответ Господа Иову?
     12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?
     13. Почему Иов оказался прав?
     14. Каков смысл эпилога книги?


     ПРИЛОЖЕНИЕ к  22

     Из вавилонской поэмы о невинном страдальце

     Только жить я начал - прошло мое время!
     Куда ни гляну, - злое да злое!
     Растут невзгоды, а истины нету!
     Воззвал я к богу - лик отвернул он,
     Взмолился богине - главы не склонила,
     Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.
     Вещун волхвованьем не выяснил правды,
     Ясновидца спросил - и он не понял.
     Обряд заклинателя не отвел моей кары.
     Но что за дела творятся в мире!
     Я в грядущем зрю гоненья и смуты!
     Как тот, кто молитвой не славит бога,
     В трапезы час не чтит богиню,
     Не склоняется ниц, не бьет поклоны,
     Чьи уста забыли мольбы и молитвы,
     Кто священные божьи дни не приветил,
     Кто в небреженье презрел обряды,
     В почтенье и страхе не вел свою паству,
     Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...

     Злая болезнь надо мною нависла,
     Смерч поднялся из-за горизонта,
     От земли отделилась Немочь,
     Жестокий кашель покинул Бездну,
     Дух подземный Экур оставил!
     Выскочила из горы демоница,
     Лихорадка - из бурных потоков!
     С травой проросло бессилие тела.
     Подобно войску меня настигли,
     Ударили в голову, сжали череп.
     Во мраке лик мой, рыдают очи,
     Затылок разбили, скрутили шею,
     Ребра пронзили, грудь зажали,
     Поразили тело, сотрясли мои руки,
     Жар запалили они в моем чреве,
     Нутро наполнили ознобом и дрожью,
     Воспалили язык мокротою легких,
     Лихорадкой жир согнали с тела!
     Мощный, - как стена, я разрушен.
     Крепкий, - как тростинка, я согнут...

     Я не умер еще, а уже оплакан!
     Вся страна восклицает: "Погиб он, горе!"
     Враг мой слышит - светлеет ликом,
     Ненавистница слышит - ликует сердцем!
     Угасает день для всех моих близких,
     Для друзей моих закатилось их солнце!

                              (Пер. В. Афанасьевой)


      23. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

     1.  Название,  характер  и  композиция.  нига  именуется  Екклесиастом,
поскольку написана от лица "Екклесиаста, сына Давидова, царя  в  Иерусалиме"
(1,1). Еврейское ее название "Кох`елет" происходит от  слова  "ках`ал",  что
значит собрание  (обычно  так  обозначалась  вся  ветхозаветная  Община  или
молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим  греческий  переводчик
произвел свое наименование книги от слова "экклесиа"  -  народное  собрание,
Церковь. Смысл слова "Кохелет-Екклесиаст" может быть передан как говорящий в
собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание
на высшего Наставника Церкви - Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
     Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах
и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор
стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою
основную мысль о "суетности настоящего" (свт. Афанасий) библейский  писатель
выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
     1. Пролог (1,2 - 1,11).
     2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 - 2,26).
     3. Тщетность человеческих усилий (3,1 - 5,19).
     4. Ничтожность богатства и славы (6,1 - 8,17).
     5. Участь человека (9,1 - 12,8).
     6. Эпилог (12,9-14).
     Каждая из поэм является  самостоятельным  целым,  но  все  они  связаны
единой мыслью. Эпилог написан учеником  Екклесиаста,  дающим  характеристику
трудам учителя.
     2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что  позволило  в
древности отождествлять его с  Соломоном.  Однако  сам  автор  дает  как  бы
прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова  царствования.  Он
говорит: "я, Екклесиаст, был царем" и упоминает о царях, бывших прежде  него
в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид.  Еще
в ХVII веке Гуго  Гроций  стал  рассматривать  Екклесиаст  как  псевдонимное
произведение.  Митрополит   Филарет   Московский   не   высказывался   столь
решительно,  но  допускал  сомнение   в   принадлежности   книги   Соломону.
Филологический анализ подтвердил такие предположения. "Книга Екклесиаста,  -
писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, -  наполнена  арамеизмами
даже в большей степени, чем книги  Ездры  и  Неемии  и  другие  послепленные
произведения... Все это побуждает признать, что книга  Екклесиаста  написана
не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время" (ТБ, СПб., 1908,  т.  5,
с.4-5).
     Почему же автор  писал  от  лица  Соломона?  Соломон  в  Ветхом  Завете
представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу
земных радостей - от плотских утех до познания мира.  Поэтому  св.  писатель
мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
     Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере  у
Мертвого  моря.  Она  относится  приблизительно   к   150   году   до   Р.Х.
Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. "Ее безысходный
пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в  необычайных
ожиданиях и обетованиях,  когда  противоположность  ожидавшегося  величия  и
действительного унижения становилась нестерпимой и  единственным  утешением,
кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое  состояние  своего
народа - удел человечества" (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
     Пессимизмом Екклесиаста объясняются те  сомнения,  которые  высказывали
иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как  часть
Св. Писания, вопреки мнению  Феодора  Мопсуестского,  который  оспаривал  ее
боговдохновенность.
     3. Основная мысль книги сводится к  развенчанию  всех  земных  иллюзий.
Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой  жизни  знаком  милости
Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово  "суета"  (евр.
хавел) означает дым,  прах,  ничтожество,  "суета  сует"  -  высшую  степень
тщетности, а слова "томление духа" можно перевести как погоня за ветром. То,
что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле
недостижимая мечта. Все в  бренном  мире  мимолетно,  ничто  не  может  быть
удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
     Для ветхозаветного сознания, ориентированного  на  посюстороннее,  этот
горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал  понять,
что земная жизнь  без  жизни  вечной  есть  "суета".  Именно  поэтому  книга
пользовалась любовью многих христианских подвижников.
     4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы  будем  называть  автора  книги)
покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции  метафизики  циклизма.
Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот,  лишенный
смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:

     Род проходит, и род приходит,
 	а земля пребывает вовеки.
     Восходит солнце, и заходит солнце,
 	и спешит к месту своему, где оно восходит.
     Идет ветер к югу,
 	и переходит к северу,
     Кружится, кружится на ходу своем,
 	и возвращается ветер на круги свои.
     Все реки текут в море,
 	но море не переполняется;
     К тому месту, откуда реки текут,
 	они возвращаются,
 	чтобы опять течь...
     Что было, то и будет;
 	и что делалось, то и будет делаться,
 	и нет ничего нового под солнцем.
     Бывает нечто, о чем говорят:
 	"смотри, вот это новое";
     Но это было уже
 	в веках, бывших прежде нас.
     Нет памяти о прежнем;
 	да и о том, что будет,
 	не останется памяти
 	у тех, которые будут после.
                                 (1,4 сл.)

     Библейские   пророки   предвозвещали   Царство   Божие    -    коренное
преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства.  Это
было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой  она
предстает естественному  разуму.  Природа  и  человек  подчинены  неизменным
законам, которые не позволяют надеяться на  перемены.  В  данном  случае  мы
имеем как бы "доказательство  от  противного".  В  книге  с  огромной  силой
подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
     5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от  Иова,  всегда  был
огражден от невзгод. Тем не  менее,  он  убедился,  что  счастье  неуловимо.
Временные блага (евр. тор - добро) не имеют абсолютной ценности:

     Сказал я в сердце моем:
 	"дай испытаю я тебя весельем,
 	и насладись добром";
     Но и это  -  суета!
 	О смехе сказал я: "глупость!",
 	а о веселье: "что оно дает?"
                                   (2,1-2)

     Кохелет был  в  состоянии  проверить,  каковы  на  деле  все  соблазны,
пленяющие  человеческое  воображение.  Он  построил  себе  прекрасные  дома,
насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов  и  наложниц,  окружил
себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.

     И оглянулся я на все дела мои,
 	которые сделали руки мои,
     И на труд, которым трудился я, делая их:
 	и вот, все  -  суета и томление духа,
 	и нет от них пользы под солнцем!
                                       (2,11)

     Но Кохелет на этом не останавливается.  Он  думает  найти  прибежище  в
человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:

     Потому что во многой мудрости много печали;
 	и кто умножает познания  -  умножает скорбь.
                                               (1,18)

     Мудрость открыла ему, что человек не может  постичь  тайну  жизни  и  у
разумного нет преимущества.  Хотя  мудрость  есть  свет,  мудрец  обычно  не
признан,  и  его  быстро  забывают.  Люди  господствуют  друг  над   другом,
справедливости нет: "Видел я рабов  на  конях,  а  князей  ходящих,  подобно
рабам, пешком" (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.

     И возненавидел я жизнь,
 	потому что противны стали мне дела,
 	которые делаются под солнцем;
 	ибо все  -  суета и томление духа!
                                       (2,17)

     6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. "Все соделал
Он прекрасным в свое время" (3,11), однако человек никогда  не  проникнет  в
Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только  принимать
жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди "сами  по  себе
животные" (3,18):

     Потому что участь сынов человеческих,
 	и участь животных  -  участь одна;
     Как те умирают, так умирают и эти,
 	и одно дыхание у всех,
 	и нет у человека преимущества перед скотом;
     Потому что все - суета!
 	Все идет в одно место;
 	все произошло из праха,
 	и все возвратится в прах.
                                 (3,19-20)

     Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или  дыхание  умершего
"возвратится к Богу, Который дал его" (12,7), но это не исповедание  веры  в
посмертное  воздаяние.  Мудрец  хочет  лишь  сказать,  что   жизнь   сметных
поддерживает некая таинственная сила (евр. руах - дух), а когда  душа  (евр.
нефеш)  отделяется  от  тела  и  идет  в  Шеол,  эта  сила,  связующая   их,
возвращается в горний мир, откуда пришла.
     В итоге Кохелет, хотя и  познал  суетность  земных  радостей,  вынужден
признать, "что нет ничего лучше, как наслаждаться  человеку  делами  своими,
потому что это - доля его" (3,22).
     Благочестивый ученик  мудреца  добавил  к  книге  несколько  изречений,
которые, как пишет прот. А. Князев,  смягчают  ее  жесткий  тон:  "Выслушаем
сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что  в  этом  все
для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все  тайное,  хорошо  ли
оно или худо" (12,13-14; другие его дополнения: 3,17; 4,9-12).
     7. Место книги в библейском богословии. Церковь, руководимая Св. Духом,
ввела такую, на первый взгляд, негативную книгу  в  канон  не  случайно.  Ее
обличительное значение остается непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут
пути человека, если он ориентируется только на посюстороннее.
     Книга заключает в себе "суд  не  только  над  ветхозаветным  состоянием
человека, но и суд над чисто природным  человеческим  идеалом,  который,  не
видя божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни
в будущем веке,  приходит,  несмотря  на  все  свои  искания,  к  неизбежным
тупикам" (прот. А. Князев).
     Взятый изолированно, Екклесиаст несет в себе только безысходность, но в
общем контексте Св. Писания книга знаменует один  из  важнейших  моментов  в
ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия.  Это  необходимый
этап во внутренней  диалектике  веры.  Если  за  пределами  этого  мира  для
человека нет ничего,  жизнь  его  -  тщета.  Разочарование  в  самодовлеющей
ценности земных  благ  явилось  драматическим  преддверием  к  Откровению  о
вечности, дарованной человеку.


     Вопросы для повторения
     1. Что означает название книги?
     2. К какой библейской традиции она относится?
     3. Как она построена?
     4. Кто считался автором Екклесиаста и к какому времени ее относит
современная библейская наука?
     5. В чем заключена основная идея Екклесиаста?
     6. Как обрисован в книге мировой круговорот?
     7. Как Кохелет испытывал жизнь в поисках счастья?
     8. Как описана в книге тщетность человеческих трудов?
     9. В чем, согласно Екклесиасту, заключена участь человека?
     10. Каково место книги в контексте библейского богословия и каков ее
духовный смысл?


      24. КНИГИ ТОВИТА И ЕСФИРИ

     1. Оригинальный язык, жанр и дата  написания  Кн.  Товита.  Кн.  Товита
входит в число неканонических книг Ветхого Завета. Однако  она  пользовалась
авторитетом у ранних христиан. Ссылку на нее мы находим уже  во  II  веке  у
сщмч. Поликарпа Смирнского (Посл. к Филиппийцам, 10,12).
     В синодальной Библии  книга  переведена  с  греческого.  Тем  не  менее
известно, что существовали ее арамейский и еврейский тексты.  Фрагменты  их,
найденные в Кумране, относятся к I веку  по  Р.Х.  Бл.  Иероним  делал  свой
перевод Кн. Товита с арамейского, так как в  его  время  еврейский  оригинал
был, видимо, уже утерян.
     На первый взгляд книга является исторической. Но к  разделу  Агиографов
она отнесена не  случайно.  Автор  не  стремился  дать  точную  историческую
картину:  он  писал  "мидраш"  -   назидательный   рассказ,   для   которого
исторические факты служат лишь обрамлением. В его задачу  входило  начертать
нравственный идеал истинного израильтянина (ср. Ин 1,47), человека,  верного
заветам  отцов:  благочестивого,  доброго,  хранящего   семейные   традиции,
помогающего ближним. Рассказ  выдержан  в  тонах,  которые  сближают  его  с
преданиями о патриархах: Аврааме, Исааке и  Иакове.  Несмотря  на  эпический
жанр, Кн. Товита относится к разряду дидактической литературы. В отличие  от
мудрецов (хакамов), автор ее преподает свой религиозно-нравственный  урок  в
свете св. истории народа Божия.
     Мнения о дате создания книги высказывались самые различные. Ее датируют
от VII века до Р.Х. до I века по Р.Х.  Уточнение  времени  написания  Товита
невозможно  из-за  утраты  оригинала.  Большинство  современных  библеистов,
учитывая персидские мотивы в книге, относят ее  к  периоду  между  V  и  III
веками до Р.Х.
     2. Ангелология книги. Ахикар.  Кн.  Товита  -  первая  в  ветхозаветной
письменности упоминает имя ангела Рафаила. Прежде св. писатели  остерегались
много говорить о бесплотных силах. Разумеется, они верили, что  кроме  людей
есть и духовные существа, созданные Богом.  По  ханаанскому  обыкновению  их
называли "сынами Божиими", но, как правило, в Законе и Пророках их имена  не
приводятся.  Сдержанность  св.  писателей  в  отношении  ангелологии  вполне
понятна(X). Ведь у  их  соседей-язычников  был  распространен  культ  духов.
Поэтому  учение  об  ангелах,  как  и  демонология,  легко  могло  внести  в
богооткровенную религию языческие тенденции.
     Только после того как народ был утвержден в единобожии, о тварных духах
стали говорить более свободно. Им давали имена в соответствии с  образом  их
служения.  Так,  имя  Гавриил  означало  "страх  Божий",  а  Рафаил  -  "Бог
исцеляет". Рафаил изображен в Кн. Товита как "один из семи  святых  ангелов,
которые возносят молитвы святых и  восходят  пред  Славу  Святого"  (12,15).
Семь, как мы знаем, - священное число на Востоке.  В  частности,  у  иранцев
существовало представление о "Семи бессмертных  духах",  окружающих  престол
Божества. Бесспорно персидским является имя демона  в  Кн.  Товита.  Асмодей
(3,8) - это несколько измененное имя Айшмадева;  так  назывался  дух  зла  в
религии Заратустры (см. 1). Подобные  заимствования  носили,  однако,  чисто
внешний характер. Ветхозаветная ангелология рождена была из духовного  опыта
людей, познавших участие в земной жизни бесплотных сил, могущественных, но в
то же время тварных по своей природе.
     В книге упомянут некий Ахиакар, названный племянником  Товита.  Он  был
оклеветан при дворе, но  потом  снова  возвышен.  Как  показал  православный
библеист Н. Дроздов, сказание об Ахиакаре  (точнее  Ахикаре)  принадлежит  к
числу так называемых странствующих сюжетов. Варианты этого сказания есть  на
сирийском, арабском, армянском, коптском и других  языках.  Наиболее  ранний
текст его относится к V веку до Р.Х. Суть его совпадает с  тем,  что  кратко
пересказано в Товите (14,10). Истоки легенды об Ахикаре находятся в  древней
Месопотамии. Тем  самым  мы  получаем  свидетельство  в  пользу  подлинности
первоначального предания, из которого исходил автор Кн. Товита.
     3. Содержание Кн. Товита. Товит, от лица которого ведется рассказ,  был
израильтянином из колена Неффалимова. После раскола он  продолжал  ходить  в
Иерусалим на богомолье. В  722  году  Товит  с  женой  и  сыном  Товией  был
переселен ассирийцами в Ниневию. Там он  продолжал  жить  по  Закону  Божию,
погребал людей, казненных царем, помогал бедным.
     Исполняя свой долг, Товит рисковал жизнью, но это не останавливало его.
     Но вот Господь посетил праведника  суровым  испытанием..  Он  ослеп.  В
глубокой печали он стал просить у Бога смерти.
     В тот же самый день еще одна благочестивая  душа,  охваченная  скорбью,
взывала к Создателю. В Мидии жила семья  израильских  переселенцев,  которая
попала под власть демона Асмодея. Он погубил уже семь женихов дочери Рагуила
Сарры. Они умирали в первую же брачную ночь. Не в силах более сносить  позор
и насмешки, девушка стала молиться, прося себе у Бога смерти.
     "И услышана была молитва обоих пред Славою великого Бога, и послан  был
Рафаил исцелить обоих" (3,16).
     В то самое время ослепший Товит решил отправить  сына  в  Мидию,  чтобы
взять серебро, оставленное там на хранение. Прощаясь с сыном, старец дал ему
наставления. По духу они очень близки к текстам  других  Учительных  книг  и
Закону.

     "Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония...  Из
имения твоего подавай милостыню.  Ни  от  какого  нищего  не  отвращай  лица
твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет  много,
твори из того милостыню, и, когда  у  тебя  будет  мало,  не  бойся  творить
милостыню и понемногу; ты запасешь себя богатое сокровище на  день  нужды...
Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует  у  тебя,  а
отдавай ее тотчас... Что ненавистно тебе самому, того не делай никому.  Вина
до опьянения не пей... Благословляй Господа Бога во всякое время" (4,5 сл.).

     Товия нашел себе надежного попутчика, который взялся сопровождать его в
далекую языческую землю. Назвался  он  Азарией  (в  пер.  с  евр.  -  Помощь
Господня), но на самом деле это был ангел Рафаил.
     Проводив сына в дорогу, Товит остался ждать. Товия  и  ангел  к  вечеру
того же дня пришли к реке Тигр. Там случилось с ними странное  происшествие.
Когда юноша купался, его схватила за ногу большая рыба, но он вытащил ее  на
берег. Путники изжарили ее на костре, а печень и желчь Азария велел взять  с
собой. Он научил Товию, как сделать из них снадобье, изгоняющее злых  духов,
и лекарство от глазных болезней. Уже в городе Азария сказал юноше,  что  для
него нет лучшей невесты, чем Сарра, дочь Рагуила,  ибо  семья  их  живет  по
Закону Моисееву. Но Товия уже был наслышан о печальном  конце  всех  попыток
выдать ее замуж и не хотел подвергать себя козням демона. Азария же напомнил
ему о чудодейственных свойствах снадобья.
     Рагуил встретил юношу радушно, но, когда Азария сказал, что просит руки
Сарры для Товии, отец опечалился. Азария настоял на  своем,  и  вскоре  была
устроена  свадьба.  Оставшись  наедине  с  молодой  женой,   Товия   положил
внутренности рыбы на курильницу, и от этого дыма Асмодей исчез.  Супруги  же
вознесли благодарственную молитву Богу. "Между тем Рагуил,  встав,  пошел  и
выкопал могилу, говоря, не умер ли и этот?" И велика была его радость, когда
он нашел обоих невредимыми.
     Получив деньги, Товия с женой вернулся к отцу. Едва  переступив  порог,
он приложил желчь рыбы к глазам Товита, и тот  прозрел.  Весь  дом  ликовал.
Старец хотел щедро наградить Азарию за помощь,  но  тот  открылся  Товиту  и
всему его дому, объявив, что он ангел, посланный от Бога спасти их. Все пали
на землю, а Рафаил сказал: "Не бойтесь, мир будет вам.  Благословляйте  Бога
вовек". После чего ангел стал невидим.
     Книга заканчивается благодарственным славословием  Товита  и  описанием
его кончины.
     4.  Учение  Кн.  Товита.  Молитва  праведника  как  бы  суммирует   все
богословие книги. Она говорит о блаженстве  тех,  кто  страдал,  но  остался
верен, о радости  людей,  прошедших  испытание  и  обретших  милость  Божию.
Славословие выходит за мирные рамки семейных  добродетелей,  личной  веры  и
нравственности. В нем  звучит  пророчество  о  наказании  Иерусалима  и  его
восстановлении. Возродившись,  он  станет  золотым  городом,  на  сверкающих
улицах которого не будет смолкать "аллилуйя". Однако не только ветхозаветную
Церковь Бог "наказует и милует, низводит до ада и  возводит"  (13,2),  но  и
язычников. Иудеи должны осуществлять вселенскую миссию: нести единого Бога в
мир.

     Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,
 	ибо Он рассеял вас между ними.
                                       (13,3)

     Служение Его провозвестников в грядущем принесет великий плод:

     Многие народы издалека придут
 	к Имени Господа Бога с дарами в руках,
 	с дарами Царю Небесному.
                                 (13,11)

     Таким образом, в Кн. Товита  идеал  праведной  жизни  по  Закону  Божию
сочетается с пророческим предвидением и верой в обращение других народов.
     5. Кн. Есфири (евр. Эстер) сохранилась в еврейском и греческом текстах,
причем первый весьма отличается от второго. К  тому  же  в  древних  списках
греческие дополнения расположены по-разному.
     Своим происхождением книга обязана  празднику  Пурим  (Судеб),  который
также называется днем Мардохея (2 Макк 15,36). Возможно, праздник  этот  был
установлен во дни Плена в противовес языческому празднику бога Мардука.
     Так как греческий текст был известен в Египте уже в 114 году  до  Р.Х.,
то книга не могла быть написана раньше. Вероятно,  Есфирь  была  написана  в
период борьбы с языческой тиранией (первая половина II  века  до  Р.Х.;  см.
27), но предание, положенное в ее основу, значительно древнее.
     Книга повествует о том, как иудеянка Есфирь, став женой иранского  царя
Артаксеркса (евр. Ахашверош, перс. Ксеркс), спасла  свой  народ,  живущий  в
рассеянии, от гибели. Происки  царского  временщика  Амана  были  направлены
против  всех  иудеев.  Он  добился  царского  указа   об   их   истреблении.
Изобличенный царицей, Аман был казнен. А иудеям, поскольку в  Иране  царские
указы не отменялись, разрешено было оказывать своим противникам  вооруженное
сопротивление.
     Исторические  ссылки  книги  изобилуют  неточностями.  Так,   например,
известно, что женой Ксеркса была не Астинь (1,11) и не  Есфирь,  а  Аместрис
(Геродот, VII,6). Но, как и Кн. Товита, Есфирь не есть строгое  историческое
повествование. Она написана  как  свидетельство  о  промыслительных  деяниях
Бога, охраняющего ветхозаветную Церковь  среди  испытаний.  Аналогию  Есфири
можно найти в истории Иосифа, рассказанной в Кн. Бытия.


     Вопросы для повторения
     1. Кто из Отцов Церкви первым ссылается на Кн. Товита?
     2. Каков был оригинальный язык книги?
     3. К какому литературному жанру св. письменности она относится?
     4. Когда, по мнению современных библеистов, могла быть написана книга?
     5. Почему в допленных писаниях не упоминаются имена ангелов?
     6. Кто был Асмодей?
     7. Изложите основное содержание книги.
     8. Какая ее часть наиболее полно выражает ее богословие?
     9. В каком виде сохранилась Кн. Есфирь?
     10. В связи с каким праздником и когда она была написана?
     11. Каково ее содержание и смысл?


      25. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА
     (ок. 190 года)

     1. Автор, дата и язык книги. Около 200 года до Р.Х.  произошло  слияние
традиции Закона с традицией мудрецов-хакамов. Отныне книжники  стали  больше
опираться на Тору. Это нашло свое отражение в  Кн.  Премудрости,  написанной
человеком по имени Иисус, сын Сирахов (евр. Иешуа Бен-Сир`а).
     Хотя его Премудрость не была  включена  иудеями  в  Библию,  а  Церковь
отнесла ее к неканоническим писаниям,  она  пользовалась  большим  уважением
среди христиан.  Свт.  Киприан  Карфагенский  именовал  ее  даже  "Церковной
Книгой" -  Экклезиастикус.  Под  этим  названием  она  часто  встречается  в
католических изданиях (не смешивать  с  Екклесиастом).  Св.  Отцы  видели  в
Премудрости своего рода руководство для  повседневной  жизни  и  противоядие
нездоровой мечтательности.
     Биографических сведений о Сирахе  не  сохранилось(X).  По-видимому,  он
происходил  из  знатного  иерусалимского  рода  и  провел  молодые  годы   в
путешествиях, откуда вынес разнообразные знания. Возможно, он был знаком и с
античной литературой, но лучше всего он знал Библию, которую читал уже почти
в полном объеме.
     Премудрость  рисует  и  облик   самого   автора:   человека   трезвого,
рассудительного,  благожелательного  к  людям.  Последний  из  хакамов,   он
идеально воплощает в себе мудреца-книжника. Он любит свой литературный  труд
и ставит его выше всех профессий. Закон для него есть  ключ  к  праведной  и
правильной жизни. Без знания Торы человек надмевается и тем ввергает себя  в
неисчислимые беды (10,7-9).
     В царствование Птолемея VII  в  Египет  приехал  внук  Сираха,  который
заметил, что  александрийские  иудеи  недостаточно  знают  основы  отеческой
религии. Чтобы помочь им, он решил перевести с еврейского на греческий  язык
книгу своего деда, которую считал наиболее подходящим наставлением в вере  и
жизни. Приступил он к своей работе в 132 году (предисловие,  им  написанное,
сохранилось и в славянском переводе). Вероятно, сам Сирах  писал  около  190
года.
     Вплоть до конца ХIХ века были известны только греческие версии книги. В
1896 году гебраист С.  Шехтер  опубликовал  сведения  о  найденной  в  Каире
рукописи еврейского текста Сираха. Эта находка (изданная  в  1899  году)  не
только приблизила библеистов к оригинальному тексту книги,  но  и  позволила
уточнить многие неясные места греческого перевода.

     2. Характер  книги.  Премудрость  Иисуса,  сына  Сирахова,  состоит  из
стихотворных глав, которые собраны  без  строгого  плана.  Она  поразительно
многогранна. Это настоящая энциклопедия жизни: в ней говорится о  придворных
обычаях и  храмовых  обрядах,  о  торговле  и  Св.  Писании,  о  медицине  и
воспитании детей. В ней есть псалмы, поднимающиеся до уровня лучших творений
св.  библейской  поэзии.  Однако  автор  прежде  всего  учитель  жизни.   Он
проповедует "знание"; но не научное знание, как его понимали греки, а своего
рода "науку жизни"; Сирах - моралист, который рассматривает  бытие  человека
под религиозным углом зрения. Свой практический опыт он взвешивает на  весах
Закона Божия.
     Сирах мало говорит о грядущем; он сосредоточен на сегодняшнем дне.  Это
отличает его и других хакамов от пророков.
     3. Учение о творении, Премудрости Божией и человеке. Иисус Сирахов  жил
в эпоху бурную и тревожную. Именно поэтому он более всего  ценил  прочность,
незыблемость, постоянство. Неизменность всего созданного он связывал с верой
в Творца, пребывающего над миром:

     По определению Господа дела Его от начала,
 	и от сотворения их Он разделил части их.
     Навек устроил Он дела Свои,
 	и начала их  -  в роды их.
                               (16,26-27)

     Динамика природы и истории мало  отражена  в  книге.  Она  подчеркивает
прежде всего  непреложность  порядка  Вселенной.  Законы  мира  для  него  -
проявления верховной Премудрости Сущего, о  которой  говорилось  еще  в  Кн.
Притчей и Кн. Иова.
     Но для Сираха характерно отождествление Премудрости Божией  с  Законом,
данным ветхозаветной Церкви через Моисея. Св.  писатель  вкладывает  в  уста
Премудрости слова, из которых явствует, что она и Закон есть лишь  различные
выражения единой божественной Воли:

     Я вышла из уст Всевышнего,
 	и, подобно облаку, покрыла землю.
     Я поставила скинию на высоте,
 	и престол мой  -  в столпе облачном.
     Я одна обошла круг небесный
 	и ходила в глубине Бездны.
     В волнах моря и по всей земле
 	и во всяком народе и племени
 	имела я владение.
     Между всеми ими я искала успокоения,
 	и в чьем наследии водвориться мне.
     Тогда Создатель всех повелел мне,
      и Произведший меня указал мне покойное жилище
     И сказал: поселись в Иакове
 	и прими наследие в Израиле.
     Прежде века от начала Он произвел меня,
      и я не скончаюсь во веки.
     Я служила пред Ним во святой скинии,
 	и так утвердилась в Сионе.
                                 (24,3-11)

     Если природа, по мысли Сираха, не может нарушить предначертанного Богом
строя, то человек находится перед Премудростью-Законом в ином положении.  Он
- свободное  существо.  Наделенный  великими  дарами,  созданный  по  образу
Творца, он должен сам избирать себе истинный путь:

     Он от начала сотворил человека
 	и оставил его в руке произволения его.
     Если хочешь, соблюдешь заповеди
 	и сохранишь благоугодную верность...
     Пред человеком жизнь и смерть,
 	и чего он пожелает, то и дастся ему.
                                      (15,14-15,17)

     Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь ясно выражена мысль  о
свободе и  ответственности  человека.  Мудрая  жизнь  есть  осуществление  в
поступках,  мыслях  и  чувствах  высшей  мудрости,  то  есть  воли   Божией,
запечатленной в законе.
     4. Учение о грехе. В Премудрости  Сираха  нельзя  найти  разработанного
богословского учения о первородном грехе; в ту эпоху ветхозаветная  мысль  к
этой идее только приближалась. (В полноте своей учение о  первородном  грехе
откроется лишь в писаниях ап. Павла.) Однако Иисус сын  Сирахов  уже  знает,
что грех имел начало и связывает его с рассказом Кн. Бытия  (Сир  25,27).  В
отличие от своих современников - греческих моралистов, -  мудрец  не  верит,
что "естественный человек" - существо добродетельное от природы. Он  слишком
хорошо знает силу зла в душе человеческой:

     Беги от греха, как от лица змеи;
 	ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя.
     Зубы его - зубы львиные,
 	которые умерщвляют души людей.
                                     (21,2-3)

     Сирах рассматривает мир в его  падшем  состоянии,  когда  зло  является
неотъемлемой составной частью бытия.  Но  человек  не  должен  считать  себя
обреченным. Ему предоставлена возможность выбора:

     Когда нечестивый проклинает сатану,
 	то проклинает свою душу.
                                (21,30)

     Иными  словами,  даже  воздействие  темных  сил  не  снимает  с   людей
нравственной ответственности за поступки.
     5. Образ добродетельного человека, начертанный в Кн. Сираха,  несет  на
себе печать  ветхозаветной  ограниченности.  Это  рачительный  глава  семьи,
любящий муж, строгий отец, человек, нескорый на слово,  всегда  обдумывающий
свои решения. Он не гонится за богатством, но и не чужд радостей  жизни.  Он
справедлив, добр, вежлив и осмотрителен, никогда не изменяет данному слову и
готов в любой момент оказать помощь нуждающимся.
     Одним из величайших благ жизни Сирах считает дружбу. Кто нашел  доброго
друга - нашел сокровище. С нечестивыми же,  напротив,  нужно  не  входить  в
общение (12,13).
     Местами этика книги почти приближается к евангельской.  Поднимаясь  над
юридическим "око за око", он говорит:

     Прости ближнему твоему обиду,
 	и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.
                                                (28,2)

     Праведный человек укрепляет в себе нравственный  дух  и  радость  бытия
верой в Бога. Но внешнее благочестие без добра и правды  есть  кощунство.  В
этом Сирах - достойный  продолжатель  пророков,  книги  которых  он  чтил  и
изучал:

     Не говори: "Он призрит на множество даров моих,
 	и, когда я принесу их Богу Вышнему, Он примет"...
     Кто приносит жертву от неправедного стяжания,
 	того приношение насмешливое,
 	и дары беззаконных неблагоугодны.
                                     (7,9; 34,18)

     Смертный, учит Сирах, не может равняться с Сущим, он должен благодарить
Его за жизнь, которая ему дарована; и если она коротка - то такова  небесная
воля. Чем больше человек познает величие Творца, тем меньше  чувствует  себя
вправе предъявлять Ему требования. Проходя по жизни, наслаждаясь ее  дарами,
трудясь для себя и других, исполняя Закон Божий,  человек  находит  источник
утешения в созерцании Славы Сущего.
     6. Иисус, сын Сирахов, и св. история.  В  отличие  от  других  хакамов,
Сирах не ограничивается только размышлениями о Боге и жизни. Он говорит и  о
явлении Господа в истории. Однако это по  преимуществу  история  библейского
народа, получившего от Бога свет Премудрости. Сирах сурово осуждает  жителей
Палестины, оказавшихся во власти язычества: идумеев, филистимлян и  самарян,
которые, по его словам,  вообще  не  есть  народ.  Таким  образом,  писатель
утверждает себя исповедником строгого иудаизма.
     В славословии "отцам" (гл. 44-50) Иисус, сын Сирахов, говорит о великих
мужах древности, которые  жили  согласно  разуму  и  Закону  и  которым  Бог
открывал Свою волю. Они погребены в мире, но имена их живут в род и род. Это
праотцы человечества, патриархи и благочестивые цари, пророки  и  наставники
Израиля. Каждому из  них  Сирах  дает  краткую  характеристику  и  завершает
шествие  святых   Ветхого   Завета   Симоном   Праведным,   первосвященником
Иерусалима(X). Но о будущем, о Мессии книга ничего не говорит.  Мудрец  лишь
верит, что наступят времена, когда и язычники  познают  истинного  Бога.  Он
молится:

     Ускори время и вспомни клятву,
 	и да возвестят о великих делах Твоих...
     Услышь, Господи, молитву рабов Твоих,
 	по благословению Аарона, о народе Твоем;
     И познают все живущие на земле,
 	что Ты Господь, Бог веков.
                                 (36,9,18-19)

     В эпоху, когда Церковь Ветхого Завета  ждали  жестокие  испытания,  она
нуждалась в учителях типа Иисуса, сына Сирахова. Обходя стороной эсхатологию
и мессианизм, Сирах  учит  людей  жить  в  повседневности,  ориентируясь  на
здравый смысл и Закон Божий.  В  его  наставлениях  воплотилась  та  сторона
религиозной этики, которая воспитывала  цельность  души,  стойкость  воли  и
нравственную чистоту.


     Вопросы для повторения
     1. Кто был автор книги?
     2. На каком языке она написана и кто перевел ее на греческий язык?
     3. Какими чертами характеризуется Кн. Сираха?
     4. В чем заключается учение Сираха о творении, Премудрости и человеке?
     5. Как понимал Сирах греховность человека?
     6. Каковы черты праведника, согласно Сираху?
     7. Как относится эта книга к св. истории, эсхатологии и мессианизму?


        АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ И БОРЬБА ЗА ВЕРУ 
     IV-II века до Р.Х.

      26. ПЕРВЫЕ АПОКАЛИПТИКИ. БЛАГОВЕСТИЕ О ВОСКРЕСЕНИИ
     (IV век до Р.Х.)

     1.  Апокалиптика.  Глубокая  неудовлетворенность  настоящим  состоянием
мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков - от Амоса до Малахии. Но
большинство из них еще недостаточно  четко  отличали  грядущее  преображение
твари от чисто земных и даже  политических  чаяний.  Однако  раскол  единого
израильского царства, иноземное иго, Плен  постепенно  освобождали  сознание
ветхозаветной Церкви  от  утопических  иллюзий.  В  библейской  письменности
последних  веков  до  Р.Х.  конечное  и  величайшее  Богоявление  все   чаще
изображается как событие  всецело  чудесное,  сверхъестественное.  Эта  тема
становится  главной  в  писаниях  апокалиптиков  (от  греч.  апокалипсис   -
откровение).
     "Под именем иудейской  апокалиптики,  -  пишет  прот.  С.  Булгаков,  -
разумеется  ряд  произведений,   содержащих   в   себе   "откровение"   тайн
относительно настоящего  состояния  мира  и  человечества,  его  прошлого  и
особенно будущего".
     Эта  направленность  отличает  апокалиптику  от  традиции  мудрецов   и
показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви  параллельно  существовало
несколько школ, или направлений.
     К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоиль;
Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для  большинства
апокалиптических писаний характерны три черты:
     насыщенность  сложной  и  таинственной  символикой,  которая   призвана
выразить сокровенную суть истории;
     сосредоточенность на  эсхатологии  и  Суде  Божием,  которые  заслоняют
конкретные  политические  и  общественные  события   (привлекавшие   большое
внимание старых пророков);
     анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и  активными
участниками жизни народа. Они действовали словом и  делом.  Апокалиптики  же
чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из  них  пишут  анонимно
или под псевдонимом. Желая показать,  что  данное  им  откровение  приобщает
людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики  ставят  в  заголовках  своих
писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов,  Исайи,
Даниила и др.).
     Апокалиптический жанр  сохранился  и  в  новозаветной  Церкви.  К  нему
относится  прежде  всего  Откровение   Иоанна   Богослова,   а   также   ряд
апокрифических  апокалипсисов,  в  том  числе  Пастырь  Гермы.  Сам  Христос
Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики  (Мф
24; Мк 13; Лк 21).
     2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает "Ягве есть Бог" и
по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и  времени  его
жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь  предполагать,
что  пр.  Иоиль  принадлежал  к  служителям  Храма  и  проповедовал  в  Доме
Господнем.
     По мнению большинства библеистов, Иоиль  жил  в  IV  веке  до  Р.Х.,  в
период, когда  иудейскую  Общину  со  всех  сторон  окружали  опасности  как
духовного, так и политического характера.
     Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров;  находилась
она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна
из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы  сохранить  в  нем
истинное благочестие.
     Поводом к выступлению пророка послужило  страшное  бедствие,  постигшее
страну: саранча истребила посевы, народ был  обречен  на  голод.  Дух  Божий
побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня
Господня.
     Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину
мировой катастрофы (2,1-12). Саранча - уже не просто насекомые-опустошители,
а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в  Апокалипсисе
Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу  (Откр
9,1-12).
     Пророк призывает народ к покаянию как единственному  средству  избежать
небесного гнева (1,13-14).
     Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван  потому,  что
оттуда обычно приходили главные  враги  Израиля  (ассирийцы,  скифы).  Кроме
того, север означал  на  Востоке  местопребывание  Божества.  Следовательно,
нашествие предначертано волей Божией.
     3. Пророчество о Дне  Господнем,  согласно  видению  Иоиля,  имеет  два
аспекта: с одной стороны, это страшный День  Суда.  "Солнце  превратится  во
тьму, и Луна  -  в  кровь"  (2,31),  то  есть  поколеблются  вековые  законы
мироздания; но, с другой - Богоявление будет спасительным актом,  в  котором
откроется милость Господня:

     Не бойся, земля;
 	радуйся и веселись,
 	ибо Господь велик, чтобы совершить это...
     И вы, чада Сиона, радуйтесь
 	и веселитесь о Господе Боге вашем,
 	ибо Он даст вам Учителя Праведности.
                                        (2,21,23)

     В  синодальном  переводе  "даст  вам  дождь  в  меру",  но  современная
текстология   позволяет   переводить   эту   фразу:   "даст   вам    Учителя
Праведности"(X). Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со  своим
вождем  (см.  30),  однако  в  действительности   перед   нами   мессианское
пророчество, пророчество о грядущем Христе.
     Для  Иоиля  приход  Учителя  Праведности  -  знак   падения   преграды,
отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не
только пророкам-избранникам, но и всем верным:

     И будет после того,
 	излию от Духа Моего на всякую плоть,
     И будут пророчествовать сыны ваши
 	и дочери ваши;
 	старцам вашим будут сниться сны,
 	и юноши ваши будут видеть видения.
     И также на рабов и на рабынь
 	в те дни излию от Духа Моего...
     И будет, всякий, кто призовет имя Господне,
 	спасется.
                            (2,28-29,32)

     Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ
11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми
зажглись огненные языки (Деян 2,3-4). Поэтому  ап.  Петр,  разъясняя  народу
чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16-21). Поэтому и во время
Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.
     Ап. Павел, толкуя слова "всякий, кто призовет имя Господне,  спасется",
делал ударение на слове "всякий"; тем самым он исключил возможность понимать
пророчество в узком смысле (как  спасение  одних  израильтян).  Народ  Божий
включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12-13).
     Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества  Царства  Божия.  Небесный
Судия собирает народы "в долину Иосафата" (3,2), окружающую Иерусалим. Образ
этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева,  рассеянного  среди
народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.
     Царство  Божие  изображено  пророком  в  зримых  чертах.  Правда  Божия
полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются  мир
и   благоденствие.   Эти   картины    (3,17-21)    свойственны    образному,
метафорическому языку пророков.  В  известной  степени  они  питали  и  идеи
земного мессианизма и хилиазма(X). Но главный  дар  Богоявления  -  это  дар
Святого Духа, Который преобразит творение.
     4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарии являются  самостоятельным  произведением,
имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается  от  писаний
пр.  Захарии,  жившего  в  VI  веке  до  Р.Х.  В  нем  уже  не  говорится  о
восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе,  как  у  Захарии.
Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления  Давидова
царства. Его чаяния  носят  эсхатологический  и  апокалиптический  характер.
Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть
Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту  эпоху  войска  Александра  Македонского
захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и
Финикии (Тир и  Сидон),  как  полагают,  содержат  отголоски  событий  этого
времени.
     Завоевателям и тиранам мира  сего  пророк  противопоставляет  истинного
Царя - Мессию:

     Ликуй от радости, дщерь Сиона,
 	торжествуй, дщерь Иерусалима:
     Се Царь твой грядет к тебе,
 	праведный и спасающий,
     Кроткий, сидящий на ослице
 	и на молодом осле, сыне подъяремной.
                                         (9,9)

     Мессия не случайно выбирает осла.  Конь  издавна  был  символом  войны.
Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом  на  животном,  которое
знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно  так,  когда  будет
торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1-5).
     Пророк показывает людям, что приход Мессии  -  это  чудо  Божественного
милосердия. Грешники не заслужили  его,  пастыри  народа  были  недостойными
(11,1-11). Сам Господь  хочет  быть  Добрым  Пастырем  для  Своих  овец.  Но
неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они
Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников -  стоимость  раба  (ср.
Исх 21,32). Так оценено деяние  небесного  Пастыря.  Символическое  действие
пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника,
указывает на грех народа. Землей горшечника  называли  бесплодные  глинистые
земли, стоившие очень дешево (11,12-13). Это как  бы  прообраз  преступления
Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).
     Книга завершается описанием раскаяния грешников:

     А на дом  Давида  и  на  жителей  Иерусалима  изолью  дух  благодати  и
умиления, и они воззрят на Меня(X), Которого пронзили, и будут  рыдать,  как
рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В  тот  день
поднимется большой  плач  в  Иерусалиме,  как  плач  Гададриммона  в  долине
Мегиддонской (12,10-11).

     Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего  о  том,
что  он  пронзил  Господа  своими  грехами,  но  и  на  страждущего  Мессию,
прободенного на кресте.
     Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был  ханаанским  богом  природы,
смерть которого оплакивали  в  ежегодном  ритуале.  Пророк  сравнивает  этот
ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только  Израиль,  но  и
все племена (12,14).
     Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: "И
будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима... И Господь будет  Царем
над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино" (14,8-9).
     Это пророчество  осуществится  как  в  проповеди  Христовой  о  Царстве
Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.
     5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение.  В  ветхозаветной  Церкви
долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную  жизнь  она
заимствовала у хананеев и народов Двуречья.  Библейский  Шеол  (Преисподняя)
представлялся темной бездной, куда не достигает  свет  Господень,  где  тени
людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6,6; 87,11-12; Иов 7,9).
     Египтяне, напротив, учили о том, что после  смерти  душу  ждет  участь,
соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на
бессмертие  и  воздаяние  по  ту  сторону   гроба.   Ветхозаветная   Церковь
уготовлялась для познания иной, более полной истины - истины  о  воскресении
из мертвых.
     Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В  молитве
Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь "низводит в  Преисподнюю  и
возводит" (1 Цар 2,6). А в псалме 138,8 высказана  вера  в  то,  что  власть
Сущего простирается и на Преисподнюю.
     Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут  от  жизни  и
Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного
из бездны:

     Ты не оставишь души моей в аде,
 	и не дашь святому Твоему увидеть тление.
                                         (Пс 15,10)

     Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии  духа,  а  о
полном и совершенном освобождении человека из  Преисподней.  Но  псалмопевец
говорит  об  этом  как  об  исключительном  чуде  милости  Божией,  являемой
избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):

     Но я всегда с Тобою;
 	Ты держишь меня за правую руку.
     Ты руководишь меня советом твоим,
 	И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.
                                    (Пс 72,23-24)

     Но Бог избавит душу мою
 	от власти Преисподней,
 	когда примет меня.
                           (Пс 48,16)

     В указанных псалмах не поясняется, как это  произойдет.  Водимый  Духом
псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот,  что
рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто  держит  в  Своих
руках ключи жизни и смерти.
     6. Апокалипсис Исайи (24-27). Первое Откровение о  воскресении  мертвых
мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из  пророков  его
школы в середине IV века.
     В  ту  эпоху  начиналось  возвышение  Македонии.  Царь   Филипп,   отец
Александра, готовился к большим завоевательным походам.  Мятежи  и  волнения
подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной  с  Грецией.  От
персов отложились Египет и Финикия.
     Апокалипсис Исайи не  ссылается  непосредственно  на  эти  события.  Он
говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два  полюса:  на
одном - построенные на насилии языческие царства, на другом - град спасения,
идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога,  олицетворены  у  пророка
чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда,
когда темные стихии будут окончательно повержены:

     В тот День поразит Господь мечом Своим
 	тяжелым, и большим, и крепким,
     Левиафана, змея прямо бегущего,
 	и Левиафана, змея изгибающегося,
 	и убьет чудовище морское.
                              (Ис 27,1)

     Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир
сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26,14).
     Церковь верных,  прошедшая  очистительный  путь  скорбей,  воспрянет  в
торжестве.
     Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8).  Меч  Господень  разрушит
врата Преисподней; верные обретут не только  бессмертие  духа,  но  и  новую
жизнь во всей ее полноте:

        ОЖИВУТ МЕРТВЕЦЫ ТВОИ, 
 	восстанут мертвые тела!
     Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:
 	ибо роса Твоя  -  роса растений,
 	и земля извергнет мертвецов.
                                 (Ис 26,19)

     Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат  отпадения
человека от Бога. Изгнанный из Едема в  пустыню,  он  лишился  плодов  Древа
Жизни (непосредственной связи с  Творцом)  и  был  обречен  "возвращаться  в
прах", из которого создан Богом (Быт 3,19). Эту драму  прообразовала  судьба
народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2,14).
Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр.  Иезекииля
о сухих костях (Иез 37). В новом  Откровении  говорится  уже  о  воскрешении
целокупной личности человека.
     Греко-индийская религиозная философия рассматривала  тело  как  темницу
духа. В богооткровенном учении двуединство  человеческой  природы  входит  в
изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на  грани
двух миров - видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается
соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса).
Грядущее Царство Божие - мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и
новая земля,  которые  даны  воскресшему  и  обновленному  человечеству  (Ис
11,6-9; Откр 21,1).
     Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета  о
всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века  (2  Маккавейская,
Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века  раньше,  в
Апокалипсисе Исайи.
     Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила  не  сразу:
между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже  позднее,  в  евангельскую
эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.


     Вопросы для повторения
     1. От какого слова происходит термин "апокалиптика"?
     2. Каким темам посвящена апокалиптика?
     3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?
     4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к
апокалиптическому жанру?
     5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?
     6. Какой был повод к первому выступлению пророка?
     7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?
     8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?
     9. Как толковал его ап. Павел?
     10. На каком основании гл. 9-14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в
отдельный сборник? Каким временем датируют?
     11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.
     12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?
     13. Как изображает Зах 9-14 покаяние народа?  В чем прообразовательный
смысл этого пророчества?
     14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?
     15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?
     16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и
Псалтири?
     17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она,
предположительно, была написана?
     18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?
     19. В чем суть учения о воскресении мертвых?
     20. Было ли это учение усвоено сразу?


      27. ЭЛЛИНИЗАЦИЯ.  ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ.  КНИГА ВАРУХА.
     1-2 МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ. ГОНЕНИЕ АНТИОХА IV

     1. Две стороны эллинизации. В середине III века до  Р.Х.  ветхозаветная
Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим  миром,  его  военной
мощью, наукой, философией, религией и образом  жизни.  Эллинизм  представлял
собой сплав элементов греческой культуры с  культурами  других  народов  при
явном преобладании элемента греческого. В  отличие  от  древнего  эллинства,
эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями.  Он
стал быстро распространяться по всему цивилизованному  миру.  После  походов
Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье,
Сирия,  Средняя  Азия  и  Индия.  Греческий  язык  "койне"  стал  фактически
международным. Идеи греческих  философов,  художественные  каноны  эллинства
проникли почти повсюду.
     Несмотря на свою  обособленность,  иудейская  Община  также  испытывала
воздействие эллинизма. Положительными результатами  этого  воздействия  были
Септуагинта (см. т.  1,  6)  и  греко-еврейская  философия  и  истриография.
Эллинизму иудеи  были  обязаны  аллегорическим  методом  толкования  Библии.
Септуагинта сделала  Библию  доступной  для  язычников  (позднее  она  стала
общепринятым переводом в ранней Церкви).
     Но контакт с западной культурой таил в  себе  и  немало  соблазнов.  Он
угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию - вере.
Язычество снова стало  опасностью  для  Израиля.  Устоять  против  искушений
помогла непреклонность духовных наставников народа, которые  сумели  сберечь
религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма.  Следы  этой  борьбы
ревнителей веры мы находим в неканонических Послании Иеремии и Кн. Варуха.
     2.  Послание  Иеремии  и  Кн.  Варуха.  Послание,  по   общему   мнению
современных экзегетов, написано между III и I веками  до  Р.Х.  Оно  целиком
посвящено полемике  с  идолопоклонством.  Вероятно,  автор  Послания  жил  в
Вавилонии и мог наблюдать языческие  празднества,  возрожденные  Александром
Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом
пророков - борцов против  идолов.  В  Послании  красочно  изображен  процесс
изготовления кумиров и их мишурное великолепие. Автор показывает, что идолы,
которых  почитают  неприкосновенными  и  наделяют   волшебными   свойствами,
бессильны.
     Книга дошла до наших  дней  на  греческом  языке,  но  многие  филологи
считают, что оригинал ее был написан на  еврейском  или  арамейском.  То  же
самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха.
     В Вульгате  эта  книга  составляет  одно  целое  с  Посланием  Иеремии.
Некоторые экзегеты приписывают Вар 1,15 - 3,8  самому  Варуху,  ученику  пр.
Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде  книга  принадлежит  эллинистической
эпохе (III-II вв. до Р.Х.).
     Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского
Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор  именует
Бога "Вечным". Такого слова (в  роли  существительного)  еврейский  язык  не
имеет. Экзегеты полагают, что слово "Вечный"  употреблено  переводчиком  как
эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и
подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир - преходящ  и  тленен.
Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет,  помощь
и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа  бытие,
от  Него  же  и  спасение  (ср.  Ис  40,6-8).  Отцы  Церкви  высоко  ставили
вероучительное значение Кн. Варуха.
     Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще
более позднего времени - Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.).
     3.  1-2  Маккавейские  книги.  Во  II  веке  до  Р.Х.  отношение  между
иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт.  Он  привел  к  кровавому
гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды  Маккавея  и  созданию  его
братьями независимого государства в Палестине.
     Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она
была спасена Промыслом,  Который  воздвиг  ревнителей,  отстоявших  наследие
Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские
книги. Хотя они отнесены  к  разряду  неканонических,  книги  имеют  большое
значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.
     Написаны книги вскоре  после  изображенных  в  них  событий:  первая  -
составлена  около  100  года  до  Р.Х.  Она  является   блестящим   образцом
ветхозаветной истриографии.  Автор  ее  -  горячий  сторонник  восставших  и
подробно описывает военные кампании  Маккавея.  Вторая  -  написана  раньше,
около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2  Макк
2,20-33). Ее  цели  скорее  религиозные,  чем  политические.  Она  воспевает
мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру,  убежденные,  что
Господь воскресит их в День Суда.

        Хронология событий, описанных в 1-2 Маккавейских книгах
                Библейские события               Внебиблейский мир
                                                 323     Смерть Александра
                                                         Македонского
     200-198	Иудея под властью Селевкидов	 223-187 Антиох III Великий
     176        Попытка ограбить Храм Илиодором, 187-175 Селевк IV
                военачальником Селевка IV        175-162 Антиох IV Епифан
     171        Убийство первосвященника Онии    170     Первый поход
                III в Антиохии                           Антиоха IV на Египет
     168        Начало гонения Антиоха           168     Второй поход Антиоха
                                                         IV на Египет
     167        Осквернение Храма
     166        Начало Маккавейского восстания
     165        Кн. пр. Даниила
     164        Освобождение Маккавеем Храма     163     Смерть Антиоха IV
                                                 163-162 Антиох V Евпатор
                                                 162-150 Димитрий I Сотер
     160-142    Правление Иоанафана Хасмонея     150-145 Александр Балас
     142-135    Правление Симона Хасмонея.       145-125 Димитрий II,
                Основание Хасмонейской                   Антиох VI, Трифон,
                династии	                          Антиох VII
     135        Основание общины ессеев.
                Начало фарисейского движения
     135-105    Иоанн Гиркан I

     Примечание. 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы.
     2 Маккавейская  -  события со 176 по 161 годы.

     4. Языческие соблазны. С 323 по 198 годы Иудея находилась  под  властью
греко-египетских царей  из  династии  Птолемеев.  В  этот  период  языческие
завоеватели, как правило, не  вмешивались  во  внутренние  религиозные  дела
страны. Положение, однако, изменилось,  когда  Палестиной  завладела  другая
греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были  активными
эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив
среди них не только греческую цивилизацию, но  и  веру.  Восточные  божества
отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца,  например,  стали  почитаться
под именем Аполлона.
     В Иудее греческие обычаи  тоже  охотно  усваивались.  Сопротивление  им
оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли  хасидами,
или хасидеями. Они не желали  принимать  ничего  иноземного,  опасаясь,  что
языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно,
греческие пороки  и  распущенность  отрицательно  сказывались  на  состоянии
Общины. Но борьба между  грекофилами  и  хасидами  шла  подспудно,  пока  на
престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175-163).
     Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным,
капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами  насаждал  в
своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и  Иудею.  В  этом
царь опирался на грекофилов  Иерусалима,  в  частности,  на  первосвященника
Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.
     Иосиф Флавий называет Ясона "святотатцем, а не архиереем". Но  едва  ли
тот хотел совсем отречься от отеческой веры.  Он  лишь  стремился  проводить
эллинизацию в соответствии с волей  царя.  В  святом  городе  были  устроены
спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.
     Автор 1  Маккавейской  книги,  уже  убедившись,  к  каким  последствиям
привели эти веяния, писал:

     В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали  многих,  говоря:
пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех  пор,  как  мы
отделились от них, постигли нас многие бедствия.  И  добрым  показалось  это
слово в глазах их. Некоторые из народа  изъявили  желание  и  отправились  к
царю; и он дал им право исполнять установления языческие.  Они  построили  в
Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание,  и
отступили от святого завета, и соединились с язычниками и  продались,  чтобы
делать зло. (1 Макк 1,11-15)

     Неизвестно,  как  далеко  зашла  бы  реформа   Ясона   по   эллинизации
ветхозаветной Общины, если бы он  не  был  свергнут  новым  претендентом  на
должность первосвященника Менелаем.  Этот  человек  не  только  сумел  путем
интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника  Онии
III, жившего на покое в Антиохии(X). Народ всячески противился узурпатору, и
тот мог опираться только на поддержку царя.
     В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где  шла
борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в  городе  зверскую
резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили  тысячи  мирных
жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась  своей  самой
страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.
     5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом
Антихриста. Начиная с Кн. Даниила  до  Иоаннова  Апокалипсиса  св.  писатели
будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.
     Антиох тщетно пытался взять под  свой  контроль  Египет:  ему  пришлось
натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После
этого неудачного похода Антиох, искавший  выхода  своей  бессильной  ярости,
решил окончательно искоренить  иудейскую  веру.  Человеку,  считавшему  себя
воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные,
которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя.  Следовало  нанести
смертельный удар Богу Израилеву.
     Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме  и
разослал по городам чиновников с указом,  который  гласил:  все  живущие  во
владениях царских отныне считаются одним народом  и  должны  "оставить  свой
закон". Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать
обрезание младенцев и  даже  просто  называться  иудеями.  Ослушников  ждала
смертная казнь (1 Макк 1,41-53).
     Первосвященник  Менелай  и   кучка   грекофилов   подчинились   эдикту.
Большинство же жителей Иерусалима  предпочли,  бросив  свои  дома,  покинуть
город.
     Правительственные эмиссары стали ездить по  стране,  убеждая,  грозя  и
чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски
и предавали огню.
     Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца
кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу  Олимпийскому.  На
восточный манер его велено было называть Владыкой  неба  -  Ваал  шамем.  Но
народ переиначил этот  титул  в  "шикуц  мешамем",  то  есть  отвратительная
гнусность, или мерзость запустения (1 Макк  1,54;  см.  ниже  28).  А  через
десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для  участия  в  языческом
богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что
с иудейскими обычаями покончено.
     Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось,  Антиох  обрушил  на
страну  репрессии.  Убивал  тех,  кто  отказывался  ставить  у  своего  дома
языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий.
Женщин, чьи дети были тайком  обрезаны,  отправляли  на  виселицы  вместе  с
младенцами (1 Макк 1,60-61).
     Из Палестины гонение перекинулось  и  в  страны  диаспоры,  подвластные
Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях,  горах  и
пустынях.
     Как впоследствии при гонении на христиан,  наиболее  беспощадны  власти
были к духовным вождям народа.  В  книжниках,  мудрецах  и  раввинах  видели
корень зла. В то же время некоторых из них пытались  склонить  к  отречению,
чтобы посеять соблазн среди простых людей.
     2 Маккавейская книга повествует, как  язычники,  захватив  престарелого
законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что
Елеазар ответил, что единственное  его  желание  -  умереть  за  веру.  "Ибо
недостойно нашего возраста лицемерить, - сказал он, - дабы многие  из  юных,
узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество,  и  сами  вследствие
моего лицемерия, ради краткой и ничтожной  жизни,  не  впали  через  меня  в
заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою  старость"  (2
Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников,  погибших  на  глазах
матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.
     Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.
     Обращаясь к гонителю, они  исповедовали  свою  веру  в  воскресение  из
мертвых. "Ты, мучитель, лишаешь  нас  настоящей  жизни,  -  сказал  один  из
юношей, - но Царь мира воскресит нас,  умерших  за  Его  законы,  для  жизни
вечной". Другой сказал: "Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на
Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь" (2 Макк
7,9,14).
     Впервые  в  Израиле  прозвучали  тогда  молитвы  за  умерших  (2   Макк
12,42-45).
     Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в  руки  врага  и  не
отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм
стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость  Акара,
где  хозяйничали  греки  и  отступники.   Только   чудо   могло   воскресить
ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.
     Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.


     Вопросы для повторения
     1. Чем характеризовался эллинизм?
     2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил
опасности?
     3. Когда было написано Послание пр. Иеремии?
     4. В чем его основное содержание?
     5. Когда написана Кн. Варуха?
     6. Каково ее учение о Боге?
     7. Когда были написаны 1-2 Маккавейские книги и о каких событиях они
повествуют?
     8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем?
     9. Кто поддерживал его замыслы?
     10. Опишите гонения Антиоха.
     11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?


      28. КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА (60-е годы II века)

     1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль  -
Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как  в  синодальном  переводе),  а  к
Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала  Кн.  Даниила  с
назидательной св. литературой. Предание  считало  автором  книги  иудейского
мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI
в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других  частях  Ветхого
Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем  перечне  пророков.  Даниил  в  Иез
14,20 - не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.
     Часть   Кн.   Даниила   написана   на   позднем    арамейском    языке.
Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем своем виде  эта
боговдохновенная книга написана много времени спустя  после  изображенных  в
ней событий эпохи Плена.  Так,  покорителем  Вавилона  в  ней  назван  Дарий
(522-486), между тем как, согласно Ис  45,1-6,  1  Ездр  1  и  внебиблейским
документам, Вавилон был взят Киром (559-530).  Книга  говорит  об  обращении
Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с  другими  данными
Библии и вавилонскими источниками. И все же  рассказы  Даниила  основаны  на
воспоминании о реальных событиях. Но эти события даны  через  призму  устных
сказаний, в которых естественны  и  возможны  фактические  неточности.  Цель
автора - не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение  с  помощью
мидраша.
     В Кн. Даниила много говорится  о  преследовании  верных  и  о  Господе,
Который избавляет их от мучителей.  Еще  в  III  веке  неоплатоник  Порфирий
связывал книгу с  эпохой  Маккавеев.  Свт.  Иоанн  Златоуст  и  бл.  Иероним
отождествляли врага Божия, изображенного  в  видениях  Даниила,  с  Антиохом
Епифаном. Это подтверждает ссылка св. автора на "мерзость  запустения"  (Дан
11,31; 12,11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1,54). С ХVII века среди
толкователей утвердилась мысль, что  Кн.  Даниила  была  написана  в  разгар
гонения Антиоха,  прежде,  чем  Иуда  Маккавей  очистил  Храм  от  "мерзости
запустения".
     2.  Композиция  и  язык  Кн.  Даниила.   Распадается   книга   на   две
разнохарактерные части: 1. Сказания  о  жизни  и  деяниях  мудреца  Даниила,
жившего в Плену.  Литературный  жанр  этой  части  определяется  как  мидраш
(сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча).  В  качестве
исходного материала для нее служили древние исторические предания (1-6).  2.
Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и  народа  Божия.  Это
собственно апокалиптический раздел книги (7-12).
     На еврейском языке написаны 1,1 - 2,2; 8-12, а на арамейском  -  2,3  -
7,28.
     Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд  о  Данииле  не
исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 в конце параграфа).
Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу  Писания  (3,14-90;
13-14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.
     3. Богословие книги. Св. писатель  ободряет  гонимых  в  период,  когда
свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и  видения
Даниила являются призывом сохранять верность Богу даже до смерти.
     В  книге  мы  находим  особую  апокалиптическую  библейскую   философию
истории: мир не улучшается а процессе истории и не клонится  к  упадку  (как
думали язычники); но увеличивается  поляризация  -  возрастают  оба  полюса,
которые бл. Августин называл Градом Божиим и Градом Земным. По мере их роста
борьба между ними становится все более ожесточенной.
     Аллегорические образы зверей, выходящих из моря  (символ  темных  сил),
представляют мировые империи, власть которых не будет бесконечной.  Наступит
День,  когда  на  смену  этим   царствам-чудовищам   придет   Царство   Сына
Человеческого. Злые рати будут повержены,  мученики  за  веру  и  праведники
воскреснут,  чтобы  войти  в  радость  Небесного  Царства.  Это   еще   одно
благовестие о  воскресении,  открывшееся  ветхозаветному  человеку  (ср.  Ис
26,19; 2 Макк 7,14).
     4. Верность Закону  (Дан  1).  Первый  "мидраш"  повествует  о  юношах,
которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной
пищи, то есть приготовленной  не  по  правилам  Закона  (ср.  Лев  11).  Это
подчеркивание пищевых запретов отражает более позднюю эпоху, нежели Плен.  В
годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть  запретную  пищу,  но
многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18-31).
     В мидраше проводится общая для мудрецов-хакамов мысль о  том,  что  Бог
Израиля - Бог всех  народов,  что  язычество  халдеев  и  персов  есть  лишь
временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа,  Творца  неба  и
земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне,  автор
отмечает доброе отношение к  ним  со  стороны  язычников.  Вавилонский  царь
делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ
оставаться сынами Закона. Это первый урок Кн. Даниила.
     5. Сон Навуходоносора: мировые  империи  (Дан  2).  Второй  урок  можно
выразить евангельскими  словами:  "Не  бойся,  малое  стадо,  ибо  Отец  ваш
благоволил  дать  вам  Царство".  Число  верных  ничтожно,  и  велика   сила
язычников, но Слово Божие в конце концов восторжествует.
     Книга описывает вещий сон Навуходоносора:  царь  стоял  перед  огромным
изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки - из серебра, а ноги
- частью из железа, частью из глины.  Этот  колосс  на  глиняных  ногах  был
сокрушен: от скалы  оторвался  камень;  он  пал  на  идола  и,  разрастаясь,
заполнил собой всю землю.
     Никто, кроме пленного иудея  Даниила,  не  смог  истолковать  царю  его
сновидения. Представ перед  ним,  мудрец  объявил,  что  будет  говорить  по
велению Бога, Который "изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет
царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным" (2,21). В этих словах одна
из главных истин книги - ее богословие истории.
     Истукан, по разъяснению Даниила, означает  мировые  державы,  идущие  к
упадку. Их сменит Царство Божие, которое "разрушит все царства, а само будет
стоять вечно".
     Из апокалиптического раздела книги  вытекает,  что  золотое  царство  -
символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное  -  Персии,  железное  -
Греко-Македонской  империи,  глиняное  -   монархий   Диадохов,   преемников
Александра, в частности, гонителя Антиоха. Последним царством  будет  вечное
владычество Мессии - Царство  Божие.  В  истории  между  явлением  Христа  и
Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как  прямая  наследница
эллинистических монархий.
     Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть  общее  всему
Древнему миру обозначение всемирной истории. Но, если у язычников (напр.,  у
Гесиода) исторический процесс означал только  деградацию(X),  то  библейский
провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну  судеб
Божиих: возрастание зла в  мире  есть  одновременно  и  приближение  Царства
Божия.
     6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан  3-6).
Третий урок книги заключен в рассказе о  кумире,  который  воздвиг  царь,  о
запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и  его  друзей.  Никакие
угрозы не  могут  заставить  юношей  отречься  от  веры.  Книга  прославляет
исповедников,  которые  не   поклонились   истукану,   и   самого   Даниила,
продолжавшего,  вопреки  указу  царя,  молиться  Богу.  Юноши  вручили  себя
небесной защите и были чудесно  избавлены  из  раскаленной  печи,  а  Даниил
остался невредимым во рву со львами. Гонитель же  был  наказан  безумием,  и
царство его пало.

     Исторически  сказания  Кн.  Даниила  основаны  на  двух  событиях:   а)
культовой реформе Навуходоносора, в связи с  которой  храмы  перестраивались
так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим  во
дворе; б) приказе Антиоха  Епифана,  повелевающем  каждому  иудею  приносить
жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42-53).  О  том,
что казнь через сожжение в печи была известна  в  Вавилоне,  свидетельствует
Иер 29,22. Упоминание сатрапов - анахронизм; сатрапы были лишь в  Персидской
империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар  (евр.  Белшацар,  вав.
Белшарруцур)  был,  как  полагают,  действительно  сыном  Навуходоносора   и
египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид  (см.  15)
для укрепления своей власти женился на Нитокрис  и  усыновил  Валтасара.  На
время своего отсутствия он сделал царевича "вторым властелином царства" (Дан
5,29),  наместником  столицы.  Пир  Валтасара,  описанный  в  Кн.   Даниила,
происходил по случаю праздника  (см.  Геродот.  История.  I,191),  во  время
которого армия Кира подступила  к  Вавилону,  а  противники  Набонида  тайно
готовились открыть ворота неприятелю.
     Три  таинственных  слова,  которые  появились   на   стене,   толкуются
по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл.  Согласно  мнению  некоторых
современных комментаторов,  слова  означали  три  монеты,  расположенные  по
степеням уменьшения их ценности, что должно было  указывать  на  постепенный
закат Вавилонского царства. В этом - в целом историческом - рассказе есть  и
намеки на царствование Антиоха (Дан 5,2-4; ср. 2 Макк 5,16).

     Песнь  отроков  в  3,24-90  заимствована  в   синодальной   Библии   из
Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана  по-арамейски.  Она
есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38  указывает
на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср.
1 Макк 1,54-57).
     Песнь эта читается  в  Церкви  в  числе  паремий  Великой  Субботы  как
пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы(X).
     7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы
и  аллегории  апокалиптической,  второй  части  книги  призваны   изобразить
внутреннюю  сущность  событий,   происходящих   в   мировой   истории.   Она
представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия  связано  с
возрастанием зла, которое обозначено  бурными  ветрами,  дующими  с  четырех
концов земли (Дан 7,2).
     Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовищные существа,
напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах.  Их  неестественный
облик, в котором смешаны черты разных животных,  указывает  на  враждебность
греха мировому Божиему порядку:
     первый зверь - Ассиро-Вавилонская держава;
     второй - Персидская;
     третий - Македонская;  его  четыре  крыла  означают  четырех  Диадохов,
преемников  Александра:  Птолемея,  Селевка,  Филиппа,  Антигона  (см.   бл.
Иероним. Толк. на пр. Даниила);
     четвертое чудовище,  не  похожее  на  прочих,  -  монархия  Селевкидов,
которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища -  цари  этой
династии. Пророк говорит "о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый
рог, который вытеснил три прежних рога" (свт. Иоанн Златоуст. Обозрение книг
Ветхого Завета.  Творения,  т.  VI,  с.689).  Этот  образ  царя-богохульника
обрисован теми же чертами, как и Антихрист в Апокалипсисе Иоанна (Откр 13).
     Четыре империи предстают перед Судом Божиим.  Бог  явлен  в  видении  в
образе  Старца,  "Ветхого  днями",  что  указывает   на   вечность   Творца,
пребывающего над быстротечным миром  и  историей.  Хулитель  сокрушен  силой
Божией, а хищные монархии оставлены "только на время и на срок" (7,9-12), до
того дня, когда в облаке небесной  Славы  сойдет  Победитель  и  положит  им
конец:

     Видел я в ночных видениях,
     Вот, с облаками небесными
 	шел как бы Сын Человеческий,
     Дошел до Ветхого днями,
 	и подведен был к Нему.
     И ЕМУ ДАНА ВЛАСТЬ,
 	СЛАВА И ЦАРСТВО,
     ЧТОБЫ ВСЕ НАРОДЫ, ПЛЕМЕНА И ЯЗЫКИ
 	СЛУЖИЛИ ЕМУ;
     Владычество Его - владычество вечное,
 	которое не прейдет,
     И Царство Его
 	не разрушится.
                        (Дан 7,13-14)

     Слова "Сын Человеческий" (арам. Бар-ен`аш) означают  просто  смертного.
Но в данном пророчестве говорится не  об  обычном  человеке.  Это  Существо,
грядущее среди облаков Славы. Оно превосходит  всех  земнородных.  В  то  же
время Его человеческий облик указывает на отличие Его  Царства  от  звериных
империй.
     Ангел  поясняет  видение  Даниилу:  Сын  Человеческий  есть  и  "святые
Всевышнего" (7,18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо  и  земля,  Личность
Искупителя и Его Церковь.
     Из  всех  наименований  Помазанника   Христос   Спаситель   предпочитал
Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24).
     8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение  в  главе  8  имеет
более  конкретный  характер.  Оно  касается  событий,  прошедших  с   времен
Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления
которого связаны с мессианской тайной (ср.  Лк  1,26).  Цель  пророчества  -
утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.
     Овен в видении  означает  державу  персов,  которые  завладели  многими
странами от Малой Азии  до  Индии  (см.  8,20).  С  ним  сражается  козел  -
греческий мир (рог между его глазами - Александр Македонский; 8,21).  Победа
козла над овном - указание на разгром Александром Персидской державы  в  333
году. Через десять лет Александр умер ("сломился большой рог и на место  его
вышли четыре", 8,8). Ему наследовали четыре преемника - Диадохи.  От  одного
из них (Селевка) "вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу  и
к востоку и к прекрасной стране(X). И  вознесся  до  воинства  небесного,  и
низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже  вознесся
на Вождя воинства сего(XX), и  отнята  была  у  Него  ежедневная  жертва,  и
поругано было место святыни Его" (8,9-11).
     Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто  подразумевается  в
видении. Это царь-гонитель, который осквернил  Храм.  На  вопрос,  долго  ли
будет  длиться  торжество  нечестивого,  таинственный  голос  отвечает,  что
святилище будет очищено через  2300  суток  (8,14),  то  есть  через  три  с
половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164  году  Иуда
Маккавей очистил Храм от язычников (см. 29).
     9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил  повествует,  как
он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно  Кн.  Иеремии,
кара  Израилю  -  изгнание  -  будет  длиться  70  лет  (Иер   25,9-12).   В
действительности же Плен длился меньше, а бедствия  -  дольше.  Тогда  ангел
Гавриил объясняет  провидцу,  что  период  бедствий,  который  продлится  до
прихода Мессии, увеличен в 7 раз  (ср.  Лев  26,21).  Эта  эпоха  измеряется
семилетиями - седминами,  или  субботними  годами  (ср.  2  Пар  36,21;  Лев
26,34-35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет  до  конца  эпохи
испытаний и мессианского Царства.
     Оскверенное Святое Святых будет вновь  освящено.  Под  этим  разумеется
освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36-61),  а  прообразовательно  -
пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха  начинается  именно
со времени Маккавеев.
     В конце пророчества сроки уточнены (9,25-27). Период в 70  седмин  (490
лет) разделен на две фазы - испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины).
Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии,
округлены (ср. Мф 1,17).
     Относительно 70 седмин существуют два толкования: 1. Отсчет ведется  от
указа  персидского  царя  Артаксеркса,   разрешившего   восстановить   стены
Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится  до  конца  земного  служения
Христа. 2. Более распространенный в современной библеистике отсчет  ведется,
согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
     Первая фаза - округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до
освобождения (538 г.),  согласно  Даниилу,  "до  Христа  владыки".  "Христос
владыка" (евр. Машиах нагид -  помазанный  вождь)  -  не  Иисус  Христос,  а
первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1).
     Вторая фаза - округленно  434  года  (62  седмины),  длится  до  смерти
некоего  помазанника  (синод.  текст  "Христа"),  под   которым   разумеется
первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища  "народом  вождя"
означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая  седмина  -  время  бедствий
(175-163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см.  Дан  7,25;  8,14;  12,7,11-12)
начинается с 167 года, когда в Храме царит "мерзость запустения" (ср. 1 Макк
1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290  дней.  Христос  Спаситель  обозначал
этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14).
     В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А.  Князева,  "ту  же
схему истории, что проходит через всю книгу:  4  звериных  царства,  которые
должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:

     7 первых седмин  Нововавилонская империя
                      золотая голова истукана (Дан 2)
     62 седмины       Персидская империя, Александр и Диадохи
                      серебряная грудь и чрево из меди
     70-ая седмина    Антиох Епифан и его гонения, прообраз Антихриста
                      ноги истукана из железа и глины
     Конец беззакония и явление Царства вечной правды
                      Царство Божие
                      нерукотворный камень, который разбивает истукана и
                      наполняет всю землю.

     История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха  Епифана
и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала  Церкви  до
второго пришествия".
     10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10-11). В  видении
глав 10-11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил - светлых
и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они  именуются  "князьями
народов". Но не все ангелы выполнили  свое  призвание.  Так  "князь  царства
Персидского" (10,13-14) сам пал и соблазнил персов  духом  властолюбия  (ср.
Иез 28). Михаил - ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с  врагом
Божиим. В Новом Завете он - победитель Антихриста и сатаны (Откр 12,7).
     Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божия. В прикровенных  образах
(гл. 11) проходят перед пророком цари и  события  от  времен  Александра  до
Антиоха и "мерзости запустения" (см.  приложение).  Завершается  пророчество
картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя  есть  прообраз  крушения
царства Антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории:

     И многие из спящих в прахе земли пробудятся,
 	одни для жизни вечной,
 	другие на вечное поругание и посрамление.
     И разумные будут опять, как светила на тверди,
 	и обратившие многие к правде  -  как звезды,
 	вовеки, навсегда.
                               (12,2-3)

     В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период  гонений
вновь определяется в  3,5  года  -  таков  смысл  слова  "время,  времена  и
полувремя" (12,7-12).
     Итак, в Кн. Даниила мы находим два аспекта пророческого в`идения.  Один
касается драматических событий  времени  Маккавеев,  а  другой  -  возвещает
вселенскую и конечную победу Божию над силами тьмы.


     Вопросы для повторения
     1. Что указывает на время написания Кн. пр. Даниила?
     2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?
     3. Какова композиция книги?
     4. На каком языке написана книга?
     5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.
     6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?
     7. Каков смысл сна Навуходоносора?
     8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на
каких исторических фактах он основан?
     9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?
     10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?
     11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок
испытаний ветхозаветной Церкви?
     12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?
     13. Чему соответствуют седмины в первой части Кн. Даниила?
     14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение
мертвых?
     15. Укажите на два аспекта пророческого видения, заключенных в Кн.
Даниила.


     ПРИЛОЖЕНИЕ к  28

     1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры

     Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилонии, царь
великий, когда был поражен злой проказой  по  велению  Бога  небес  в  Тейме
городе:
     Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и... был подобен я... И
грех мой отпустил ясновидец, а он -  муж  иудейский  из  сынов  вавилонского
изгнания,  и  он  поведал  и  написал,  чтобы  воздать  почесть  и   великое
прославление имени Бога небес. И  так  он  написал:  Когда  поражен  был  ты
проказой злой по велению Бога небес в Тейме  городе,  семь  лет  молился  ты
богам из золота и серебра, меди и железа, дерева  и  камня,  потому  что  ты
полагал, что боги они... (Пер. И. Д. Амусина)


     2. Судьбы эллинистических царств  в главах 10-11 Книги пр. Даниила

     Главы 10-11 Кн. Даниила служат для комментаторов одним из  указаний  на
время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли  отождествить
царей и события, перечисленные в  главе  10,  с  царями  и  событиями  эпохи
эллинизма. В этом историческом видении Слово  Божие  показывает  непрочность
земных царств.
     11,3. "Царь могущественный" - Александр  Македонский  (336-323).  11,4.
Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср.  Дан
8,8). 11,5-9. "Южный царь" - монарх  Египта  Птолемеев,  "северный  царь"  -
монарх Сирии Селевкидов. "Дочь южного царя" -  Вереника,  дочь  Птолемея  II
Филадельфа (285-246), выданная замуж за Антиоха II (262-246) и получившая  в
приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от  власти  и  на
престол вступил сын Антиоха II от первого брака.  Египетский  царь  Птолемей
III (246-221), брат Вереники ("отрасль от корня ее"), мстя за сестру,  напал
на Сирию, но не мог довести поход до успешного  конца,  поскольку  в  Египте
началось восстание. 11,10. Войну против Египта  продолжили  сыновья  Селевка
II: Селевк III (227-223) и Антиох III Великий (223-187). Им удалось почти на
сорок лет закрепить Иудею  за  Селевкидами.  11,11.  Птолемей  IV  Филопатор
(221-203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217  году.  11,23.
Антиох III Великий вновь захватил Иудею.  11,18.  В  этом  стихе  содержится
указание на победы Антиоха Великого в  Малой  Азии.  11,19-20.  Сын  Антиоха
Великого Селевк IV наложил  на  Иудею  непосильную  дань.  При  нем  Илиодор
пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7-34).  11,21-24.  Речь  идет  об
угнетении  иудеев  Антиохом  IV  Епифаном.   "Вождь   завета"   -   законный
первосвященник Ония III, убитый в 171 году.  11,26.  Поход  Антиоха  Епифана
против Египта в 170 году.  11,28-30.  Поражение  Египта  было  предотвращено
римлянами. "Корабли киттимские" - флотилия  римского  адмирала  Г.  Поппилия
Лената,  который  принудил  Антиоха  Епифана  покинуть  Дельту.  "Отступники
завета" - иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1  Макк
1,11-15). 11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1  Макк  1,54  сл.).
11,33-38. Речь идет об Антиохе Епифане,  мучениках  за  веру  и  повстанцах,
вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).


      29. ХАСМОНЕИ. АПОКРИФЫ И НЕКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ
     (II-I века)

     1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году  народному  терпению  пришел
конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере,  что
власть гонителя  не  устоит.  Начало  вооруженному  сопротивлению  язычникам
положил престарелый священник  Маттафия  Хасмоней.  Когда  царский  чиновник
явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители  принесли  жертву
богам, Маттафия публично отказался совершить акт  отступничества  и  призвал
сограждан последовать его примеру. "Если и все народы в области царства царя
послушают его, - сказал он, - и отступят каждый от богослужения отцов своих,
и согласятся на повеления его, то  я  и  сыновья  мои  и  братья  мои  будем
поступать по завету отцов наших" (1 Макк 2,19-20).
     Едва первый изменник подошел  к  алтарю,  чтобы  воздать  честь  идолу,
Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и
опрокинул алтарь. Вслед за тем окруженный толпой священник  обошел  город  с
кличем: "Всякий, кто ревнует по Законе и стоит в Завете, да  идет  вслед  за
мной!"
     Предприятие не имело шансов не успех, но  восставшие  верили  в  помощь
Божию. Во главе их шли  сыновья  Маттафии  и  весь  род  его,  именовавшийся
Хасмонейским.
     В  ответ  начались  карательные  действия.   Войско,   выступившее   из
Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так
как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко
опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота  для  носящих
оружи