их мирских узах, особенно о своих родителях..." ([3], с. 85). Мирские привязанности объявляются источником всех пороков: "Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей - корня телесного сознания и источника всех пороков" ([3], с. 87). Согласно апологетам "Брахма Кумарис", чувство привязанности к родным и близким сродни жадности и гневу и является человеческим пороком: "Нынешнее общество развращено телесным сознанием, из которого проистекают все человеческие пороки. Похоть привела к неконтролируемому росту населения; гнев - к разладу в семье и преступлениям в обществе; жадность - к коррупции на всех социальных уровнях: привязанность - к несправедливости, а гордость - к вражде и повсеместным раздорам" ([3], с. 91). Интересно, что в "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" организации "Брахма Кумарис" нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции. 4. Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям. По данным [1], лекторы "Брахма Кумарис" на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его "нищим в духовном плане человеком", буддизм и ислам, хотя в своих "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" "Брахма Кумарис" декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: "Никто не имеет права осуждать, порочить, унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии, включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним". Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно "Брахму Кумарис", которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия. Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: "Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты... Раджа-йога - учение, превращающее людей в божества"; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан..." [2]. Кстати, остановимся на утверждении лидеров "Брахма Кумарис" о том, что "раджа-йога - учение, превращающее людей в божества". Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг - осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) "Церкви сатаны", находился под сильнейшим влиянием философии "Единой Сущности", когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам [5]. "Истинное Знание о Высшем Отце дает нам... устойчивость в Божественном сознании и ощущение полного блаженства, самой щедрой награды. Йог может обрести их лишь в том случае, если день за днем будет все глубже погружаться в Океан покоя и блаженства, в источник истинного счастья и чистоты" ([3], с. 15). "Все остальные йоги, созданные человеком, не выдерживают с ней никакого сравнения. Они приносят лишь временные плоды в форме улучшения физического здоровья, но не дают ничего подлинно вечного" ([3], с. 21). "Замечательность" своей системы верований доктрина "Брахм Кумарис" пытается подкрепить следующим рекламным утверждением: "Это высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой, от крестьянина до короля" ([3], с. 22), но и это еще не все, потому что "медитация сладка и приятна" ([3], с. 102). При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами "Брахма Кумарис" йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств: "Йога - это средство от болезней, поразивших наше мышление. Она восстанавливает уравновешенность мысли. Стоит применить это средство - и человек почувствует, что он любим, что исчезли его отчаяние разочарование" ([3], с. 61). "Для занятий этой йогой не нужно принимать какие-либо телесные позы и контролировать дыхание, не нужны тяжелые физические упражнения и суровая проверка выносливости (хатха-йога)" ([3], с. 21). Тезис: "Именно благодаря такой йоге, полной преданности и самоотдачи, можно достигнуть высшего состояния блаженства и радости, перед которым все горести и заботы мира исчезают" ([3], с. 20) невольно вызывает ассоциации со страусом, прячущим голову в песок, чтобы не видеть окружающих проблем, как будто они от этого исчезнут. Возникает также вопрос, как может "Брахма Кумарис" считаться "посланником мира", если практикуемая этой организацией йога позволяет им просто-напросто не видеть "горести и заботы мира"? Как сказал отец одной из последовательниц этой организации: "Должно быть, просто "Брахма Кумарис" - посланник не этого мира, а какого-то иного". 5. Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов - белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в "красоту, величие и ценность" учения "Брахмы Кумарис", Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к "Брахме Кумарис". 6. Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии. Характерными чертами учения "Брахмы Кумарис" в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы). Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи "Брахма Кумарис" верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия - их. 7. Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа. "Жизнь - это большая игра, в которой мы играем отведенные нам роли" ([3], с. 112). На праздновании в сентябре 1996 г. приглашенная из Голландии сестра Жаклин не раз в своей речи повторила: "Надо изменить свой ум". Здесь весьма и весьма примечательны "фундаментальные" выводы одного из авторитетных апологетов культа: "Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум - это большое препятствие в его духовной работе" ([3], с. 52) и "Практика йоги требует отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире - от своего тела, ума" ([3], с.87). "Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и далее вредно" ([3], с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: "Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это... сила "упаковывать" в свой ум лишь необходимое" ((3], с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры "Брахмы Кумарис". "Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на йоге" ([3], с. 67). Далее следует совсем уж шедевр: "Такой маленький орган - язык - тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин" ([3], с.71). 8. Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления. В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: "В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру" ([3], с. 75). Есть и единая общая мантра культа - "Ом шанти". Биджа-мантра (короткая мантра из одного слога) "Ом" является, согласно тантрическим учениям, могущественным звуком, источником всех мантр и ключом к самореализации, состоящим из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению к вселенной: А - творение (Божество-Брахма), У- поддержание (Вишну) и М - разрушение (Шива). Тантристы говорят о мантре "Ом", которая у них также имеет название "Пранава", как о "царе всего звучащего, матери вибраций, квинтэссенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и сипе", "изначальном звуке, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения" [9]. Повторение бидж и других мантр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида практик или ритуалов ([9], с. 69-70). Именно это мы и наблюдаем в ритуальных практиках адептов "Брахма Кумарис", которые используют мантру "Ом-шанти" в качестве собственно мантры, а также приветствия и прощания, начала и окончания публичной речи, в других случаях. Этот факт, шиваиcтская направленность доктрины "Брахма Кумарис" и некоторые другие показатели позволяют нам с большой степенью достоверности отнести эту организацию к матрице тантрических групп. Кроме весьма своеобразной йоги, в культе пропагандируются различные медитативные практики: "Надо сбросить с себя телесное сознание, погрузившись в мысли: "Я - точка сознательного бестелесного света... Я - мерцающая звезда... Я вечен и бессмертен..." ([3], с .25), которые также являются исключительными и наилучшими на всем белом свете: "Такая Медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества... Медитация, о которой говорилось выше является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить" ([3], с. 52-53). Для контроля сознания активно используется контроль дыхания адептов: "Бог Шива говорит, что наши мысли окрашивают наше дыхание. Хорошо известно, что дыхание тесно связано с мыслями, чувствами и поведением" ([3], с. 10). 9. Запрет сексуальных отношений как форма контроля сознания для еще большего отчуждения адептов от привычного внекультового окружения. Под это подводится довольно обширная теоретическая база: "Четвертая форма невежества - считать счастьем то, что на самом деле является источником страданий. Взять, например, половой акт, который от начала до конца вреден. Он вызывает мгновенную потерю физической энергии и жизненных сил, приводит к подавленности мысли и заканчивается чувством тщетности. Но, несмотря на все это, большинство людей в мире считают секс источником блаженства" ([3], с. 14). "Чувственная жизнь ведет его к порокам и привязанностям. Она вызывает злобу к тем, кто препятствует ей, и, самое главное, порождает всепроникающий страх смерти" ([3], с. 14). "Разве любовь, вызываемая физическим обликом мужчины и женщины, не есть похоть? Она лишает человека физических сил, заставляет любить лишь то, что дает наслаждение его органам чувств и таким образом, превращает в их раба. Она делает мысли и поведение распутными и ветреными. Израсходовав жизненные соки души, духовное счастье, человек окончательно попадает в ловушку мира плоти, костей и крови. Вот почему похоть - это врата Ада. Разве не ад - очертя голову броситься за телом, состоящим всего лишь из костей и кожи, утратить разум и уравновешенность мыслей" ([3], с. 56). "Похоть - настолько грязный вид любви, что человек теряет веяние понимание о себе как о душе. Человек становится похотливым под влиянием своего невежества... На Западе любовь часто изображают в облике Купидона, который пускает стрелы, сделанные из цветов. Выражение "стрелы Амура" - это поэтический образ, символизирующий силу похоти. Что говорят те, кто охвачены этой страстью? "Твой взгляд захлестнул меня, подобно буре". "Твоя фигура пронзила меня: ты разбила мне сердце". Это любовь-убийца. Но все скрыто под видом стрел из цветов..." ([3], с. 57). "Любовь, которую мужчины и женщины в этом мире испытывают друг к другу, зовется слепой" ([3], с. 65). Своего рода шедевром откровений одного из апологетов "Брахма Кумарис", видимо, по своей природе - человеконенавистника, является следующий тезис: "Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения - это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом" ([3], с.70-71). "Когда человек смотрит на красоту тела или материальных вещей, в нем пробуждаются похоть, жадность или привязанность. Из-за этого он падает" ([3], с. 71). "Тем, кто приступает к практике медитации, необходимо усвоить: если в жизни прямо или косвенно присутствуют насилие, злоба, месть, похоть и т.д., то это ведет к большим заблуждениям, к темноте" ([5], с. 11). "Похоть - самый большой и сильный из пяти пороков, порождаемых телесным сознанием. Она имеет много форм - от простого влечения к лицу и фигуре человека до всепоглощающего желания иметь с ним половую близость. Для постигающего йогу это, несомненно, самое серьезное препятствие. Похоть может сбросить с высот духовного блаженства в бездну ада, свести к нулю все усилия. На похоть нужно смотреть как на смертельного врага, которого необходимо прогнать от себя с самого начала. Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны - нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость... Йогу следует задуматься над тем, что преходящее сексуальное наслаждение - ничто по сравнению с последующей утратой бесценного бриллианта. Он должен сказать себе: "Моя цель - стать божеством. Тогда зачем мне проклинать самого себя и навлекать па себя муки ада, живя подобно обезьяне? Я не променяю мою драгоценную душу на то, что подобно пустой похлебке" ([3], с. 83-84). Таким образом, Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда, герои Драйзера, Шекспира, Пушкина, Лермонтова, Куприна и других величайших писателей человечества, равно как и подавляющее число жителей Земли, согласно апологету "Брахмы Кумарис" и псевдотолкователю Д. Ч. Хассиджа, жили и живут "как обезьяны" (напомним, что в культе "похотью" называются любые чувства между мужчиной и женщиной, даже самые романтические и невинные). Таким образом, доктрина "Брахмы Кумарис" крайне настойчиво запрещает половые отношения между мужчиной и женщиной даже в браке, что приводит к распаду семей адептов "Брахмы Кумарис", невозможности в дальнейшем жить нормальной человеческой жизнью и непониманию окружающими, а в результате - к обрыву всех внекультовых социальных связей, привязанностей и контактов адептов "Брахмы Кумарис", то есть еще большему закабалению. 10. Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей. Из выступления Дади Джанки: "Мы не можем больше жить в этом обществе и мире. Все уже дошло до крайности... Людей мучают стрессы, проблемы, беспокойство, неуверенность, страх.." [2]. Участие в культе ею преподносится как избавление от негативных эмоций и получение "высших" знаний: "Наши студенты получают возможность летать ментально" [2]. 11. Культовый язык. Культовый "новояз" просматривается в речи адептов в виде немного растянутого говора с небольшим придыханием. 12. Корыстный интерес руководства культа. "Преданная мать неустанно трудится ради своих детей. Однако преданность йога Высшему Отцу превосходит все это. Йог полностью ввернет Ему свое тело, ум, мирское богатство. Благодаря этому он побеждает эго, а также привязанность к материальным вещам и мирским удовольствиям" ([3], с. 19). "Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире - от своего тела, ума, мирских богатств" ([3], с. 87). По словам бывших последователей [I], адепты обязаны отдавать третью часть зарплаты, хотя учение зовется "бесплатным". 13. Раздельное существование. Превалирование культовых идей над всеми остальными, противопоставление внутрикультового социума внекультовому и запрет на восприятие критики культа достаточно четко прослеживается при анализе доктрины "Брахма Кумарис": "Человек, любящий Высшего Отца, легко избавляется от трепета перед нечистыми условностями и традициями Железного Века, он не гоняется больше за одобрением других и освобождается от любви, вызываемой преходящей модой" ([3], с. 63); "Критические замечания или насмешки и пренебрежение со стороны окружающих отвлекают ум и мешают открыть новую страницу в жизни. Но если мы честны и искренни с собой, то все это недолго будет оставаться камнем преткновения на нашем пути" ([3]. с. 84). Проповедуя, на манер "Белого Братства", близкий конец света: "Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения" ([3], с. 84), "Брахма Кумарис" крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: "Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки" ([3]. с. 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения "Брахме Кумарис" звания "посланник мира", ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем "религии, всем приносящей счастье", как назвала "Брахму Кумарис" Дади Джанки. А положение о том, что йог "смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив" ([3], с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов "Брахма Кумарис", если ее руководство таковые задумает осуществить (культ "АУМ Синрикс" поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество). "Брахма Кумарис" уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: "Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, йог по-своему помогает остановить прирост населения" ([3], с. 108). Как и всякий другой культ, "Брахма Кумарис" стремится распространить свое учение на весь мир. Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для "Брахмы Кумарис" стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной "остановки прироста населения". Характеристика. Организация основана в 1936 году (7-8 сентября 1996 г. в Москве праздновалось 60-летие культа). История создания по версии адептов, рассказанная на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г.: "Известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у нега было несколько трансвидений на тему приближения "Золотого века", которому должна предшествовать великая трансформация. В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехать в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира), вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века, дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение..." [2]. Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью. "Брахма Кумарис" классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в: · книге А. И. Хвыли-Одннтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [10]: · Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. [4]; · Инициативном письме - депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н. В. Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А. С. Куликову (январь 1997 г.). Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г. Согласно информации, опубликованной в [I], лекции в "Брахме Кумарис" строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. "Классы" - в среднем по 300 человек. Основная идея лекций - презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено. "Брахма Кумарис" активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы No 1054 Южного административного округа Москвы, "Брахма Кумарис" насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы [7], их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами. Ниже приведены выдержки из письма группы родителей учеников школы No 1054 Председателю Департамента образования г. Москвы Л. П. Кезиной: "Группа родителей школы No 1054 обращается к Вам за помощью. Два года назад в нашей школе появилась индуистская секта, которая именует себя университетом "Брахма Кумарис"... Мы, родители, категорически против этого... На своих занятиях "Брахма Кумарис" занимается медитацией. Окуривают актовый зал так, что в соседнем физкультурном зале дети начинают кашлять, у некоторых детей аллергическая реакция на этот дым. Неоднократно наблюдались попытки "студентов" этого "университета" завлекать детей школы, чего мы позволить им не можем. Дети жалуются родителям, родители несколько раз подходили с этим вопросом к директору, к завучам, но никакого сдвига нет: "Брахма Кумарис" до сих пор остается в школе. Просим Вас помочь нам освободить школу от нежелательной секты". Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ "молодежной сектой" организация "Брахма Кумарис" была в 1996 году из школы No 1054 все же изгнана. Теперь "Брахма Кумарис" перебазировалась в какую-нибудь другую школу, чтобы продолжать учить наших детей тому, что "в людях можно найти все обезьяньи пороки", что их родители "живут как обезьяны", что "надо отказаться от своего ума" и тому подобному бреду. Культ пропагандирует некие так называемые "уникальные учебные программы", отвечающие на вопросы: "Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?", которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией [1], "Брахма Кумарис" характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.  Последователи Бабаджи Другие названия: бабаджисты. Руководство. Основатель - некий индийский святой Бабаджи. В литературе последователей Бабаджи говорится, что Бабаджи обладает бессмертием, при этом в последний раз он материализовал свое тело в 1970 г. в Гималаях, где его же и покинул в 1984 году [1]. Месторасположение центров. Группы последователей Бабаджи действуют в следующих городах России: Москва, Воронеж, Санкт-Петербург и др. Доктрина. Последователи Бабаджи проповедуют санатана дхарму - "вечную религию", которая, по их утверждениям, является источником всех религий. Учение Бабаджи говорит о том, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, которые впадают в один бесконечный океан - санатана дхарму. Санатана дхарма - это, согласно верованиям бабаджистов, духовная суть вселенной, не имеющая никаких ритуалов. В ней только три принципа - истина, простота, любовь, - которые являются основой всех религий [1]. Бабаджи говорил, что одним из его любимых учеников в его прошлых материализациях был Иисус, который якобы провел с ним девять лет. Характеристика: индуистский культ. По словам бывшей последовательницы, некоторая часть "первой волны" российских последователей Бабаджи отошла от учения, уйдя к Виссариону. "Бахай" Руководство. Основатель - Мирза Хусейн Али Нури, больше известный под именем Баха-Улла ("Слава Господа", 1817-1892 гг.), обьявивший 1863 г. публично, что он является "проявлением божественного откровения". Месторасположение центров. Первый бахаистский молитвенный Дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время действует 7 бахаистских молитвенных Домов (в Индии, Австралии, США, ФРГ, Панаме, Уганде и Западном Самоа), около 166 национальных духовных собраний [2] и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек). Начиная с 1991 г. местные общины бахай начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ (в Беларуси - в Минске, Бресте и др.). Если в 1990 г. в России было зарегистрировано 1 объединение "Бахай", то на 1 января 1996 г. было зарегистрировано в Российской Федерации уже 20 таких объединений [1]. Местные Духовные собрания избраны в сорока из шестидесяти общин. Духовное собрание бахай России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахаи Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г. [1]. В настоящее время в России имеется более 350 общин бахай, большинство из которых не зарегистрировано [2]. Община последователей веры "Бахай" в Москве: ул. Володарского, 38-40 (Канцебовский Станислав Яковлевич). "Национальное духовное собрание": м. "ВДНХ", 1-я Останкинская ул., 37-39-23, 916-43-77, 283-74-72, 956-24-96, 186-53-83, 361-75-00 (издательский отдел, Виктор); в Санкт-Петербурге община Бахай: ул. Б. Морская, 59, т. 311-45-58. Центры и общины "Бахай" действуют в следующих городах России: Екатеринбург, Ижевск, Краснодар, Красноярск и Красноярский край (Канск, Шарыпово), Москва, Мурманск, Пермь, Санкт-Петербург, Челябинск, Чита, Южно-Сахалинск и др. города о. Сахалин (Холмок), Ярославль и др. Численность адептов. Бахаисты утверждают, что во всем мире их около 4-6 млн. человек, на самом же деле эта цифра значительно завышена. Известно, что примерная численность активных бахай в Екатеринбурге составляет около 50 (1 зарегистрированная община), на Сахалине около 30 бахаистов, в Челябинске - 45, в Красноярском крае -70, Мурманске - 20. Доктрина. По мнению известного сектолога Уолтера Мартина, "бахаизм является иранским трансплантантом в Соединенных Штатах, синкретической религией, нацеленной на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство и дающей в результате людям право соглашаться или нет с тем, что в бахаизме считается второстепенными вопросами, но придерживаться основных великих истин мировых религий, почитая Баха-Уллу как Мессию нашего времени" [5]. Адепты культа проповедуют, что "Бахай" является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм - мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового Порядка - якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом. Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла (1817-1892) продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Баха-Улла писал: "О, противоборствующие народы и племена земные! Обратите лица свои к единению, и да озарит вас сияние света его. Соберитесь все воедино и ради Господа решитесь искоренить то, что служит причиной раздоров меж: вами. Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают вдохновение из одного божественного источника и подвластны единому Господу" [3]. Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства: признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира: самостоятельный поиск истины каждым верующим; отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.); признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием; значимость и необходимость всеобщего образования: осуществление равноправия мужчин и женщин; устранение крайних форм бедности и богатства; установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости; необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам; всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга [)}. Учение бахай отбрасывает традиционные представления о Боге и считает всякие попытки описать Его бесполезными. Считается, что "Бог непознаваем, он выше попыток человека определить его телесное существование, Его приход и восхождение, исход и возвращение" [3]. Говоря о человеке и его предназначении, бахай учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека - это душа, которая и делает людей отличающимися от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Баха-Уллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут "органами", необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу, в традиционных терминах, подобно жизни в раю. В случав неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности [3]. Когда бахай говорят, что все религии составляют одно целое, то не имеют в виду, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, и все посланники Бога раскрывали ее сущность. Согласно доктрине бахай: "Для бахай индусского происхождения Баха-Ума является новой инкарнацией Кришны. Для бахай, являющихся выходцами из среды христиан, Баха-Улла воплощает обещание Христа возвратиться "во славе Отца", соединить всех людей, чтобы была "одна паства и один пастырь" [3]. Насколько отличается бахаистская религиозная и культурная концепция, можно судить, например, по бахаистскому календарю состоящему из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например, месяца: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь) Ала (Величественность) и т.д. [4]. Характеристика. Последователи данного движения называют себя бахай или бахаистами. Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем "Баб" (по арабски "Врата") 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, "ожидаемого пародами мира". Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится "Обещанный", который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога [1, 2]. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха-Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и "Обещанный у всех народов" [1, 2]. В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя "Тем, о Ком пророчествовал Баб". Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение [6]. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Снях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи - беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи [1]. Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха-Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха ("слуга Бахи"). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии [1]. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения [2]. Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом [1]. У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи [2]. Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г. Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Баха [1]. Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания - Всемирного Дома Справедливости. В структуре Бахаи существует институт советников ("выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости"). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них - во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 - в Африке, 17 - в Северной и Южной Америке, 18 - в Азии, 9 - в Австралии и Океании, 10 - в Европе [4]. Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 - в Африке, 171 - в Северной и Южной Америке, 216 - в Азии, 63 - в Австралии и Океании, 72 -в Европе [4]. Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий [1]. Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака [1]. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение [2]. Крупный центр "Бахаи" строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске. "Шри Чайтанья Сарасват Матх" Руководство. Основатель - Шрила Б. Р. Шридхар Госвамп, духовный брат Шрилы Прабхупады. Нынешний лидер организации - Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б. Р. Шридхара Госвами. Месторасположение центров. 194021 Санкт-Петербург, пр. Мориса Тореза, д. 24, кв. 132. В рекламных приглашениях на Международный вишнавский семинар, проводившийся 16-24 сентября 1996 г., указывались следующие телефоны для регистрации: в Москве - т. 461-45-87, в Санкт-Петербурге - т. 247-78-23. Доктрина. Культ был основан Шрилой Б. Р. Шридхар Госвами. одним из наставников религиозного течения "Гаудия Вишнавизм" (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации). Согласно культовым книгам организации, она представляет собой "всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампраоаго (Гаудия Вишнавизм) - древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанье". Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма - вселенская религия "Божественной любви". Характеристика. Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. "Шри Чайтанья Сарасват Матх" - индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой - конкурентом для кришнаитов MOCK, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи. Организация "Шри Чайтанья Сарасват Marx" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в: · Инициативном письме - депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н. В. Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А. С. Куликову (январь 1997 г.). Культ Шри Чинмоя Руководство. Основатель и руководитель - индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке. Месторасположение центров. Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах. Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт-Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах. В Москве: м. "Лубянка", ул. Мясницкая, 6; м. "Выхино", ул. Молдагуловой, д. 3, к. 1. 119270, г. Москва, Центр Шри Чинмоя. Численность адептов. Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле -10, Астрахани - 20-30, Белгородской области - 30. Доктрина. Доктрина культа - проповедь единства человека и бога (теория "Единой сущности"), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой. "Шри Чинмой - это человек для нового тысячелетия... Шри Чинмой излучает безусловную любовь... Шри Чинмой - полностью реализованный духовный учитель..." [I]. Характеристика. Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в: · Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г. [3]; · Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 11 ноября 1995г. [4]; · Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г. [10]. · Инициативном письме - депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н. В. Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А. С. Куликову (январь 1997 г.); · книге А. И. Хвыли-Одитера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [9]. В зарубежных странах действует под прикрытием организации "Комитет мира". По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии [2], что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другому культовому источнику - [1], "Шри Чинмой написал более 800 книг, которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели и органа". В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин. Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. Но, воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью-Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала. Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать "миру - мир!", а каждому в отдельности - здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, "медитациями мира" (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий). В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку "бегущий гуру". Пресса всею мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя "Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата", то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса [6]. С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой "медитацией мира в Организации объединенных наций", предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю [7]. Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля "Шри Чинмой сонг вейвз" в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году. Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение "занес" В. Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества "Самопознание". С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба "Гигант". "Вторая волна" увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды "Ходьбы мира" по средствам массовой информации. Сама "Ходьба мира" ("Бег мира", "Пробег мира", названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега "медитируют за мир во всем мире", а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый "подумать о любви ко всему живому". В Ярославле "Бег мира" поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы No 70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда "Эстафета мира" в рамках "Бега мира-95" прошла на стадионе "Юный спартаковец". На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя. В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани - залы лектория (штаб-квартира "чинмойцев" - в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники - в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет - везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом - "трансцендентальная икона" [6]). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая "птица счастья". Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры - то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации [6]. Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление "черной точки" или "коридора", когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключат мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь - тем более духовным становишься) [6]. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда - с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на "божественных предприятиях" (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи. Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: "Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет...". Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, "картины", записи "музыки", дважды присутствовал на приеме у Папы Римского [6]. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С. Движение Чинмоя - это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода "поп-религия", приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением [6]. В 1995 году в Рязани прошла организованная "чинмойцами" "Миротворческая акция Международный бег мира-95", маршрут прошел через Тулу и Москву. 16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении "Детского клуба" (Ломоносовский просп., д. 8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, "лекции и практические занятия". По информации, опубликованной в [5], в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения [8]. "Международное Общество Сознания Кришны" "... побочные продукты тела, а именно дети... Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения, должен считаться подобным ослу" (Прабхупада, "Бхагавал-Гита как она есть" гл. 2, ком. к тексту 20, гл. 3, ком. к тексту 40) Другие названия: кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) - английский вариант аббревиатуры MOCK (Международное Общество Сознания Кришны). Руководство. Основатель - Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де). Президент Центра обществ Сознания Кришны в России - Тунсев Вадим Михайлович, Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России - Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас), раб. тел. - 945-57-37, Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума - Дагис Саулюс Ленишович (инициированное имя - Санака кумар), раб. тел. - 945-18-36. Месторасположение центров. По данным самих кришнаитов, MOCK располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы MOCK), вегетарианские рестораны и пр. В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны [10]. Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих: Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр. общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр. общ. и 2 незарегистр. общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.) Красноярск. Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.). Центр общественных связей Общества Сознания Кришны V. Москвы: т. 946-09-51. "Храм" и ашрам, "Бхактиведанта": 125284 Москва, м. "Беговая", Хорошевское ш. д. 8, корп. 3, т. 945-47-55, 945-33-17, 945-57-37, 945-48-12, 945-64-11. Магазин вайшнавской атрибутики - м. "Беговая", Хорошевское шоссе, д. 8, корп.2, кв. 16. Клуб "Веда" - т. 191-36-30. Радиостанция "Кришналока": Москва, ул. Маршала Жукова, 14, т.191-50-74. Координационный Центр Столетия Шрилы Прабхупады: Москва, Измайловский пр., д. 113, кв.2, Кубельский А.Л. Ломоносовский пр-т, д. 3/1-154, т. 176-96-96, Бучаль И. В. Религиозное общество вайшнавов "Шри-шри Гаура Митай Жамдир":-Москва, пр. Мира, д. 5, кв. 8. тел. 945-47-55. Духовное общество вайшнавов Западного адм. округа г. Москвы: Москва, ул. Б. Филевская ул. д. 17 кв. 129, т. 148-39-47, Иванина Н. А. Численность адептов. По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии - что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч - во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации [4], оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии [11]. Примерная численность активно действующих адептов MOCK составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области - около 500, Южно-Сахалинске - около 30, Астрахани - 30-40, Белгороде - 30, Благовещенске - 50, Вологде - 30, Красноярске - 25, Магадане - 20, Петрозаводске - 100, Перми - 20-30, Саранске - 30, Челябинске и Саранске по совокупности - 350, Якутске - 50, Ярославле - 40. Доктрина. Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм - вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтапья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы). Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма, В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна. MOCK не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожсственных проявлений Кришны (иногда пишется - Кршна). Адепты MOCK верят, что Иисус поклонялся Кришне. MOCK придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы MOCK верят в то, что Кришна - это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью". Согласно доктрине MOCK, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру "Харе Кришна" определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры: "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день [2]. Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем "Международного Общества Сознания Кришны" Шрилой Прабхупадой: "Бхагавад-Гита как она есть" |3|, "Шримад Бхагаватам", песнь 1 (части 1.2) [15,16|. "Шримал Бхагаватам", песнь 4 (часть 1) [1], "Шри Ишопанишад" |14|, которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады. 1. Оскорбляющие некришнантов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады: "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 2, комментарий к текстам 42-43: "В большинстве своем люди не слишком умны". Глава 7, комментарий к тексту 13: "Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных". В Главе 9, комментарии к тексту 32. Прабхупада пишет: Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются - ред.) шудрами (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет: "Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что... Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных" (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9); "В гуне невежества люди становятся безумными... Их будущее мрачно" (глава 14, комментарий к тексту 17); "Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры" (глава 14, текст 18); "Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны, Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п., и, в соответствии со степенью своего невежества, люди опускаются до этих ужасных условий" (глава 14, комментарий к тексту 18). Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: "Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем, что наслаждается материальными объектами.... черпает свою решимость в гуне невежества" (глава 18, комментарий к тексту 35). А так как шудра - это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: "Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая" (глава 17, комментарий к тексту 10). А в "Шримад Бхагаватам" [5], глава 9, комментарий к тексту 49 написано: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами". То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем в придачу все остальные "качества", присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях. В комментарии к тексту 15 главы 7 Прабхупада дает весьма оригинальную классификацию тех, чьи верования отличаются от его, классификацию, которая вызывает весьма сильные сомнения в правдивости неоднократных заявлений кришнаитского руководства об уважительном отношении кришнаитского движения к другим религиям: "Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих: (1) Мудхи - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел... Он довольствуется пучком травы... Осел иногда поет песни с философским содержанием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружающим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться... Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни... Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики теряют драгоценное время, служа мамоне... Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и масла. Подобно этому глупые труженики без устали готовы слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мерцающем материальном мире. (2) Другая категория душкрити называется нарадхама. что означает "низшие среди людей"... Среди 8400000 различных форм живых существ имеется 400000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ... Девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама. (3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахритагьянах, или те люди, чьи познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии. (4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам". После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: "из-за своей полной некомпетентности", "в узкокорыстных целях" и т.п.) или в виде исков в суды, оскорбляя при этом в своих вероучебных книгах всех неверующих в Кришну и целый класс трудящихся, то сравнивая их со свиньями и ослами, то через слово называя их "глупыми" или "тупыми". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1, 2) Глава 3, комментарий к тексту 43: "Люди Кали-юги - рафинированные животные". Глава 4, комментарии к текстам 16 и 17-18: "Люди века Кали... в своем невежестве... не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни... В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет". Глава 4, комментарий к тексту 24: "Большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом...". Глава 8, комментарий к тексту 5: "Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию". Глава 9, комментарий к тексту 26: "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой". Глава 9, комментарий к тексту 49: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности". Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных". Глава II, комментарий к тексту 34: "Нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из-за идеологических разногласий... Все они - совершенные глупцы; они - низшие среди человеческих видов жизни: они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума... Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы... Они - низшие из людей". Глава 12, комментарий к текстам 13 и 14:"В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности". Глава 11, комментарий к тексту 36: "Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни". "Шримад Бхагаватам" (песнь 4, ч.1)[ 19] Глава 4, комментарий к тексту 34: "Все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам". Глава 12, комментарий к тексту 48: "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор - это всего-навсего большой шудра... В век Каш все рождаются шудрами". "Шри Ишопанишад" С.37, Мантра 3: "Если мы обратимся к рафинированному животному, современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако... эта человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам". 2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну: "Бхагавад-Гита как она есть" Всех неверующих в Кришну Прабхупада называет демонами или уподобляет их животным: "Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны, - прим. ред.) и демоны" (глава 4, комментарий к тексту 3); "То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глав 4, комментарий к тексту 4); "Тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном" (глава 17, комментарий к тексту I). "Люди, подобные животным, не имеют ни веры в, ни знания об общепризнанных шастрах" (глава 4, комментарий к тексту 40); согласно глоссарию опуса "Бхагавад-Гита как она есть", шастра - священное ведическое писание. В лучшем случае Прабхупада неверующих в Кришну награждает эпитетами "глупый", "тупой", "недалекий" или объясняет, что они просто не имеют никаких хороших качеств. Вообще кришнаитское уважительное отношение к другим религиям - не более, чем миф, о чем достаточно ясно говорится, например, в главе 7, тексте 15: "Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне". Глава 16, комментарий к тексту 17: "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Кого. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием". Глава 17, комментарий к тексту 3: "Человек может верить в полубога или в какого-то выдуманного им Бога, или в Нечто, мысленно состряпанное им", Прабхупада неоднократно, например, в "Шримад Бхагаватам", песне 1, в главе 15, комментарии к тексту 12, пишет, что в гунах страсти и невежества в настоящее время пребывает подавляющая часть населения Земли, естественно, исключая самих кришнаитов, безапелляционно вынося в главе 17, комментарии к тексту 4 оценку-приговор в отношении их религиозных веровании: "Находящиеся в гуне страсти почитают демонов... Пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов... Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу". Глава 4, комментарий к тексту 8: "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам, описываются как люди недалекие, низшие представители человечества, даже если они светски образованны... Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов", то есть с уничтожением следующих категорий населения: Не верующих Кришну, но принадлежащих к другой конфессии: "То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4); людей, чья жизнь протекает в противоречии наставлениям "Бхагавад-Гиты как она есть", например, живущих нормальной половой жизнью с собственным супругом (супругой): "кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, тот считается действующим в гуне невежества" (глава 18, текст 28), а гуна невежества неоднократно отождествлялась Прабхупадоп в цитируемых произведениях с демонами: рабочий класс (шудра): "Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются - прим. ред.) шудрами, (рабочий класс)" (глава 9, комментарий к тексту 32), в других комментариях Прабхупада неоднократно связывал шудру с гуной невежества, которую, в свою очередь, связывал с демонами (смотри, например, комментарий к тексту 12 главы II [6]: "Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности"); ученых: "Современные демоны - это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство" (смотри "Шримад Бхагаватам", песнь I, глава 15 комментарий к тексту 8). Глава 10, комментарий ктсксту'38: "Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну". Таким образом, те кто не верят в Кришну - демоны, и это четко прописано у Прабхупады, например в главе 4, комментарии к тексту 3, а демонов следует, согласно Прабхупаде же, уничтожать:"...подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками... Асуры, то есть демоны... Иногда всевышний Господь убивает асур, однако это благотворно для них, ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Всевышний Господь, получает освобождение" (глава 16, комментарий к тексту 20). "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. I, 2) Глава 2, комментарий к тексту 19: "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред". Глава 11, комментарий к тексту 19: "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами". Глава 13, комментарий к тексту 26: "Человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу... А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинут дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как встретил он свою смерть". Глава 3, комментарий к тексту 26: "О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни..., чтобы... уничтожить неверующих". Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия". Глава 15, комментарий к тексту 34: "Несмотря на то, что каждое живое существо - составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу - деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа - всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим". "Шри Ишопанишад" С. 47, Мантра 5: "Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу". 3. Прабхупада о кришнаитском понимании принципа ненасилия "Бхагават-Гита как она есть" Кришнаитская трактовка принципа ненасилия, как оказалось, отличная от широко распространенного понимания этого принципа, разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах: "Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей... опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей... В этом и заключается отказ от насилия" (глава 13, комментарий к текстам 8-12); "Ахимса означает, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полного использования возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия" (глава 10, комментарий к текстам 4-5). Глава 2, комментарий к тексту 3: "От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны: подчиняется непосредственному руководству Кришны". Глава 2, комментарий к тексту 31: "Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех". Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, не сказано, то есть авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю "Международного Общества Сознания Кришны", что совершенно не согласуется с им же провозглашенным и всеми кришнаитами регулярно повторяемым принципом ненасилия. Довольно часто упоминаемый кришнаитами принцип Ахимсы, состоящий в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа, также в свете вышеприведенных цитат, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая. Глава 3, комментарий к тексту 19: "Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего - значит действовать без такой привязанности". Глава 3, комментарий к тексту 29: "Те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1, 2) Глава 9, комментарий к тексту 26; "Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад". Глава 7, комментарии к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия". Глава 10, комментарий к тексту 6: "Придерживаться принцип неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами - это философия Сатаны". 4. Снятие ответственности с кришнаита за любое преступление, в том числе и за убийство, совершенное во имя целей кришнаитского движения "Бхагавад-Гита как oна есть" Глава 18, текст 17: "Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий". Глава 18, комментарий к тексту 17 : "Любой человек, действующий в сознании Кришны.... даже убивая, не совершает убийства., как и не затрагивается он последствиями такого поступка". Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны. Глава 18, комментарий к тексту 13: "Действия, выполненные в сознании Кришны под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти". Глава 18, комментарий к тексту 14: "Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли...". Глава 2, текст 21: "Как может человек, знающий, что душа неразрушима,.. убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?". Глава 2, комментарий к тексту 21: "Насилие имеет свое назначение, а его правильное применение зависит от знания... Когда. Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости". Глава 9, текст 30: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. /, 2) Глава 17, комментарий к тексту 14: "Преданные Господа (Кришны, прим. ред.) - мирные и безгрешные по своей природе". Глава 17, комментарий к тексту 22: "Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является - благодетелем или злодеем... Он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки". "Шри Ишопанишад" С. 66, Мантра 2: "Искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути... Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа". 5. Положения о допустимости и возможности убийства родственников во имя Кришны "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 1, комментарий к текстам 32-35: "Арджуна опасался, что... все его родственники и друзья будут убиты на поле боя... На трансцендентальном уровне, однако, таким рассуждениям нет места". Глава 2, комментарий к тексту 2: "Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким". Глава 2, комментарии к тексту 39: "Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне. что убив своего деда, он не убьет его душу". Глава 6, комментарий к тексту 23: "Его мало волнуют случайные происшествия, такие как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника". Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постигнуть Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям... и сразил их". Глава И, комментарий к тексту 49: "В начале "Кхагавад-Гиты" Арджуна был встревожен тем, что должен убить Кхишму и Дрону, своих почтенных деда и учителя. Однако Кришна сказал, что ему не следует страшиться убийства своего деда". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1,2) Глава 6, комментарий к тексту 36: "Парода объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери - единственного человека, который заботился о нем. - как благословение Кого". Глава 10, комментарий к тексту 25: "Он женился на 1600 царевнах., общее число членов Его семьи... составляло примерно 100000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех". Глава 13, комментарий к тексту 16: "Но, несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны". 6. Размытость понятий зла и добра в доктрине кришнаитов "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 2, комментарий к тексту 41: "У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла". Глава 3, комментарий к тексту 19: "Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел". При этом критерием оценки "хорошее-плохое" являются положения произведений Прабхупады и слова руководства кришнаитов, а не моральные нормы: "Правильные поступки согласуются с наставлениями шастр, а неправильные противоречат установленным в них принципам" (глава 18, комментарий к тексту 15). "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1,2) Глава 8, текст 25: "Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя". Глава 8, комментарий к тексту 25: "Так называемые беды - всего лишь иллюзия... Все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном". 7. Ядерное оружие в доктрине кришнаитов "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1,2) Глава 7, комментарий к тексту 19: "Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода". В качестве примера такая "безвыходная ситуация" приведена в тексте 19 главы 7: "Когда сын брахмана увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие - брахмастру (ядерное оружие)". При этом в использовании ядерного оружия ничего страшного Прабхурада не видит, потому что, согласно его доктрине: "Представления о том, что взрывы современных атомных бомб .могут уничтожить мир, - детская фантазия" (глава 7, комментарий к тексту 32). Глава 7, текст 20: "Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя и не знал, как остановить его действие". Глава 7, текст 27: "Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию (брахмастру), но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели", Кроме того, про ядерное оружие говорится также в комментариях к текстам 27, 28 и 30 главы 7, к тексту 13 главы 8, к тексту 20 главы 7, к тексту 44 главы 7, к тексту 12 главы 8,,к тексту 32 главы 10, а также в тексте 1 главы 12 и в других местах цитируемого произведения. Все это воспринималось бы спокойно, если бы не положения "Манифеста Варнашрамы" Харикеши Свами, ученика Прабхупады, про "атомных кшатриев" и необходимость захвата власти [5]. 8. Негативное отношение ко внекультовому социуму "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. I, 2) Глава 2, комментарий к тексту 20: "Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением, желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности". Комментарий к тексту 4 главы 10: "Современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное существо, как и они сами. Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней". Глава 15, комментарий к тексту 21: "Материальная цивилизация лишь детская игра... Мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли". Глава 11, комментарий у тексту 12: "Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов... Нечестивые деревья - это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог". В рабочих или шудрах Прабхупада видит наличие демонических наклонностей: "Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности" (глава 11, комментарий к тексту, 12) Глава 13, комментарий к тексту 42: "Вместо того, чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как... индусы, мусульмане, индийцы, американцы, китайцы и т. д... "Писаные законы" государства - это несовершенная подделка под свод законов религии". 9. Призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 2, комментарий к тексту 41: "Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, включая обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в цепом". Глава 2, комментарий к тексту 49: "Все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов". Глава 3, комментарий к тексту 17: "Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга". Глава 3, комментарий к тексту 18: "Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны". Глава 3,- комментарий к тексту 25: "Человек., осознающий Кришну, не сделает ничего, что iie способствовало бы развитию сознания Кришны". Глава 3, комментарий к тексту 35: "Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим". 10. Положения о возможности и оправданности лжи во имя целей Кришны "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 10, комментарий к тексту 36: "Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве". Наличие двойной доктрины у кришнаитов неоднократно подтверждается на страницах "Бхагавад-Гиты как она есть", например, в главе 17, комментарии к тексту 15: "Когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его учениками, если это возбудит их умы". "Шримад Бхагаватам" (песнь I. ч. I, 2) Глава 13, комментарий к тексту 37: "Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением "Шримад Бхагаватам". Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона". Руководство кришнаитов неоднократно отрицало наличие в их доктрине понятия "трансцендентное мошенничество". Данная цитата уличает их в лукавстве по этому вопросу. 11. Тезисы о необходимости для адептов кришнаитского движения разрыва внекультовых связей, разрушительное отношение доктрины к семье. "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 13, тексты 8-12: "Отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего... - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество". Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться от семейной жизни": "Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности". Глава 2, комментарий к тексту 15: "Трудности обычно возникают, в связи с необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию". Да и как можно быть привязанным к своим детям, если Прабхупада считает, что дети являются всего лишь побочными продуктами тела:"... побочные продукты тела, а именно дети" (глава 2, комментарий к тексту 20), а "человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу" (глава 3, комментарий к тексту 40). Глава 4, комментарий к тексту 12: "Человеческое общество помешалось на временных вещах, на материальном богатстве - обладании землей, семьей". Глава 7, комментарий к тексту 27: "Им свойственны мысли: "Это моя жена. Это мой дом. Я хозяин этого дома. Я муж этой женщины". Такова двойственность, присущая заблуждению. У того, кто сбит с толку подобной двойственностью, совершенно отсутствует разум". Возьмем на себя смелость утверждать, что подобного рода мысли свойственны подавляющей части населения Российской Федерации, причем эти мысли совсем не сбивают наших сограждан с толку, да и заблуждениями вряд ли являются. Не может же отсутствовать разум у почти всего населения нашей страны, исключая горстку кришнаитов! "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1, 2) Глава 13, комментарий к тексту 24: "Привязанность к семье до самого конца жизни - это самая последняя степень деградации человека". Понятно, что в традициях некоторых индуистских религиозных течений был уход человека, когда он уже вырастил детей и передал жену на попечение старшему сыну, в отречение от мирских дел, но Индия - это еще не весь мир, и подобные традиций отнюдь не свойственны культуре России, Европы, да и подавляющего большинства стран мира. Поэтому называть отказ последовать их рекомендациям "самой последней степенью деградации человека" - по меньшей мере неэтично. Напомним, что цитируемые произведения являются вероучительными книгами для кришнаитов всего мира, и нигде в них не указано, что подобного рода формулировки относятся лишь к индийскому народу или последователям Кришны. Глава 15, комментарий к тексту 40: "Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям... связанным с семьей, обществом, страной... Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным". Глава 18, комментарий к тексту 31: "Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень". "Шри Ишопанишад" С.32, Мантра 2: "Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, подобно мехам, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд". 12. Презрительное или прямо оскорбительное отношение к национальной культуре, кино, театру, литературе. "Бхигавад-Гита как она есть" Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Естественно, что у бхакты отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это - лишь потеря времени". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1. 2) Кино, спорт и светские библиотеки для Прабхупады сродни пьянству и воровству (глава 1, комментарий к тексту 10): "В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт, светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге". Глава 1, комментарий к тексту 17: "...кино. Оно привлекает не очень умных людей, падких на фальшивые вещи... Такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления". Глава 1, комментарий к тексту 19: "Мирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания". Глава 5, комментарий к тексгу 10: "Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах... Существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобным воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем... При этом они не прославляют Господа (Кришну, - прим. ред.). Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв". 13. Отношения между мужчиной и женщиной, согласно доктрине кришнаитов. Прежде всего следует понять, что Прабхупада разрешает половые отношения только в браке и только для зачатия детей, неоднократно называя секс для наслаждения "отвратительным": "Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам, перечисленным ниже: ... г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке - только для зачатия детей)" ([6],"Мантра-медитация", с. 504). "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 2, комментарий к тексту 60: "Практический пример дает нам Шри Ямуначария, великий святой и бхакта, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю". Интересно, ставит ли руководство кришнаитов своих неофитов в известность, что у них существуют и такого рода практические наставления? Глава 5, комментарий к тексгу 21: "Шри Ямуначария, великий бхакта в сознании Кришны, сказал: "С тех пор, как я пребываю в трансцендентальном любовном служении Кришне,... при мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю"... Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом". "Шримад Бхагаватам" ( песнь I, ч. 1, 2) Любые половые отношения даже в браке, кроме как в целях зачатия "побочных продуктов тела", Прабхупада называет отвратительными (глава I, комментарий к тексту I): "Секс является движущей силой всего материального творения. Половые отношения господствуют повсюду... представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности... Философы-имперсоналисты... поощряют занятия отвратительным мирским сексом". Запрещая нормальные половые отношения лаже в браке и допуская их только для зачатия детей, Свами Прабхупада в главе 18, комментарии к тексту 45 почему-то считает обезьян "чрезмерно сексуальными": "Без монархического строя правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях". Глава 11, комментарий к тексту 36: "Вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами". 14. Дискриминационное отношение кришнаитской доктрины к женщине "Бхагавад-Гита как она есть" Глава 16, комментарий к тексту 7: "В "Ману-сомхите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу... В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам". "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1, 2) Глава 3, комментарий к тексту 21: "...специально для людей, не обладающих большим разумом - двиджа-бандху, шудр и женщин". Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных". Глава 9, комментарий к тексту 27: "Женщины