ни Прата. Нельзя сказать, что Древо жизни Адаму не дано, но нельзя и сказать, что оно дано ему. Древо жизни Адаму следует вытрудить, подымаясь от земного Сада по Пути Прата в Эден -- по второй половине дуги, от Земли к Небу. Новая земная работа человека и состоит в том, чтобы, работая в земном Саду, он проходил плодоносный Путь, направленный к Древу жизни, или, вернее сказать, совершал весь труд Пути Древа жизни. В этом и состоит новый замысел Всевышнего на человека. Однако человек способен опять исказить и этот замысел Всевышнего и, еще находясь в Саду Эдена, "протянуть руку" и без труда прохождения Пути Ицавон, Пути Прата, "взять" от Древа жизни. Этого-то и опасается ("как бы ни", "пэн") Господь Бог. Мы вплотную подошли к роковому моменту всей драмы первочеловека. По тексту 23 стиха Господь Бог посылал, усылал, отпускал Адама на новую работу; это Его действие обозначено словом "йишалхэhу". По тексту же последнего 24 стиха Господь Бог "изгнал" Адама из Эдена, что зафиксировано в другом слове: "йигареш". Изменение отношения Господа к Адаму и характера Его действия по отношению к человеку -- налицо. Что же с Адамом случилось в Эдене еще?! Помните, что из Сада Эдена вытекают четыре реки: Прат и три реки падения. Человек должен был уходить из Эдена только по течению Прата. Но, будучи свободным в выборе дорог своего ухода из Эдена, человек пошел по рекам похоти, корысти, власти. Это-то и привело к "изгнанию" Адама. Вспомним и то, что указанные три реки из Эдена суть порочные потоки жизни, которые путают все представления о добре и зле, производят в душе подмены мнимого добра. Но они еще и форсируют самоощущение самостности в человеке. Уходя из Эдена путями душевных пороков, человек тем самым в огромной степени усиливает Нахаша в себе. Он как бы перестает принадлежать себе, питается обманчивостью Нахаша, становится существом всегда самообманывающимся, да еще злым и темным. Господь предполагал отпустить Адама из Сада, сохраняя его связь с Древом жизни по течению Прата. Теперь же приходится хранить от посягательства изгнанного Адама не только Древо жизни как таковое, но и сам Путь Древа жизни, которым в соответствии с замыслом Бога должен идти человек. "И изгнал человека и поставил впереди (ми кедэм) от Сада Эдена керувов (эт hа керувим) и пылание меча обращающегося хранить Путь Древа жизни (дерах эц hа хаим)" (Б.3:24). Даже изгоняя человека из Сада, Господь Бог все же оставляет ему Путь возвращения, Путь Древа жизни -- Путь, по которому он может и должен расти в своей жизни и своей жизнью. Это все тот же плодоносный Путь Прат, но "хранимый". В отличие от отосланного человека, который проходит Путь сам, человек изгнанный способен испортить Путь Древа жизни. Чтобы этого не случилось, Господь принимает меры -- ставит керувов и меч. "Эт hа керувим" -- множественное число от слова "керув", (по недоразумению переведенное на русский в единственном числе: "херувим"; правильнее, конечно, говорить "керувы"). Но почему в тексте сказано "эти керувы", с определенным артиклем? Разве мы что-то уже знаем о них? Тот текст Торы, который мы читаем, Исраэль получил после многих лет блужданий по пустыне. Тем людям керувы были хорошо знакомы. Они прикрывали своими крылами Ковчег Завета со скрижалями Закона. Керувы суть единственные изображения, которые разрешены в Храме. Раскрыть таинственную сущность керувов в таком разговоре, как наш, невозможно. Мы лишь прикоснемся к этой теме. Керувы защищают слово Бога, их двое, они с лицами детей, обращенными друг к другу. В первом приближении можно, наверное, сказать, что керувы -- символ чистоты духа, передатчик "духа святости", "руах кодеш". Керув также связан как с приношением жертвы, принимает жертву, приносимую Богу, так и духовным движением души человека внутрь себя, к тому Царству, которое есть внутри его. После того, как сила религиозного слуха ослабла в человеке, Господь Бог продолжает обращаться к нему через дух святости -- через пророчества и откровения мысли, через Тору. Керувы -- те, которые несут и хранят Голос Бога к человеку. В книге Теиллим (8: 3) сказано, что из уст младенцев Он устанавливает Свою силу. То есть Голос Бога достигает слуха человека через уста керувов. Ослабленный религиозный слух наш не способен непосредственно воспринимать Голос Бога, и керувы дают людям слышимость. Проходя через керувов, Голос Бога обретает ту чистоту, силу и ясность духа святости, которую человек уже способен воспринять для руководства в жизни. Керувы указывают верное направление к Царству Божьему, на Пути Древа жизни и в этом смысле хранят этот Путь. Вся земная жизнь человека задумана находящейся перед Садом Эдена. Впереди (или -- на востоке) от Сада поставлены керувы и меч, который "обращается" (или "кувыркается") с лезвия на рукоятку. Периодически лезвие этого меча вспыхивает и разит. Обращающийся меч хранит Путь Древа жизни тем, что возвращает тело в прах, а душу -- Создателю. Человек избрал Путь смертности, но как в конкретности выражалась бы эта смертность, если бы он ушел из Эдена только по реке Прат, мы не знаем. Была бы она такой мучительной, внезапной, часто случайной и жестокой? Во всяком случае для порочно вышедшего из Сада человека стал необходим "меч обращающийся", периодически производящий смену поколений, разящий смертью, но и этим самым, перед лицом неизбежной и внезапной смерти, наводящий человека на Путь. Хаотично кувыркающийся меч -- символ импровизационности и зла и смерти в жизни человека. "Меч" этот создает ту трагедийность жизни, которая либо рушит душу человека, либо загоняет его на Путь жизни. Это -- один из двух способов хранить Путь Древа жизни. Хранить и от покушающихся на него, желающих его сломать, и хранить от того, чтобы он забылся, потерялся, пропал в человечестве. Пламя "меча обращающегося" зовет человека к жертве и покаянию. Весь прочтенный нами рассказ Торы о человеке в Саду Эдена и об его изгнании оттуда есть рассказ о том, как заложился, как состоялся, как установился "дерах эц hа хаим", Путь Древа жизни в человечестве. Обязанность человека на Земле -- искать, находить, делать этот Путь жизни. Человек силится пройти этот Путь -- свой должный земной Путь -- не потому, что ему дана такая заповедь, а потому, что он сам есть этот Путь, и проходить Путь -- глубинная и неустранимая потребность души человека, которую он, вообще говоря, не может не удовлетворять. Это ему, конечно, далеко не всегда по силам, но потребность такая -- есть, и она не описывается никаким формальным языком, в том числе и языком заповедей. Вся практическая мудрость человека в конце концов сводится к постижению Пути Древа жизни и его прохождения. Очень приблизительно Путь Древа жизни можно определить как процесс совершенствования глубинной и сокровенной человечности, накапливаемой в трудах духовного роста и духовного служения -- как долгий путь духовных блужданий по земной жизни. Первым движением на этом Пути можно считать "опоясывание" Адама, то есть закрытие низменного и разделение высшего и низшего в себе. Другое движение -- давать одежду Света, ту "кожу", на которой может быть записано Научение, Тора. Еще дальше Путь Древа жизни проложен от Адама к Моше (Моисею), к горе Синай, где для руководства на Пути жизни будет получено Слово Божье. Двадцать шесть поколений -- десять от Авраhама до Ноаха (Ноя), десять от Ноаха до Авраhама, шесть от Авраhама до Моше -- потребовалось человечеству, чтобы накопить такой духовный опыт, при наличии которого ему могла быть сообщена Тора. Два библейских тысячелетия до Синая человек становит земной Путь и, наконец, Путь Древа жизни вырастает перед ним. Тора не действенна без Пути Древа жизни, но и Пути Древа жизни нет без Торы. Задолго до Синая, Путь этот увидел Яаков (Иаков) в ночном видении. Лестница Яакова установлена на Земле и ведет вверх, соединяет нижнее и верхнее, нацелена в такое место Сада Эдена, где Адам не был, которого он не знал. Это -- центр Сада, где растет Древо жизни, все еще растет, растет как Путь становления духа человеческого, свободно волящего и идущего служить Господу Богу. 6 Шестой день, в отличие от предшествующих Дней Творения, употреблен в Торе с определенным артиклем (Б.1:31). Значит День этот был заранее известен. Творение шло к Шестому Дню и в нем обрело смысл -- человека и его дела. Смыслонаполненность всего содеянного в первые пять Дней зависит от того, что происходит в Шестой День. У каждого Дня есть свое назначение, и только для него характерное течение Творения: свой особый аспект вечера и особый аспект утра. Седьмой День, как и Шестой, назван с определенным артиклем (Б.2:2). Но о Седьмом Дне не сказано: "и стал (вееhи) вечер, и стало утро". Вечер и утро в нем не сотворены. Этот День не отделен от предыдущего Шестого Дня наступлением темноты, в нем нет вечера. Он -- весь свет, в нем только свет дня, переходящий из Шестого в Седьмой. Шестой и Седьмой Дни -- вместе, они составляют некоторое единство. Более того, у Седьмого Дня есть свое особое качество, не исчерпывающееся тем, что он Седьмой День. "И стали завершенными (вайехулу) небеса и земля и весь их строй (ве-коль цваам)" (Б.2:1). Слово "йехулу", которым открывается вторая глава Бытия, указывает, что небеса и земля приведены к завершению, к назначенной целостности. "Коль цваам" -- стройное единое целое, "все воинство", подчиняющееся Единому Началу. Тот же корень "цав" связан с понятием "мицва" (заповедь). И жизнь человеческая в некоторых местах Библии называется "цава" -- "служба" человека на Земле; так, например, говорит Иов, ожидающий перемены своего назначения. У человека на Земле есть свой "срок службы", который он в строю и под Единым Началом должен пройти и получить "новое назначение". "И завершил (вейахаль) Бог в День Седьмой свою работу (мелахто), которую делал" Все сотворенное и созданное в тот или иной День Творения продолжало делаться, завершаться в последующие Дни. В Седьмой День такое самодвижение после творения прекращено. Более того -- прервано. Некоторые духовные сущности так и остались недоделанными в Мире. К такого рода "недоделкам" относятся, например, и "космические духи", о которых охотно толкуют современные неоязычники. В Седьмой День Бог завершил свою работу ("малаха"), но не труд ("авода"). Слово "малаха" происходит от слова "малах", ангел, то есть посланец, исполняющий поручение Пославшего его. Каждое слово Бога есть "малах" -- назначено Им к исполнению. "Малаха" есть сознательное делание по созиданию нового во исполнение целенаправленной воли, задания, намерения. "Малаха" -- работа, но ее, в отличие от "авода", никак не характеризует количество труда. Бог созидает без усилий. На Седьмой День Он привел ту работу, которую Он делал, к назначенной Им целостности и совершил нечто, что в тексте Торы определено словом "йишбот" и что на русский обычно переводят как "почил". "Йишбот" (от корня "шабат") означает: поставить вещь на предназначенное ей место. Это тот момент в работе, когда сделанное устанавливается на свое место -- туда, где оно должно быть. Все сотворенное и созданное запущено и имеет свой ход в условиях, когда уже не создаются новые законы, новые принципы природного развития или новая реальность. Теперь есть лишь то, что было сотворено и создано. И далее нет ничего нового под солнцем. "...и остановил Бог в День Седьмой всю работу Свою, которую делал" (Б.2:2). Вот как? Если Он в День Седьмой "остановил" (йишбот) и "закончил" (йахель), то, следовательно, Он в День этот что-то "делал"? Да, конечно: Он ставил на место. Это и есть новое, свойственное Седьмому Дню качество работы Творения. Но не только. Бог перестал созидать в Мире, прервал то, что делал, но не то, что предстоит делать -- не прекратил работать со способным к одухотворению человеком. Изменилось содержание и направление работы Бога. Теперь Он дает работать Свою работу человеку. Сам работает с его свободой, его душою и вместе с ней. После шести Дней все в Мире поставлено в такое положение, в котором может и должен состояться переворот -- от нисходящей ветви дуги Творения к восходящей. В самом этом повороте и переводе Творения из одной рабочей плоскости в другую, где начинается созидание иного рода -- характерная черта и особое качество Божественного действия в Седьмой День. Перевод этот, разумеется, совершается -- должен совершаться! -- в человеке и человеком как партнером Бога и Его орудием. И одно из самых важных дел Господа в этот День -- это приведение новых человеческих душ в этот Мир. "И благословил (вейеварах) Бог Седьмой День и освятил (кадош), потому что остановился (шабат) от всей созидательной работы (мелахто), которую сотворил (бара) Бог, чтобы делать (лаасот)" (Б.2:3). Итак, Бог "почил" в Седьмой День не для безделья, а "чтобы делать". Вот для чего Он "освятил" Седьмой День, вернее сказать, выделил его из череды первых шести Дней в отдельную сферу, вывел его за пределы их для специфического служения Себе. Благословление, "браха", черпание из Источника нужно для того, "чтобы делать". Благословляя Седьмой День, Бог дает возможность и устанавливает необходимость продуктивного существования человека в Седьмом Дне, когда должен совершиться переход к последним Дням Творения. Этим Он ставит Седьмой День на служение Себе. В книге Исход (Исх.31:17) сказано, что Господь в Седьмой День находится в состоянии "вайинафаш", что не совсем точно переводится словами "покоился", "отдохнул". "Йинафаш" восходит к "нефеш" (душа) и в употребленном тут пассивном залоге означает "вернуться в себя, к своей душе". Смысл слова "йинафаш" точнее выразить в понятии "перевести дух". Господь Бог перевел дух, "чтобы делать" новое дело и делать по-новому. Поэтому-то в четвертом стихе второй главы сразу же начинается рассказ об "эле толдот", о "грядущих порождениях", о человеке в День Делания (бе-йом асот), то есть в Шестой и Седьмой Дни вместе. С этого момента начинает действовать не только Бог, Элоким, но и Господь -- Тот, Кто обновляет Мир, становит Бытие. Господь Бог (`Гашем Элоким) переводит дух: Элоким, Бог остановил Свою работу Творения, а `Гашем, Господь, начинает человеком Свою работу Становления -- работу Пути ицавон. Пути Древа жизни, работу делания человека и с человеком. Человек же в этот День, признавая законченность Творения и возвращаясь к своей душе, тем самым становится сотрудником Господа. Господь желает, чтобы люди сами делали работу Седьмого Дня и ставили на передний план то, чего нет до человека, в шести Днях Творения, -- свое отношение к Всевышнему и свою службу Ему на Земле. В Седьмой День запущен процесс становления Пути Древа жизни, хранимого керувами и мечом обращающимся. Этот долгий и трудный процесс начался с изгнания Адама из Эдена и продолжается поныне. VII. УРОКИ КАИНА 1 В процессе Творения, о котором повествует первая глава Книги Бытия, действует Элоким, Бог. Во второй и третьей главах, с момента объявления человеческой свободы и Пути человека, стал действовать `Гашем Элоким, Господь Бог -- Тот, Кто ведет человека как такового, Кто управляет человечеством. В четвертой же главе Всевышний взаимодействует с Каином, с отдельной личностью. С Каина начались личные отношения человека и Всевышнего. Здесь Он и проявляет Себя лично, как `Гашем, Господь. Если Адам первых трех глав -- родовое имя человечества, то с четвертой главы Адам становится, как и Каин, собственным именем конкретного человека. Смысл библейской истории Каина раскрывается в личных, духовно-нравственных отношениях с Господом. "И Адам познал Хаву (Еву), свою жену, и зачала и родила Каина. И сказала: я (ани) обрела (канити) мужа (иш) с Господом" (Б.4:1). Грамматика этого стиха на языке подлинника такова, что ясно: речь в нем идет о произошедшем ранее, то есть до изгнания Адама из Эдена. Будучи в Саду Эден, Хава сразу зачала и сразу же родила. Кого? -- Каина. Не сказано, что ребенку дали имя Каин; он сам по сущности своей -- Каин. Обратите внимание: Хава "и сказала", а не так, как во многих других местах, "потому, что сказала". Хава увидела внутренним взором, что ребенок, который у нее родился по своей сущности -- "Каин", "и сказала", что она обрела его с Господом. В Торе немало мест, где и указано имя и дано объяснение имени. Но надо знать, что имя объясняет себя само; когда же дается объяснение имени, то это не грамматико-лингвистический комментарий его, а некоторое дополнительное смысловое значение. Так, дочь фараона вынула корзинку с ребенком из воды и дала ему имя Моше (Моисей), потому что "вычерпнула я его из воды". Но "вычерпнутый" -- это не Моше, а, скажем, "Машуй". Имя же Моше означает "вычерпывающий". По совместному смыслу Моше -- тот вычерпнутый, спасенный, который должен вычерпать, стать спасителем других. Понятие "канити" (приобрести себе, сделать своим) придает слову "каин" объемный смысл. Это понятие восходит к понятию "кана" (обретать для созидания, отстраивать на воздвигнутом основании), которое можно поставить рядом с понятием "йибен". У Хавы родился ребенок, свершилось "творение через рождение" и это-то Хава фиксирует, вызывающе провозглашая на весь Мир: "Я обрела мужа (иш) с Господом". Не младенца, заметьте, а "мужа", сильного человека. И обрела -- с Господом! Как гордо. В рождении человека участвуют не только родители, но и Господь. В рождении человека есть три составляющие: отцовское, материнское и данное свыше. Хава в Эдене знала это вернее всякого земного человека. Но тем не менее сочла именно себя главным действующим лицом. Она -- первая роженица, предварительно не знавшая, что такое зачатие, беременность, роды. И вдруг, произведя ребенка из своего чрева, Хава, пораженная случившимся, по физиологической очевидности решила, что то, что она обрела из себя, она обрела себе и своей силой. Это ее представление о сыне сказалось и на нем. Первенец ее -- требующий себе и сетующий об утраченном. Имя "Каин" одного происхождения с "кина", ревность. "Каин" вернее всего перевести как "претендующий", человек претензии. Хотя, конечно, претензии Каина не на пустом месте. Каин есть гнездо ("кэн") всего дома Адама, то "основание", на котором далее должно бы отстраиваться человечество. Именно Каину как основоположнику человека на Земле Господь говорит об основополагающих положениях человеческой жизни как таковой. "И еще родила его брата, Гевеля (Авеля). И стал Гевель пастухом овец, Каин же был работающим землю" (Б.4:2) Гевелю, как и Каину, никто не давал имени. Что значит "Гевель"? Я перевел бы это имя словом "бренность". Гевель -- это тот, чье существование обрывается, не обязательно насильственно, но по самой своей природе. Кстати, это то знаменитое слово в книге Коhелет (Екклезиаста), которое по-русски переведено словом "суета". Гевель -- это не суета, а тщетность, бренность, то, что рассеивается, как пар. О Каине сказано вполне спокойно: был он земледелец. О брате же его -- с каким-то особым значением: "И стал Гевель пастухом". Вспомним, что на человека Богом наложено работать землю. То, что Гевель стал пастухом -- и сам выбрал это занятие -- весьма неожиданно. Поэтому в тексте сначала говорится о Гевеле, который вдруг стал пастухом, потом же--о Каине, который, разумеется, возделывал землю. Уясним различие в роде занятий братьев и их образе жизни. Так уж устроено, что все силы земледельца уходят на возделывание почвы. Работая на земле, отдавая ей всего себя и получая плоды своего труда от земли, человек в душе удовлетворен тем, что это он как бы сделал их, он "обрел себе". Это важное обстоятельство душевной жизни земледельца. Недаром идолопоклонничество повсеместно господствовало среди земледельческих народов. Пастух ведет совсем другой образ жизни, у него иное душевное удовлетворение от трудов и иная степень свободы. Он живет в одиночестве, в созерцании, наедине с Природой, сам выбирает себе место. Для земледельца животные суть средства труда, для пастуха они -- предмет труда и его друзья, требующие от него душевной заботы и самоотдачи. Конечно, задача человека -- работать землю (не превращаясь, однако, в раба земли, о чем Всевышний особо заботится во многих местах Библии), но духовных высот скорее всего можно достичь, будучи пастухом. Моше, Давид, все праотцы -- пастухи. "И было к концу дней, и принес Каин от плода земли приношение ("Минха") Господу" (Б.4:3). "К концу дней", то есть "к концу цикла дней", по окончании земледельческого года, когда созрели плоды. Год завершен, и Каин принес жертву Богу. Дело житейское. Есть громогласная позиция в этом мире, которая утверждает, что само по себе понятие жертвоприношения связано с идолопоклонством и есть некоторая уступка единобожия идолопоклонству. Мы видим, что первенец Адама сам, по изначальному побуждению сердца нес жертву Всевышнему. Оно и понятно. "Минха" -- от корня "наха", ведущий, -- означает действие, которым признается Ведущий и своя ведомость Им. Вот что хотели выразить и Каин и Гевель. Гевель увидел, что делает его брат Каин и поспешил за ним. "Гевель, и он тоже, принес от первенцев своего скота и от тука их" (Б.4:4). Жертва всегда выражает самого человека. Жертва -- это практическое ли, символическое ли, мистическое ли самовыражение приносящего жертву. Смысл жертвы не столько в том, что приносится, сколько в том, что готов принести человек в жертву. Об этом мы вспомним, когда будем говорить о жертвоприношении Ицхака (Исаака). Каин несет жертву для удовлетворения своих религиозных нужд, но приносит, что попадется, особенно не выбирая и так, словно это Господу нужна его жертва. Наверняка у него есть практическая мысль: вот год кончился, я сделал все сам, несу Тебе жертву, дабы Ты на будущий год не помешал мне. За этим стоит всем хорошо знакомое жизнечувствование. Гевель же принес Господу первенцев (слова, содержащие в себе значение "начатка", обычно употребляются в смысле: "от начала до конца"), выражая этим, что Господь для него Начало всего и что он приносит Ему всего себя. Жертва Гевеля не для Бога (как у язычников), а для себя, для своего очищения и возвышения. Различие в жертвоприношении очевидно. И каков результат? "И обратился Господь к Гевелю и к его жертве". Обратился прежде к Гевелю, к тому, что у него в сердце, а затем уже к жертве. Этот стих показывает, что правильное направление движений сердца ("кавана") в жертвоприношении было важно Господу всегда, начиная с самых первых времен существования человека на Земле. Именно поэтому Он "не обратился к Каину и его жертве". "И загорелось Каину предельно, и пало его лицо" (Б.4:5). Каин -- первенец и основоположник. Он приносит жертву за всю семью -- это его право и обязанность. Как основоположник он первым в человечестве устанавливает институт жертвоприношения. Но Гевель увидел, что старший брат несет жертву не с тем "служением сердца" и тогда -- "и он тоже" -- принес жертву сам. С точки зрения Каина Гевель -- беззаконник и узурпатор, заслуживающий -- если есть в Мире закон и справедливость! -- кары. Конечно, у Гевеля свои резоны. Ведь Гевель сознательно заявляет себя на первородство. В духовном смысле хотя бы. Гевель как бы лишает брата его уникального статуса в человечестве. Понятно, как "загорелось Каину"! Ему кажется, что его лишили одному ему принадлежащего достоинства, "и пало его лицо". Для него, ревнивца, это трагедия. 2 Теперь мы подошли к стиху, который считается одним из самых трудных в Торе. Давайте наберем глубокого дыхания и, хоть как-то, попытаемся разобраться в нем. Господь Сам (и первым!) непосредственно и лично обращается к отдельному человеку, и человек слышит Его. Таков тут уровень близости человеческой личности и ее Создателя. Надо помнить и то, что Господь обращается к первенцу и основоположнику Каину и впервые сообщает нечто исключительно важное для всех нас. Слова Его не удается перевести гладко. "Почему же тебе стало досадно? И почему упало лицо твое? Ведь если будешь хорошо "сет" (несение, вознесение) и если не будешь хорошо" -- вот первая часть Его речи. "У входа (ла-петах) хатат (условно -- "грех") лежит (ровец), к тебе влечение его[9], а ты управляй (мешаль) им" (Б.4:7). _______ [9]А не как в тенденциозных переводах: "к нему влечение твое". В Библии всегда, когда Всевышний спрашивает человека, то Он этим желает вернуть его на истинный путь. Господь убеждает Каина не досадовать, не падать духом, не ревновать к Гевелю. И объясняет, почему это не должно и что надлежит Каину делать с собой в такой ситуации. Уясним слова. "Петах" -- нечто открытое наверх. "Ровец" -- глагол мужского рода: улегся, разлегся он (употребляется по отношению к скотине). Особое значение имеет понятие "хатат". Этот "хатат", в отличие от Нахаша, имеет чисто человеческую природу; он вошел в существование человека вместе с изгнанием его из Эдена. "Хатат" это не столько общее понятие греха ("хет"), сколько и результат греха, и его вместилище, и некоторая сущность, бытующая отдельно, в своих границах, словно существо. Хатат может действовать и бездействовать, стремиться и желать, внедряться и исходить, властвовать и быть управляемым, влиять и испытывать влияние. Мудрецы перекидывают мост между понятием "хатат" и понятием "сатан" (мужской род в иврите). Само слово "хатат" -- женского рода, но здесь (и, кажется, единственный раз в Торе) употреблено с глаголом мужского рода "ровец". Звучание и смысл стиха этим усиливаются. Нам важно понять, где в словах Господа Каину завершается условие ("если") и где надо поставить "то" -- следствие, утверждение. Рассмотрим такой вариант: если ты делаешь хорошо, то лицо твое не падает, а возносится вверх ("сет"); а вот если ты делаешь не хорошо, то у входа ("петах") улегся грех ("хатат ровец"), его стремление -- к тебе, но ты им правь. Смысл тот, что если ты возносишь (жертву) плохо, не с тем направлением сердца, то как же ты хочешь, чтобы жертва твоя поднялась ко Мне, когда у самого входа наверх разлегся хатат и закрывает вход. Если же делаешь (несешь жертву) хорошо, то и жертва твоя -- "сет", поднимается, возносится ко Мне. Жертва твоя нужна не Мне, а тебе -- в том числе и для воздействия на хатат, который лежит у "входа". Можно понять и иначе: делаешь ли ты хорошо, делаешь ли плохо--у входа лежит хатат, к тебе влечение его, а твое дело -- одолеть его. Такой вариант прочтения более соответствует синтаксису стиха. Хотя не следует понимать так, что находящийся у входа хатат подстерегает, как дикий зверь, и стремиться схватить тебя, заесть и уничтожить! Таково стандартное представление о зле греха в человеческой душе, представление, которое не соответствует тому, что нам сказано о хатат в Торе. Глагол "ровец" ни в коем случае не значит "сторожить", "подстерегать" ("орэв"). В этой фразе ясно слышно, что хатат лежит у входа не как голодный зверь, а как домашняя скотина. Конечно, ты сам можешь открыть ему вход, и он уляжется в покоях твоей души. Но это другое дело. Бросается в глаза, что этот стих похож на другой стих, из предыдущей главы, про Хаву: "к мужу твоему влечение твое, а он будет править тобою" (Б., 3:16). Жена влечется к мужу телом и душой по любви. Он правит ею, но не для того, чтобы подавить или уничтожить ее; муж ведет жену по жизни, выражая при этом ее собственную сущность. То же и хатат, который лежит и ждет, который влечется в душу человека, но не для ее погибели, а для того, чтобы человек им правил. Хатат сам стремиться в душу человека, чтобы стать ведомым, получить управление. Но в каком смысле? Употребление слова "сет" в словах Господа свидетельствует о том, что существует некоторая личная связь между человеком и Им. Человек способен "нести" к Богу от души своей, "возносить" из себя к Нему. Показательно, что слово "сет" употребляется в Торе и в значении "несуим", брака: муж "несет" или "понес" жену. Использование этого слова в речи Господа к Каину дает понять, что между Ним и человеческой личностью возможны брачные нити. Вознесение жертвы -- одна из таких нитей. Жертва есть и выражение своей ведомости (сущность духовного стремления женской души к мужу) и выражение влечения души к Господу, ее любви к Богу. Но у входа наверх лежит хатат -- будь ли это животная природа человека, или его человекобожеская самостность, или иная темная душевная сила, или то, что называется "иецер hа-ра", результат злого[10]. Идущей по Пути жизни душе об этот хатат нельзя не споткнуться. Однако задача хатат не в том, чтобы человек споткнулся и упал, а в том, чтобы он, споткнувшись "у входа", обнаружил его и сделал с ним то, что названо словом "мешаль", управляй. Это слово можно понять как перевод в другое место, "отсюда туда". Человек должен управлять им в том смысле, что должен перевести хатат в другое состояние, поставить его в душе так, чтобы он стал работать в ней, был в ней ее рабочим препятствием. Падающий на человека (а не "падший") ангел, "сатан", ставит человеку подножку и затем обвиняет его; но и он желает, чтобы человек не споткнулся о то препятствие, которое он ему ставит. _________ [10]Само слово "хатат" намекает на то, что это не "начало зла", не то, что заложено изначально, а есть некий результат. Хатат -- необходим на Пути Древа жизни. Хатат есть препятствие, важное душе для свершения работы духовного восхождения, без которой не может состояться "брак" между Господом и человеком. Господь объясняет Каину ситуацию человеческой жизни после того, как его родители ослушались Его, вкусили от запретного Древа и были изгнаны из Эдена работать землю и добывать "хлеб", лехем. "Хлеб" не растет сам, его надо сеять и взращивать. Это одна сторона человеческого жизнедействия на Пути. Но есть и другая сторона, на которую и указывает Господь Каину. В жизнепрохождение человека на Земле включен постоянно действующий фактор: "ла-петах хатат ровец", у входа "грех" лежит. Хатат существует в человеке не потому, что он подобно хлебным зернам высеивается самим человеком, а потому, что он подобно сорнякам уже есть в той почве, куда высеивается "хлеб". Хатат в качестве условия Пути жизни включен свыше, лежит у входа и влечется к человеку. Такова созданная Господом ситуация Пути, в которой необходим хатат, чтобы человеку работать им. Теперь задача твоя, разъясняет Господь Каину, не только в том, чтобы добывать "хлеб" и приносить жертву Всевышнему, но и в том, чтобы управлять хатат, который к тебе влечется. Вот тот предметный урок, который Господь дает Каину в его взаимоотношениях с "бренным" братом Гевелем. Человек живет и проходит Путь Древа жизни вместе с хатат. И у каждого из нас -- свой хатат. У Каина -- Каинов хатат: претенциозность, гневливость, ревнивость, обиженность. Это чрезвычайно возбудимый и активный хатат, особенно настойчиво стремящийся в душу. Как только Господь принял жертву Гевеля, так хатат Каина ворвался в его душу, распалился в ней -- и "пало его лицо". Хорошо бы так и держать хатат у входа, не пускать его в душу. Сыну Хавы осуществить это чрезвычайно трудно, да и поздно -- хатат уже там. Что ж теперь-то делать? Господь, разумеется, может все, и люди вольны мечтать о том, чтобы Он Сам изъял хатат из нашей жизни. Но ситуация жизни, в которую Он нас поставил, не такова. И до и после греха Адама человек может и должен исполнять свое назначение. Но исполняя на Земле, он должен знать, что в течение его жизни неустранимо включен хатат. Что ж человеку делать с ним? Подавить, уничтожить? Но как, скажите, Каину уничтожить свою самостную природу, с которой, как это сразу же увидела его мать Хава, он родился на свет? Каин -- не Каин без своей хатат. Самое большее, что человек может сделать, это не распалять хатат в себе. Пусть бы хатат остался равен сам себе, не набирал силу в душе. Такой хатат человек способен подчинить, но не в смысле подавить. Само наличие хатат в душе предполагает необходимость резкого усиления сил вознесения, восхождения человека. Вес хатат в душе должен становиться все меньше и меньше, но не за счет самого по себе изничтожения его, а как бы помимо него. В распоряжении смертного и греховного человека на Земле остались все те духовные силы, усилиями которых он должен был проходить свой Путь в Эдене. Они и только они возносят человека по Пути Древа жизни. Правда, теперь в человеке есть и другая составляющая -- темная сила хатат, которая тем не менее неудержимо стремиться в душу, чтобы стать в ней ведомой. Две эти силы, две эти стороны души можно сталкивать друг с другом, тратя драгоценные ресурсы светлой стороны на подавление темной. А можно и не трогать хатат (в общем случае: самостно-животную сущность человека) и задействовать светлые силы души только по прямому их назначению -- для духовного роста, на Путепрохождение. Хатат сам уменьшается пропорционально степени одухотворения души. Так что Каину следует перенести центр тяжести своей души с хатат, в полной власти которого оказалась душа первенца человечества, на духовные силы вознесения ("сет") и этим поставить свой хатат в подчиненное и малозначимое положение. Иначе -- беда. Отметим еще раз одно обстоятельство. Лингвистический анализ текста показывает, что Господь "обратился к Гевелю" не навсегда, а на этот раз, на один этот час, в одном конкретном случае. Вспомним и о том, что Гевель по сущности человек бренный, не твердо укорененный в земной реальности. Так что личные отношения между Каином и Господом только-только начались и далеко не исчерпаны этим случаем. У Каина явно неадекватная реакция на случившееся. Эпизод он принял за трагедию всей своей жизни. Отсюда: "Почему упало лицо твое?" Впрочем, слова Господа Каину мы пытаемся понять только в сюжете библейского рассказа о неудачном жертвоприношении Каина и убийстве им брата. Эти же слова Господа можно попытаться понять в общем контексте повествования о том, как Адам был изгнан из Эдена и как был проклят его сын Каин. Это взаимосвязанные события и обзорное осмысление их должно основываться на целостном понимании всех первых четырех глав Торы. Но хорошо бы слышать в словах Господа еще один аспект. Как глазами посмотреть на "сет", на духовное вознесение или несение, о котором мы столько говорим? Как руками потрогать "хатат"? Как представить, что он "ровец", разлегся? Все эти понятия из другого плана реальности. Разбираемый стих Торы так темен и труден оттого, что в нем говорится о вещах, нашему земному разумению невнятных. И в то же время этот мистический аспект неотчленим как от событийного, так и от судьбоносного повествования Книги. Как только жизнь человеческая в результате совершенного Адамом стала жизнью через хатат и смерть, так возникли роковые вопросы греха, жизни и смерти, этой жизни и другой жизни, между которыми есть "петах", вход, есть "сет", вознесение и есть хатат. Хатат имеет отношение (и действует?) не только в этой, но и в другой жизни... Мистические вопросы эти Господь не может не обсуждать с Каином, готовым совершить непоправимое -- убийство. Интерпретации такого рода вряд ли сейчас доступны нам, и мы, чтобы не вульгаризировать, не будем вникать в них. Нам важно подчеркнуть, что Каину дается некоторое сообщение, осмысление которого зависит от того, кто и как воспринимает его. Как же Каин принял и понял слова Господа? 3 "И сказал Каин брату своему Гевелю" Что сказал? Тора молчит. Эта лакуна в тексте заполняется по-разному. Подумаем, как мог бы Каин понять обращение Господа к нему? Каин вовсе не человек сокровенных смыслов. Он помрачен ревностью и весь обращен наружу, в окружающую его реальность и должен был понять "реально": хорошо ли ты принес Мне жертву или не хорошо -- все равно; есть некий хатат (слово женского рода устрашающе поставленное в мужской род), стремящийся погубить тебя, и ты для своего спасения подави врага сам. Где же этот враг, что против меня? Кроме меня, Каина, на Земле теперь только один муж, и муж этот -- мой брат, узурпатор, зарящийся на мое первородство. Его-то и надо убрать. Так что же Каин сказал Гевелю? "Пойдем в поле"? -- так иногда понимают. Но что слова эти проясняют нам? Зачем они? Основополагающий мидраш говорит, что между Каином и Гевелем произошел спор о нравственных устоях Мироздания и реалист Каин сказал брату: нет суда, нет Судьи, нет справедливости в этом Мире, нет Мира нездешнего и нет Мира будущего! Так Каин реагирует на то, что ему говорил Господь в предыдущем стихе. Каин вообще не приемлет мистические смыслы Бытия. Из дальнейших событий мы знаем, что ничто не переменилось в душе Каина после Слов Господа ему. Его ревнивый хатат продолжал гореть в нем в той же злобе и гневе на брата. И Каин, как сонмы обиженных жизнью после него, убеждает себя, что нет в Мире справедливости и нет никого, Кто обеспечит ее, а есть хатат, -- о существовании которого ему рассказал Сам Господь! -- который перекрывает ход человеку. И потому человек вынужден решать свою судьбу сам, опираясь на свои силы и возможности. Однако Каин -- все же не один из нас, он родился еще в Эдене, вел диалог с Господом и воочию знал присутствие Всевышнего в Мире. Как же мог он утверждать такое? Ответ на этот вопрос легко найти, глядя на бесчисленные примеры вокруг себя. Ради своей хатат (в данном случае ради своего желания первенствовать) человек способен не видеть, не слышать, забыть и отрицать что угодно, даже самое очевидное, даже своего Создателя, который на памяти Каина вершил Свой суд над его отцом и матерью. "И было при бытии их в поле..." Так начинает Тора тяжелый рассказ о первом убийстве и о судьбе первых людей на Земле. Такой зачин -- "И было (вайhи)..." -- всегда имеет в Торе особенно значительное, часто трагическое звучание. " ...и восстал Каин на Гевеля, брата своего, и убил его" (Б.4:9) Тут сразу возникает множество вопросов. Несмотря на то, что Всевышний ввел смерть в существование людей, до сих пор никто еще не умирал. Каин не мог видеть смерть, мертвого человека. Да и понимал ли он, что это такое -- умереть? И откуда ему было знать, что вообще возможно убить человека, то есть искусственно и насильственно выпустить его душу из тела? Ведь в человеческом сознании, не знающем смерти, душа и тело неразрывно связаны. Не ведал Каин тем более и того, каким способом можно "восстать" на человека, чтобы убить его. В состоянии ли был он хотя бы замыслить убийство? То, что он смог это сделать и сделал, наверняка было для него самого неожиданностью, потрясением. Один из мидрашей к этому месту рассказывает, что Каин хотел только как-то отделаться от брата, повел его в некоторое ему известное гиблое место на Земле, оставил его там одного, и Гевель погиб. Другой мидраш противоречит первому (не смущайтесь -- таково свойство мидрашей, создающих цельную картину) и рассказывает, что Каин, не зная, как убить, нанес множество ран брату, пока не добрался до горла. "И сказал Господь Каину: Где же Гевель, брат твой?" Разумеется, Всевышний точно знает кто, где и когда. Он не спрашивает: куда ты увел брата? Как всегда, Он разговаривает вопросами с человеком для того, чтобы вернуть его на верный путь. Так Он обращался к Адаму: "Где ты?" -- не "где твое местонахождение", а "куда ты от Меня ушел? Опомнись!" Так и теперь Господь, видимо ждал на Свой вопрос ответа Каина: "Он мертв, Господи, я --убил, я виноват". Но ответил Господу Каин: "Я и не знал![11] Что, разве я хранитель своего брата?" Ответ Каина, как и все речи Торы, многопланов. Понимание его зависит от того, куда во фразе или фразах выставить смысловое ударение. Если в последней фразе ударно слово "хранить", то Каин, как и его отец Адам, пробует оправдаться: Гевель пошел сам и погиб, это его дело, я не сторож, не хранил его. ________ [11] Обращаю внимание на неточность тех переводов, в которых Каин отвечает: "Я не знаю!" В подлиннике ясно читаем: "Я и не знал!" Так еще Адам отвечал Богу жена дала, а я и не знал. Попробуем выставить ударение иначе: "Разве я хранитель брата?" Ведь не я -- Ты его хранитель, Ты управляешь всем и направляешь все на свете, Ты создал Мир, где все обусловлено и детерминировано. Человек, проживающий в Твоем Мире, обязан считать: то, что должно было свершиться, то и свершилось. Гевеля убил некий хатат, которого Ты внедрил в меня, его убили гнев, ревность, зависть -- все черты самости, которые вскрыл родитель Адам до меня. Причем тут я? Не я -- Ты сторож, я же, Каин, действую, как действую, согласно своей натуре -- так, как я не без Твоего участия рожден Хавой. Еще другой смысл мы получим, если выставим ударение на первой части речи Каина. Да, "я и не знал!" -- говорит он. Не знал, что такое смерть и убийство, или не знал, что нельзя убивать, или не знал, что умерщвляю, не понял, куда подевался Гевель, когда он умер, не знал, что есть нравственная ответственность человека перед человеком, что брат обязан быть хранителем брата, не знал, что такое братья, в конце концов, -- Ты же только что об этом сказал. Как видите, Каин защищается от Господа на юридическом языке: не знал, что есть такие законы или запреты. Их мне Ты заранее не сообщал -- откуда ж мне знать? "Что сделал ты?!" -- ответил ему Господь -- "Слышишь: крови брата твоего вопиют ко Мне от Земли!" Иными словами, как ты "не знал", когда знание это заложено в основах Мира и в задаче человека и вопиет ко Мне от Земли. Но вопиет теперь ко Мне, Судье. И потому: "И теперь проклят ты" Изгнание из Эдена не было проклятием. Человек проклят ("орур") только в Каине. Если "браха", благословение, это включение человека в целостную систему Мира, в которой все получает свое назначение и благоволение, нужное для исполнения этого назначения, то "орур", напротив, это нечто вырванное из системы и оторванное от источника. "Орур" связано с понятием "бесплодие". Проклятый отрезается так, чтобы он не давал плода -- и в смысле результата и в смысле продолжения его. Однако Каин проклят, оторван не от Всевышнего, а от Земли, которая не дает места Каину и закрывает от него источники своей силы. Господь говорит далее, что "Земля раскрыла ("пацета") свой рот, чтобы принять крови твоего брата от руки твоей". "Пацета" (от корня "паца") имеет особый смысл -- не просто "раскрыть", а раскрыть поневоле. Словно Каин сумел насильно заставить Землю "раскрыться", чтобы принять кровь Гевеля. "Когда ты будешь работать землю ("адама") -- не будет она больше давать свою силу тебе, скитальцем (наванад) будешь ты на Земле ("арец"). (Б.4:12). В стихе этом два разных слова, одинаково переводимых по-русски словом "земля". Есть человек, "адам", и есть "адама" -- земля и земная плотская сила, которой живо тело человека. Земля лишает Каина природных сил, плотски обессиливает его. "Арец" -- это Земля как Обитель проживания со всем ей свойственным. Каин присуждается к непрерывному перемещению по лику Земли, к "неприкаянности" и должен жить на ней, как в изгнании, в отчуждении от Земли, которую он заставил принять кровь Гевеля. "И сказал Каин Господу: преступление мое слишком велико, чтобы нести его" (Б.4:13). Слова эти хочется прочесть как возражение, полувопросительно: неужели мое преступление так велико, что нельзя простить его? Это вполне соответствует характеру Каина. Но есть мнение, по которому Каин совершил тут "тшуву", покаяние. Он сделал это только теперь, когда наказан! Что, разумеется, характерно для психологии преступления. "Не знал я, что нельзя убивать, и теперь только, когда наказан, узнал, что убивая Гевеля, я тем самым убил и себя". Каиново раскаяние. "Вот, прогнал Ты меня сегодня с лица земли ("адама"), и от лика Твоего сокроюсь, и стану я скитальцем по Земле ("арец"), и будет: всякий встречный убьет меня" (Б.4:14). Что это? Жалоба: теперь каждый способен убить меня, слабого, лишенного плотских сил, Твоей защиты и защиты своего места обитания на Земле? Или пожелание себе смерти: чем влачить свою жизнь в ничтожестве и неприкаянности -- лучше пусть кто-нибудь убьет меня! Или еще, третий смысл, вернее, хитрость, расчет. Адам и Хава родили бренного Гевеля, который не мог быть основанием человечества, и Каина, само имя которого показывает, что именно он основание, что от него должно бы строиться человечество. Каин убил брата, и теперь на Земле, кроме самого Адама, нет мужа, от которого пошел бы род людской. И Каин говорит: пусть так -- обессилен я, и от Лика Твоего сокроюсь (хотя как раз про это Каину ничего не сказано), стану вечным скитальцем и меня убьют. Тебе-то, Господи, что из того? Не будет меня. Тебе же придется заново решать бытие человечества, которое, как ведено ему, должно множиться и наполнять Землю. Как же позволить Земле проклясть меня?! Во исполнение Замысла Твоего я должен жить на ней в силе и здравии. А то я сам "от лика Твоего сокроюсь"! "И сказал о нем Господь". Я вновь вынужден отметить неточность тех переводов, по которым Господь "сказал ему". Господь же говорит "о нем", о необходимости продолжения существования Каина на Земле. "Потому-то (то есть по тем самым причинам, о которых говорит Каин) -- всякому убивающему Каина! Отмщение ("юкам") всемеро" "Юкам" -- от корня "накам" -- восстановить разрушенное, сломанное, восстановить справедливость. Тот же корень в слове "теком" (месть) и в заповеди "ло теком" (не мсти), отсылающей к словам: "Мне отмщение, и воздам". Господь запрещает убивать Каина, так как восстанавливать разрушенное Каином и воздавать Каину -- Его дело. "И поставил Господь для Каина знак ("от") для того, чтобы не поразил его всякий встречный". Знак Бога -- одна из букв Имени Всевышнего на лбу Каина. Но стих переводится еще и иначе: "И сделал Господь Каина знаком убийцы" -- сделал символом предательского убийства в человечестве. Отмщение Каину не казнь, а его образ и само имя его в человечестве. "И вышел Каин от лица Господа и осел в земле Нод, к востоку от Эдена" (Б.4:16) Везде в Торе убийцы уходят на восток. Кара за непредумышленное убийство -- изгнание, а не смертная казнь. Каин ушел в изгнание на восток; тут намек на то, что он убил брата все же не злонамеренно. Каин приговорен к "скитанию" по Земле. А он, как мы видим, "осел" в восточной стране Нод, название которой восходит (а иногда так и переводится) к слову "навенад", скитание. Заметьте, что из слова этого убрана первая его часть, означающая собственно странствие, постоянное передвижение. Осталась лишь вторая часть -- "нод" (от "над"), то есть отчуждение. Каин, возможно, раскаялся и с него снята часть наказания; он осел на Земле, но в отчужденности и от Господа, от лица Которого он отвернулся, и от Земли, и от людей. Каин -- всем чужой и для всех -- чужак. Тут его кара. 4 Всей своей жизнью Каин решает вопрос вопросов жизни человеческой -- ответственности человека перед Богом за свои помыслы и дела. Каин начал с утверждения, что нет Судьи в Мире, нет в нем справедливости, а в человеке нет той свободы, по которой он бы знал себя ответственным перед Ним. На вопрос Господа: "Где брат твой?" Каин не признался в содеянном, а затем -- не признал вину: виновен не я, а та сила, тот хатат, который не по моей воле сидит во мне и толкает меня делать то, что делаю. Это все тот же знакомый нам стиль мысли Нахаша, его логика, его "голос", которым он "соблазнил" Хаву. Каинов хатат -- гневливость, зависть, ревность -- и поныне "лежит у входа", все так же стремится нам в душу. Могучий хатат первенца Адама -- хатат братоубийства -- один из наиболее устойчивых, сильных и опасных в людях. Научимся ли мы повелевать им? Или он доведет несчастное человечество до последних ступеней разложения и человекоубийства? Овладеть каиновым хататом можно, если опереться на заложенное в наше сердце сознание ответственности перед Богом. Человек должен знать, что есть Тот, Кто спросит ответ. Наказание Каина -- не смертная казнь, а его дальнейшая жизнь и жизнь шести поколений его потомков, не чувствовавших свою ответственность перед Богом. Тут -- предметный урок всем людям на Земле. "И познал Каин жену свою; и зачала и родила Ханоха (Еноха), и строил город ("ир") и назвал город, как сына своего, "Ханох" (Б.4:17). Каин -- тот, кто строит и строит город, но, будучи отчужден проклятием, обречен никогда не достроить его. "Ир" (корень "эр") -- место бодрствующего сознания человека. Технологические способности ума активно пробуждаются в городе. Что в данном случае вовсе не предмет для восхваления: Земля отказала Каину в своей силе, и ему, проклятому и отчужденному, ничего не оставалось, как строить города и в строительстве этом развивать в себе то, что компенсирует недостаток духовных и плотских сил в нем. Строить "ир" в земле "Нод" значит брать не от Земли, а от себя, воздвигать чуждую Богу и Земле обреченную цивилизацию. Слово "ханох" означает "воспитывай", "обучай", "развивай" себя -- сам из себя добывай. Эпоха второго поколения каиниан, эпоха Ханоха -- это не в самом лучшем смысле "эпоха просвещения". Строить город Ханох в земле Нод -- строить "просвещенную" цивилизацию, основанную на чуждости человека Богу, на бездуховном автономном развитии, самообучении и человекобожеском самовоспитании. Каинов хатат сам по себе, по-видимому, побуждает на строительство такого рода цивилизации, которая в допотопные времена была куда опаснее, чем сейчас. Средняя продолжительность жизни человека того времени -- 600 лет; да и качество жизни не впадавшего в старческий маразм человека было иное. По нашим меркам каинова цивилизация должна развиваться чрезвычайно стремительно и азартно. "И родилось Ханоху" (Б.4:18) -- словно само по себе "родилось" -- Ирад (от "ир" -- "горожанин"). В слове "ирад" есть оттенок самоволия и упрямства. "Арад" -- название молодого осла. Уже в третьем поколении каинова отчужденность самопроизвольно обернулась злостным самовольничаем и духовным одичанием. Ирад взбунтовался против "просвещенности" отцовского воспитания. Эпоха Ирада -- эпоха порочной, самодовлеющей урбанизации всего бытия человека. Четвертое поколение каиниан названо именем сына Ирада Мехияэля, а пятое -- внука Ирада Метушаэля. Мехияэль -- тот, в котором стерт Бог. Эпоха тотальной урбанизации естественно переросла в эпоху атеизма. Вот еще одна ступень безответственности человека перед Богом. Но в общественном отношении это еще пассивная и упорядоченная пора, которая сменяется хаотической активностью в следующем поколении. Метушаэль -- тот, кто призывает к себе всякий люд ("митим"), кто взывает к толпе и побуждает ее действовать. Это эпоха взбаламученных масс. Шестое поколение -- "поставленного под удар", терпящего поражения Лемеха и его жен, Ады и Циллы. Обращаясь к ним, Лемех высоким стилем произносит загадочные слова: "Слушайтесь моего голоса жены Лемеха внемлите моему речению, Ибо мужа убил я в рану мне. И дитя (мальчика) в поражение мне. Если дважды семь Каину месть, то Лемеху -- семижды семь" (Б.4:23,24) Поэтический язык необходим здесь в тех же целях, что и всегда, -- чтобы в концентрированном целостном виде выразить многогранность смыслов и многоликость представлений. Слова Лемеха можно относить и к прошлому, и к настоящему, и к будущему времени. Устная традиция сообщает, что произошло во времена Лемеха. По трагическому стечению обстоятельств он убил своего пращура Каина и затем собственного сына Тувель-Каина. Узнав об этом, жены Лемеха в ужасе отказались быть ему женами. Обращаясь к ним, Лемех что-то говорит об отмщении за убийство, которое совершил Каин и которое совершил он сам. Прежде всего Лемех понимает случившееся как последний акт в драме каиновых поколений. По сути, он убил начало и конец, уничтожил само каиново человечество и его цивилизацию, которую люди в условиях сверхпродолжительности отдельной жизни и гигантских потенций технологического творчества, создали только из самих себя и только для себя. Все -- тщетно, все прошло и кончилось "в рану мне". Вместе с гибелью Тувель-Каина погибло и грядущее -- "в поражение мне". Поэтическую речь Лемеха можно переводить и воспринимать в сослагательном наклонении. Вы -- жены Лемеха, отказавшиеся быть мне женами! Слушайте мое речение. Пусть я убил и пращура, и сына, и кого угодно -- ну и что? Каин за то же самое наказан через семь поколений. Да еще Господь предупреждал, чтобы никто не смел его тронуть. И это -- Каин, символ убийства, а я -- всего лишь Лемех. Мне, Лемеху, отметится "семижды семь", то есть в столь отдаленные времена, что это сейчас не имеет значения ни для меня, ни тем более для вас. Лемех вызывающе-демонстративно разрешает себе убийство. Безответственность Лемеха перед Богом дошла до степени цинизма. Более того, терпящий поражение Лемех сознает, что ход каинианских поколений подвел к неминуемой катастрофе. Единственно, что ему теперь остается -- это утверждать себя мечем, который сделал ему его сын Тувель-Каин. Лемех угрожает оружием непослушным женам. Изгоняя людей из Сада Эдена, Господь повелел мужу управлять женою, но не властвовать над ней, не побуждать ее силой. Лемех же вводит в практику человеческой жизни насилие над женщиной. Эпоха Лемеха, следовавшая за эпохой взбудораженных масс, это эпоха несчастья, страха, насилия и порабощения женщины. Подобно тому, как из Эдена к Земле вели четыре выхода, вытекали четыре потока, так и последнее, седьмое поколение каиниан определено четырьмя именами чад Лемеха. Явал весь в трудах и заботах, он основывает кочевое скотоводство. Как и первый поток из Эдена, Явал выражает страсть к накоплению и богатству. Его брат-близнец Ювал (свободный художник, родоначальник играющих на арфе и свирели) выражает, подобно другому потоку из Эдена, блудливые стремления души и тела. Их сводный брат Тувель-Каин ("пособник Каина", можно перевести даже "гнусность Каина") -- создатель орудий и оружия из меди и железа -- следует кредо Лемеха и усовершенствует "ремесло Каина". Тувель-Каин, подобно третьему потоку из Эдена, выражает стремление к насилию, власти, вооруженным действиям. Эпоха сыновей Лемеха это эпоха разбоя, разврата и алчности. Седьмое поколение каиниан жило долго и было уничтожено только Потопом. Рядом с этим криминальным царством распутства, насилия и богатства существовал из мира каиниан и четвертый выход, подобный потоку Прат. Это -- сестра Тувель-Каина Наама ("приятная" Всевышнему), ставшая женой Ною и родившая ему трех сыновей, трех родоначальников послепотопного человечества. VIII ПОТЕРЯННЫЕ ПОКОЛЕНИЯ 1 Пятая глава книги Бытия открывается словами (Б.5:1): "3е" (эта, это, вот) -- "сефер" (книга) "толдот" (порождение) "адам" (человек). "Сефер толдот" обычно понимается переводчиками как "книга рождений" и передается словом "родословная"![12]. Однако, во всех других случаях в Торе говорится "Зе толдот" (вот порождения). Так что слово "сефер" (книга) в этом месте имеет самостоятельное звучание. На что и указывает двоеточие в тексте стиха: "Вот: книга..." То есть книга, которую предстоит прочесть, -- книга Бытия. _________ [12]Перевод Торы издательства "Мосад арав кук" (Иерусалим, 1975г.): "Вот родословная Адама". Перевод издательства "Шамир" (М. 1991г.): "Это -- родословная книга человечества". Синодальный перевод Библии: "Вот родословие Адама". Перевод И.Шифмана в его книге "Пятикнижие Моисееве" (М. 1993г.): "Это книга родословий Человека". -- ИБ. Как таковая книга Бытия начинается только с пятой главы. До этого, оказывается, было предисловие, в котором рассказывалось о "порождениях неба и земли" (Б.2:4), о Каине и о его потомках. Все это предваряет основное повествование и потому дано вкратце. Сейчас же начинается собственно "книга", то есть некоторое целостное изложение, собранное из ряда отдельных повествований, имеющих самостоятельное значение. В грамматическом строе первой фразы пятой главы есть скрытое сопряженное сочетание, из которого ясно, что книга эта о чем-то таком, что может быть определено лишь общим понятием. Вот (зе) -- книга всех последующих событий и явлений, Книга всего или Книга вообще, то есть Библия. Все факты и явления в нашем существовании недаром складываются в нечто целое и цельное -- как отдельные рассказы в книгу. Понятие Книги, которую пишет Всевышний, появляется в особо важных местах Торы -- всем Бытием и нашими жизнями Господь Бог пишет Свою Книгу. И Тора -- срез в нашем Мире той Книги, которую Он пишет. И вот эта Его Книга, сообщает пятый стих, есть "порождение человека". И добро, которое делает человек, и совершаемое им зло -- все это пишет Книгу Бога. Мы только что узнали о колоссальной и многовековой цивилизации каиниан, об их драматической истории, которая вся закончилась ничем. Как такое может быть в Божьем Мире? Нам дан ответ: Книга эта -- вся порождение человеков; и худшие поколения имеют в ней свое место. Все дальнейшее в ней суть рассказы о "порождениях человека", о движениях его сердца и о его делах. Тора прямо не посвящает нас в дела Неба и Земли и в тайны Бога. Потому, что все -- в руках Неба, кроме свободы человека. В момент зачатия уже решается, каков может быть человек: глуп или умен, силен или слаб. Но не решается: будет ли он творить добро или творить зло. Это дело свободного выбора каждого из людей. Вся Тора -- Книга о свободном выборе путей человеческих. Книга Бытия создается руками человека. Она -- "толдот адам", порождение человека. В некотором смысле она, следовательно, и его, человека, Книга. Как-то раз к Шамаю пришел прозелит и попросил объяснить всю Тору за время, которое он выстоит на одной ноге. Шамай прогнал его и тот пошел к Гиллелю. И Гиллель ответил ему: "Что должно быть тебе ненавистно (алеха), -- того не делай другому [13]. В этом вся Тора. Остальное же -- комментарий. Иди и учись". __________ [13]Знаменитые слова Гиллеля часто приводятся в неточном переводе: "не делай другому того, что тебе ненавистно". Но эта сентенция не есть объяснение всей Торы, а, скорее, практическое правило нравственного поведения, на которое люди часто опираются в своих спорах: "Что если тебе бы так, как мне?!" Самый сложный, самый зыбкий, но и самый свободный выбор сердца человеческого -- решить, что вообще должно быть ненавистно, а что -- любо. "Комментарий" же -- что именно и как именно надо любить, от чего конкретно отвращаться и что в том или ином случае делать -- дан в Торе, в Научении. Задача человека не в том, чтобы стереть Зло с лица Земли или со своего лица, как предлагает стандартная этика, а в том, чтобы с помощью Его Научения, Торы, поставить начало злого на свое место в Бытии и человеке и тем сделать зло одним из творческих импульсов жизни и служения Богу. Поэтому-то Гиллель и говорит: "Иди и учись". Вспомним тут еще и другой знаменитый рассказ, о рабби Акиве, который сказал: "Люби ближнего твоего, как себя. Это великое обобщение в Торе". На что собеседник рабби Акивы ответил, что в Торе есть еще большее обобщение: "Эта Книга -- порождение человека", ибо уже в следующей фразе того же стиха пятой главы говорится о сотворении человека "в подобии Бога". Любить ближнего надо потому, что он и ты -- оба в подобии Богу, что вы как бы сверху замкнуты друг на друга через свое подобие Ему. Главное обобщение Книги -- во всех смыслах -- в том, что центр напряжения Мира проходит через свободноволящее сердце человека -- сейчас и здесь. Книга Бытия, которую пишет Господь Бог, создается земными людьми. Как каждый из нас решает, такова, в конечном счете, и будет эта Его Книга. "Вот: книга, она порождение человека". И далее: "В день сотворения Богом человека, в подобии (би-дмут) Бога сделал (аса) его" (Б.5:1). Начало Его Книги -- в день сотворения Богом человека, а не сотворения Им Неба и Земли. Человека, который сделан "в подобии" Бога. Как так? Ведь мы читали, мы знаем, что человек не сделан, не завершен, не доделан. Адам сотворен "ки-дмут", как подобие, в качестве Его подобия, с задачей все более и более уподобляться Богу. Но здесь почему-то говорится "би-дмут", в подобии -- самим подобием. Это несколько иное понимание человека. "Дмут", подобие, есть свобода свободно изменять себя и в этом смысле порождать (толдот) самого себя и тем писать Книгу. Человек духовно работающий, продуктивно использующий свою свободу для уподобления Богу, есть в каком-то смысле человек сделанный. Тут совмещаются делание человека (как подобия) и его сделанность (в подобии). Бог -- полный Хозяин в Своем Мире; и подобно Ему человек призван быть свободным хозяином в своем. И, как Бог управляет силами Своего Мира, так и человек должен суметь управлять силами своего внутреннего мира. Мысль эту, как первую и главную, Господь применительно к хатат сообщил разгневанному Каину. Таков же и общий смысл управлением начала зла в человеке с позиции и с помощью Книги. 2 По смысловой нагрузке слова "познает" муж жену свою познает единожды, в первую брачную ночь. Адам же "познал Хаву" дважды: один раз в Саду Эдена, другой раз на Земле. Дело, рассказывает мидраш, вышло так. Адам встретил Каина и неожиданно обнаружил, что с его сына снята одна сторона проклятия, -- он уже не "неприкаян", а "осел" в земле Нод. Каин объяснил изумленному отцу, что это результат его запоздалого раскаяния в содеянном. "Так ведь и я могу раскаяться за свой грех!" -- осенило Адама; он покаялся перед Богом и надолго разлучился с женою. После 130 лет, проведенных в трудах искупления, Адам возвратился в мир и снова "познал" Хаву. "И познал Адам снова свою жену. И родила сына (бен). И назвала его именем "Шет", сказав: потому что поставил мне. Бог другое семя вместо Гевеля, ибо убил его Каин" (Б.4:25). Шет (Сиф) -- первый, кого Тора называет "бен", так как именно от него строится ("бана") человечество. Шет назван так потому, что Бог, как объясняет Хава, "поставил мне" ("шетли") другое семя вместо Гевеля и Каина. Но объяснение имени еще не смысл имени. "Шет" -- не пассивно поставлен Богом Хаве вместо ее сыновей, как она полагает, он -- активно действующее начало, которое само устанавливает себя в Мире. Шет (буквально "фундамент") -- подлинный основоположник человечества. Однако вплоть до Потопа потомки Каина и потомки Шета живут рядом на Земле. На сто пятом году Шет родил Эноша (Еноса). Шет перерождается в Эноше, который продолжает отца и по-своему возобновляет отца. И потому Энош также назван "сыном". Человечество, собственно говоря, возводится на Эноше. Поэтому люди в Торе называются не по именам Адама или Шета, а по имени Эноша -- "эношим". Энош выражает принципиально иное, чем адамово, состояние духа жизни в человеке. Что это за новое состояние видно из этимологии имени сына Шета. "Энош" -- тяжело больной человек. "Энош" также и человек-насильник. "Энош" указывает и на такого человека, сама жизнь которого в каком-то смысле оборачивается для него наказанием (онеш). Энош возобновляет отца и деда, но уже на далеко не здоровом основании. И вот что построилось на этом основании. От времени Каина до времени Ноаха (Ноя) -- огромная эпоха. За эти многие века Господь не говорил с человеком, не обращался к нему. И люди, "эношим", стали забывать Его. Четвертое поколение каиниан, как мы видели, вообще утратило Богосознание. Примерно в то же время у людей поколения Эноша все же осталось смутное представление о Нем, как о некой Высшей Силе, но исчезло непосредственное чувство Господа и Его Имени. Отход человека от Господа Бога и развитие без Него привело к тому, что появилась настоятельная необходимость обращаться к человеку Именем Господа, призывать находящееся в забвении Его Имя. В эпоху Эноша человек "начал" думать так, как зачастую думает и по сей день. Раз все в Мире служит Всевышнему, то и силы Мира как Его посредники не менее важны для жизни людей, чем Он Сам. Отсюда такое распространение получают языческие верования в идолов и в звезды, через послушание и поклонение которым следует слушать Его и поклоняться Ему. Звезды -- и зримое воплощение законов Мира и небесные сущности, управляющие в нем и определяющие судьбу человека. Люди обращаются за помощью к высшим небесным сущностям (а затем и к низшим, к своей плоти и плоти Земли), пытаются повлиять на них или хотя бы распознать их веления и предзнаменования. Это есть "служба звездам", начало всякого идолопоклонничества по еврейским понятиям. Процесс религиозного развития человечества по Библии, как видите, не совпадает с теми представлениями, по которым человек вначале поклонялся силам Природы, а потом "дорос" до монотеистических представлений. Библия фиксирует не ход поступательного развития Богосознания в человеке, а обратный процесс -- процесс забывания. Люди, "эношим", отстраиваются на больном основании Эноша и им свойственно "забывать" Господа. И не по слабости памяти, а потому, что забвение это зачем-то нужно людям... Вот почему требование "помнить" (захор) -- первейшее требование духовной жизни. Это не пассивное удержание в памяти, не "не забывай", а активный творческий процесс, требующий постоянного и положительного усилия души. Забывающий, то есть не желающий такого усилия -- гибнет. Необходимость такого рода духовного усилия и выявилась впервые в эпоху Эноша. От Эноша до Ноаха -- семь поколений. Мы увидим, что поколения эти отчетливо перекликаются с поколениями каиниан. Впечатление такое, что тут действует один и тот же сценарий падения через поколения, но осуществленный в разных постановках. Возможно, что по этому же единому сценарию развивается и драма европейской Истории Нового времени. Но, конечно, -- в еще одной, новой "постановке". И поколения Каина и поколения Эноша -- потерянные, стертые Потопом поколения. Но если падение каинианских поколений определено безответственностью человека перед Богом, то падения поколений Эноша обусловлено поруганием Его духа в человеке. Каковы же ступени этого поругания в допотопном человечестве? Энош -- внук Адама. Третье поколение -- поколение Кейнана. С именем Каина имя Кейнана связано понятием "обретения себе". Но Кейнан -- это обретение имущества ("кейньян"). Духовно болезненное поколение Эноша логично породило поколение служителей мамоны, всеми силами нацеленных на приобретение капитала. Если четвертое поколение от Каина носит имя Махияэля -- того в ком стерт Бог, то четвертое поколение от Шета названо по имени Маhалальэля -- славящего Бога, восхваляющего Его. Это эпоха поверхностного мнимо-духовного "религиозного возрождения", эпоха, выражающая себя в звуках голоса, но не в глубинах сознания и не в делах. Это, видимо, и предрешает падение последующих поколений. Пятое поколение -- поколение Иереда. Имя это напоминает взбунтовавшегося горожанина Ирада в каиновых поколениях. Но Иеред означает "спуск", понижение, опускание, падение. Иеред, как и Ирад, отвернулся от своего отца, от религиозных славословий Маhалальэля и остался вообще ни с чем. Начался какой-то спуск, к духовной пустоте, к наинизшей точке всей череды поколений от Шема. Затем вроде бы начинается что-то, что напоминает подъем. Иеред назвал своего сына так же, как Каин -- Ханохом. Вновь пришла пора поколения восстановления, воспитания заново, просвещения и образования. Но это воспитание и образование служит не строительству отчужденной городской цивилизации, как для каиновых поколений, а совсем иным целям и задачам. Поколение Ханоха-второго неразрывно связано со следующим, седьмым, поколением Метушелаха (Мафусаила). Если потомок Каина Матушаэль призывал к себе людские массы, то Метушелах, презирая толпу, гонит всех людей от себя. В этом поколении главенствовали те, кто в одиночестве медитации усовершенствовали и свой дух и тело, не признавая никакой другой деятельности и внутренней работы. Сама педагогическая идея разного рода уединенного самосовершенствования, по-видимому, исходила от учителей поколения Ханоха. Последователи Ханоха и Метушелаха противопоставляли себя распутным "сынам человеческим", как назывались люди последнего каинианского поколения, и выделяли себя в особый, отделенный от всех человеческий род, называя себя "сынами Божьими". В допотопные времена эти "сыны Божьи" были судьями, духовными вождями и высшими нравственными авторитетами в своих поколениях. "И ходил Ханох с Богом после рождения Метушелаха 300 лет и родил сыновей и дочерей" (Б.5:22). После того, как родился сын, Ханох стал "ходить с Богом", что, как и в других случаях, означает ходить с Богом в себе, для себя, в некотором особо выбранном ограниченном пространстве души. Впрочем, Ханох тем не менее рожал сыновей и дочерей: "И было всех дней Ханоха 365 лет. И ходил Ханох с Богом -- и нет его, так как взял его Бог" (Б.5:23,24). В отличие от других патриархов, живших и восемь и девять столетий, в отличие от своего сына, прожившего 969 лет, Ханох пробыл на Земле на удивление мало. Что это значит? О Ханохе не сказано, как про остальных, что "он умер". По одному из преданий Ханох живым попал в Сад Эдена. Но хорошо ли и нужно ли земному человеку попадать живым туда? Положим, Ханох, уйдя от мира, достиг таких вершин, которых никто из смертных не достигал. И что же? -- "и нет его" (веэйнену). Тут слышна оценка Ханоха и его заслуг. Ноах тоже "ходил с Богом", но совсем иначе. В европейском искусстве Ханоха (Еноха) представляют полубожеством. Некоторые же еврейские мудрецы, вникая в Тору, видят Ханоха ханжой, но не в смысле умышленного лицемерия, а "лоскутным одеялом" -- сегодня праведником, завтра злодеем. Внутренняя опасность вхождения в такое состояние подстерегает тех, кто, уйдя от людей, ведет образ жизни Ханоха. Всякий, однако, получает то, что желает. Ханох хотел быть с Богом, и Бог задолго до срока изъял его из жизни -- чтобы, как говорят мудрецы, не переметнулся... Напомним, что в поколениях Эноша идет подспудный процесс поругания духа, и Бог принимает меры. Восьмое поколение -- поколение Лемеха-второго, в котором, как и в поколении Лемеха-первого, все предшествующее развитие становится под удар. Допотопное растление произошло именно в поколениях отца Ноаха -- Лемеха-второго, который умер за пять лет до Потопа и видел как Ноах строит Ковчег. Катастрофа началась на особом фоне и усугубилась особыми обстоятельствами. "И было" (вейhи) -- напомню, что так в Библии обычно начинается рассказ о самых значительных или самых драматических событиях -- "когда стал человек множиться на Земле, и дочери родились им" (Б.6:1). Тут не просто демографический взрыв, а умножение численности за счет большей рождаемости женщин. Создалась предельно напряженная сексуальная и психологическая атмосфера. И что это были за женщины! В следующем стихе они прямо называются "дочерьми человеческими", то есть женщинами из последнего, погрязшего в распутстве каинианского поколения. "И увидели сыны Божьи" "бней hа элоким) дочерей человеческих, что прекрасны они, и брали себе жен, из кого только выбирали" (Б.6:2). Широко распространенные романтические представления о соблазнении небожителями земных женщин создают впечатление, что допотопное омерзение рода человеческого произошло все-таки не по вине любимца Бога -- человека. Но не боги Олимпа, не космические существа и не демоны растлили Землю и человека на ней. Это сделали те благочестивые и благолепные ученики Ханоха и Метушелаха, которые выделяли себя и звались "сынами Божьими". Это они, праведники старшего поколения, нравственно непререкаемые, имевшие право судить и обладавшие духовной властью, вдруг заразились всеобщей сексуальной напряженностью, эротически прозрели, "увидели" из своего уединения обольстительных каинианок и стали брать их в жены -- кого ни выберут, кто только не приглянется им, даже чужих жен, отбирая их от мужей. Понятно, какой пример и какой сигнал подали "сыны Божьи" всем остальным людям, привыкшим почитать их и слушаться. С этого началось открытое поругание духа Его в человеке. Образы благолепия смешались с похотливыми образами и оргии стали элементами сакральной жизни. В своем беззаконии "сыны Божьи" непримиримо столкнули в душе людей Его дух и силы плоти человеческой. От такого противоборства в своей душе человек эмоционально забурлил, стал человеком необузданных страстей, рушащих сам Путь Древа жизни в человечестве. Тут прямая вина "сынов Божьих". Сколь предусмотрительно, однако, Бог взял Ханоха "и нет его". Произошло это, кстати, когда Лемеху было 120 лет, и он еще не родил Ноаха. В допотопные времена человек, имея в своем распоряжении огромную продолжительность жизни, не связанную со старческим упадком, мог все дни жизни использовать в полную силу -- как на добро, так и на зло. В условиях же поругания духа Бога -- когда "сыны Божьи" привели в столкновение дух и плоть -- все огромные творческие возможности человека шли исключительно на совершение злого. Вот почему Богу прежде всего пришлось сократить продолжительность человеческой жизни до 120 лет. "И сказал Господь: "Да не борется (или: да не судится) дух Мой в человеке век (или: вечно), потому что он и плоть то же. И будут его дни 120 лет" (Б.6:3). "Дух Мой" -- это та инстанция, которая судит человека, перед которой человек ответственен. Таким образом, тема ответственности человека перед Богом зазвучала иначе: как тяжба между Его духом и плотью человека. Чего не должно быть, ибо такое противоборство равносильно поношению духа в душе. И Господь предполагает изъять дух Свой, лишить человека Своего присутствия в его душе. Пока Он дает ему для покаяния и исправления 120 лет, жизнь еще одного поколения. Ноах за 120 лет знал о надвигающейся катастрофе. Тогда, по преданию, уже были знамения, и мировой океан разливался и заливал треть суши. При Метушелахе и Лемехе-втором оказалось, что человеческая свобода способна на поругание Его духа в плоти. И Бог говорит, что Он не будет присутствовать в человеке вечно. Роковой момент. С этого момента контакт между Богом и человеком слабеет. Начинается уход Шехины -- Присутствия Бога. Присутствие это и контакт этот будет восстановлен только с Авраhамом. Если жены Лемеха-первого (поработившего женщину) произвели на свет родоначальников зла насилия, блуда и алчности, то каинианские жены "сынов Божьих" в эпоху Лемеха-второго рожали "исполинов" (нефишим), обладавших колоссальной природной силой и энергией. Такие же "богатыри" (гиборим) были известны издревле, искони (Б.6:4), когда они, надо полагать, строили великую каинианскую цивилизацию. Таким образом, сыновья "сынов Божьих" из рода Эноша стали в один ряд с "богатырями" из рода Каина. Это-то сочетание и объединение "исполинов" и "богатырей" решило судьбу допотопного человечества, не использовавшего последнюю возможность исправления. "И увидел Бог, что велико злое человека на Земле. И весь идеал (йецер) замышлений. (махшавот) его сердца (либо) только зло весь день" (Б.6:5). В сердце человеческом создаются представления о себе и Мире. В сердце человеческом воздвигается идеал, который указывает направление всего развития человека. Поступки можно искупить, мотивы и устремления воли -- исправить, но если зло коренится в побуждающем идеале сердца (йецер махшавот либо), то это непоправимо. Бог увидел, что сам идеал сердца человеческого -- зло, и только зло. Зло (ра) -- то, что ломает. "Исполины" и "богатыри" вместе установили в человечестве такие идеалы, которые окончательно сломали его Путь жизни, привели человека в состояние полного беспутья. "И растлилась (ветишахет) Земля перед лицом Бога и переполнилась скверной (хамас)" (Б.6:11). То, что прерывает человеческую жизнь как таковую называется "шхита". То, что прерывает какой-либо путь -- будь то обрыв или яма -- называется "шахт". Земля же произвела "ветишахет", то есть оборвала установленный путь развития жизни. И сделала это "перед лицом Бога", в открытую. Почему? Да потому, что растление есть возобладание сил плоти над силами души. А это не то преступление, за которое по человеческим меркам можно судить и карать. Растление не скрывает себя перед Богом потому, что не видит дурное в том, что делается. Тут своего рода апофеоз "путаницы добра и зла". Слово "хамас" -- то, чем наполнилась Земля -- обычно переводят как "злодеяния" или "разбой". Но для понятия разбой в священном языке есть другое слово, "газаль", означающее уголовное преступление, от которого общество знает, как оградить себя. "Хамас" же -- это не криминал, а те гадкие мелочи, чье множество передается в понятии "скверна". Это постепенное и часто неприметное ежеминутное разложение, уголовно не наказуемое брожение и гниение в обществе. Это хамство, наглость, бесстыдство, ругань, нравственное уродство, надругательство, бесчестие, обманы, мразь и грязь -- все разного рода беспутства течения жизни. Нахаш, вспомните, разит "в пяту". Человек совершает "хамас", когда гадит, сквернословит, когда глумится, оскверняет, позорит, подличает. В сексуальной жизни это и беспорядочность сношений и выведение семени зазря, не для зачатия и рождения. В психофизиологической жизни это смешение мужского и женского; в общеприродной жизни это нарушение закона "лемино", по роду их, скрещивание одного вида с другим. Так, оказывается, выражается последняя степень поругания духа Божьего в человеке. Даже молитва не подымается ввысь, когда на человеке есть пыль хамаса. Именно растление такого рода, как мы увидим, побудило Господа незамедлительно стереть все живое с лица Земли. 3 Поразительный момент: Господь изменяет, переменяет, перемысливает (йинахем) Свой План. И при этом Он скорбит. "И перемыслил (вайинахем) Господь, что сделал человека в Земле и воскорбел (йитацев) к сердцу Его (эль либо)" (Б.6:6). В сердце Господа -- любовь Его к человеку. Желающее радоваться о человеке сердце Господа наполняется скорбью. Но возможен и иной перевод: Господь воскорбел "к сердцу его" -- человека. Сердце -- это то, что влечет человека, что делает выбор, что управляет душою: и это то, где помещается его иецер. Слово "йитацев" передает особое душевное состояние, когда от чего-либо приходится в себе отказываться. И Господь в Себе скорбит о человеческом сердце, установившем идеал зла. "И сказал Господь: сотру человека, которого Я сотворил, с лица Земли, от человека до животного, от всего ползающего до птицы небесной. Передумал Я (нихамти), что сделал их" (Б.6:7). И следом добавлено: "Ноах же нашел (маца) милость в глазах Господа" (Б.6:8). Слово "маца" означает, что Ноах нашел не случайно, а нашел, ища, -- чтобы Господь дал милость (хэн), то есть то, что дается даже даром. Если бы Ноах не нашел милость в глазах Господа, то не было бы исправления живой плоти Потопом, а было бы ее уничтожение. Не будь Ноаха, и Бог, как при сотворении Земли, обошелся бы с ней без суда. Но Ноах нашел милость, и потому Земля судится. Человек и все живое вместе с ним стираются "с лица Земли", но не в небытие. Допотопное поколение выводится из работы и у него нет участи в будущем Мире. С этого места начинается новый раздел в Торе, который так и называется: "Ноах".  * Раздел второй. НОАХ *  I. ПОТОП Глава восьмого допотопного поколения Лемех на 182 году жизни "родил сына" (бен). Девятое допотопное поколение -- поколение "сына", от которого, как от Шета и Эноша, должно отстроиться человечество. И Девятый День в Творении будет Днем Перетворения. "И назвал его именем Ноах, сказав: "Этот утешит нас от дела нашего и от страдания (ицвон) наших рук, от Земли, которую проклял Господь" (Б.5:29). Со времен Каина и Шета Человечество мучительно билось, двигаясь, не зная куда. И вот движение допотопных поколений пришло к результату. Слово "ноах" означает движение, которое обрело смысл и пришло к своему завершению, на конечную остановку и в этом смысле "успокоилось". Изгоняя Адама из Эдена, Бог проклял Землю, и потому человек на Земле проходит Путь ицавон, растет через формирующие его дух страдания, в которых, по мысли Лемеха, Ноах приносит утешение людям. "Вот (эле) порождения (толдот) Ноаха --Ноах: муж (иш) праведный (цадик), цельный (тамим) был в своих поколениях, с Богом ходит Ноах" (Б.6:9). "Эле" (вот) подразумевает отмену предшествующего. "Порождения неба и земли" (Б.2:4) привели к "порождению Ноаха". Мы знаем, что Ноах родил трех сыновей. И они суть "порождения Ноаха". Но в особом смысле. "Порождения Ноаха" -- ясно сказано в Торе -- есть "Ноах". Своею жизнью Ноах породил самого себя, стал цадик и тамим, ходил с Богом -- и "нашел милость" в Его глазах. И к тому же родил трех сыновей. Все "порождения Неба и Земли" теперь зависят от "порождений Ноаха". Душу человеческую можно оценить по трем основным ее направлениям. Первое -- вовне себя -- выражает отношение человека к другим людям. Высшее выражение этого направления души -- цадик, праведник, человек добра, в максимальной степени следующий всем этическим обязательствам, накладываемым на человека в обществе. "Иш цадик" -- муж праведности, выдержавший все нравственные испытания человеческой жизни. Второе направление -- внутрь себя -- выражает отношение души к самой себе. Вершина этого направления -- тамим[1], человек цельной души (целостность -- душевное качество, противоположное тому качеству "лоскутного одеяла", которое было характерно для Ханоха). Тамим -- человек овладевший собой. Понятие "тамим" всегда рядом с понятием "дерех", путь, с восхождением души не по прямой, а по ступеням восхождения. Тамим связывается и с верной направленностью сердца (кавана), и с двигающими волю душевными мотивами, и с поведением человека в закрытой от глаз других интимной сфере жизни. Тамим -- особая цельность души и особая целостность хождения человека на своем Пути жизни. Третье направление души выражает отношение человека к Богу; "ходить с Богом" -- вершина этого направления. Три совершенства Ноаха противостоят трем видам допотопного растления. В противоположность праведности -- грабеж (газель), в общем смысле развращенного отношения к другому. В противоположность цельности хождения по жизни -- порок, разврат (гилуль), в общем смысле развращения путей жизни. В противоположность хождению с Богом -- то, что называется "отчужденным служением" (авода зара), идолопоклонство. Эти три типа растления внутренне связаны. "И родил Ноах трех сыновей: Шема (Сима), Хама и Иефета (Иафета)" (Б.6:10). Все патриархи рожали первенца, когда им не было 100 лет. Ноах же родил Шема в 500 лет. Есть разные объяснения этому. Одно из них то, что Ноаху нужно было твердо знать, в чем именно преступления его поколения, и родить сыновей после речи Бога к нему и во исправление испорченных человеческих качеств. Ноах ставит своих сыновей против растлений того мира. Имена сыновей Ноаха указывают не столько на свойства каждого из них, сколько на три исправления (тикун) трех указанных выше типов растления допотопного человечества. ____________ [1]Эго слово обычно переводят как "совершенный", "непорочный" В противоположность "отчужденному служению" допотопных людей Ноах ходил с Богом и назвал первенца своего Шемом. "Шем" значит "имя". На Шеме, как и на Адаме, лежит специфическая человеческая задача давания имен, то есть осознавания сущностей предметов и явлений. В работе самоуглубления и одухотворения Ноах ищет средство против звездочетства и служения идолам и животным. Шем должен установить верное отношение человека к Всевышнему и Его Миру. Хам должен установить верное отношение человека к самому себе, к своей душе, восстановить целостность хождения человека по путям жизни. Хам -- душевное тепло, внутреннее согревание от самого себя. Именно душевный холод, недостаток душевности и высокой эмоциональности (а никак не наоборот) ведет к загрязняющему душу разврату. Во исправление предпотопной растленности (и прежде всего растленности из-за нарушения закона несмешения видов, закона лемино) Ноах в Хаме предполагал поставить заслон чистоты и тепла души человеческой. Не все, к сожалению, удавалось Ноаху. Иефет должен был установить правильные отношения между людьми. Иефет -- открытость человека навстречу другому человеку. Посредством душевной раскрытости (и прежде всего -- культуры, творчества) Ноах предполагал побороть общественную аморальность и душевную отчужденность человека от человека. Решите: сколь и это удалось ему. Во всяком случае несомненно, что три сына Ноаха -- его заслуга. Но есть у него особая заслуга, благодаря которой он еще до рождения сыновей "нашел милость в глазах Бога". В чем она? В ситуации всеобщего растления человеку все же помогает свойственная здоровой душе сила нравственного отталкивания. И в такой среде, благодаря этому свойству, человеку посильно стать цадиком, праведником. Но вот остаться душою "здоровым" (еще одно значение слова "тамим"), живя в такой среде, быть непорочным на путях жизни, стать человеком цельной жизни, человеком, овладевшим путями своими и восходящим по Пути, -- невероятно трудно. Властвующие в обществе идеалы злого, атмосфера всеобщего растления мотивов и побуждений почти автоматически индуцируется в душу, сбивая ее с Пути, лишая ее целостности и цельности. Ноах, нам сказано, "тамим был в своих поколениях", -- даже несмотря на их полную развращенность. Но в этом замечании Торы есть и иной смысл: только в отношении своего поколения Ноах был тамим... В некоторых других поколениях он, быть может, таковым не считался бы. Качество цельности души и пути жизни вообще определяется относительно общей атмосферы жизни, в которой родился, вырос и живет человек. 2 Бог обращался к Адаму. Он разговаривал с Каином. Но с тех пор прошла целая эпоха, за которую не было откровения Бога человеку. И вот, за 120 лет до Потопа (Мабуля), когда всякая плоть уже извратила свой путь на Земле, Он вновь, через полторы тысячи лет, обращается к человеку. "И сказал Бог Ноаху: "Конец (кэц) всякой плоти пришел перед Моим лицом, потому что Земля наполнилась скверной (хамас) от (из-за) них. И вот Я (вэ-hинэни) их гублю (машхитам) вместе с Землею" (Б.6:13) Вот, оказывается, как опасно наполнять Землю скверной! К тогдашней катастрофе Земли вела совокупность причин. Но подписывался приговор свыше все-таки за "хамас", за постоянное и ежеминутное растление в крупном и мелочах. Кара за преступление перед Богом или людьми -- ликвидация; так произошло с Содомом и Аморой (Гоморрой). Мабуль же не кара, а объективная необходимость, суровый ответ (hинэни) Бога на то, что Земля наполнилась от людей ("от них") скверной. Допотопные поколения извратили и душу свою и плоть. Дурен оказался весь человек, не выдержавший столкновения духа и плоти в душе и выносивший идеалы зла в сердце. Плотская сила жизни Земли оказалась слишком сильна для него. И Господу Богу пришлось изменить, исправить, ослабить плотскую силу Природы. Это и есть задача Потопа, Мабуля. Мабуль -- не только всемирное наводнение, но глубинное перетворение всей живой плоти на Земле. Затопившие Землю воды -- всего лишь одно из явлений Мабуля. Да и само слово "мабуль" не имеет отношения к потокам воды. Корень этого слова -- "наваль"; так называется и процесс приведения в негодность и процесс перехода от жизни к смерти (ср. "нафаль" -- упал, пал, "навела" -- труп, "била" -- ветшать, стариться). Мабуль есть то, что производит увядание жизни. Конечно, Мабуль приводится "водой по всей Земле" (Б.6:17), но этим Мир возвращается в изначальное состояние, до разделения вод во Втором Дне Творения. Мабуль -- не естественная природная катастрофа. Воды его -- "из-под небес" (Б.6:17) и смывают так, что ничего живого не остается. Бог нарушает Завет Свой, поставленный в Шестой День, нарушает его для установления другого Завета -- с Ноахом. Бог предписывает Ноаху сделать Ковчег (Тэва). Ковчег -- символ преображенного послепотопного Мира; он устроен так же, как та Обитель, в которой мы теперь живем. Он создан из материала (гофер), способного плыть по воде. Он должен плыть по водам Мабуля, когда вся прежняя Земля погрузится в них. Ковчег "легче" допотопной Земли. Удельный вес плотского начала, сама "тяжесть" сил плоти Земли изменяется, -- чтоб меньше, чем прежде, давить на душу человека. Мощь плоти в балансе человеческих сил оказалась слишком напориста, и Бог ослабляет эту мощь. Плотская жизненная сила нашей теперешней Обители ослаблена и оборима высшими духовными силами человека. Земля создана как Обитель отделенности. Но весь населенный допотопный Мир все же был еще единым организмом. В частности, можно указать на изначальную глубинную связь, которая тогда существовала между животными и между человеком и животным. Но она же способствовала нарушению закона лемино. И потому связь и единство всего живого на Земле после Мабуля ослабляется и нарушается. В послепотопной Земле все живут строго по своим ареалам, сферам, родам, семьям, индивидуальностям. И Ковчег весь создан из ячеек, разделен на множество гнезд (киним). Ковчег защищен (кафарта), он сделан "кофэр" изнутри и снаружи. Кафарта Ковчега -- нечто такое, что купирует неизбежные последствия зла, что останавливает процесс порчи злом. На русский это слово приходится переводить словом "искупает", хотя никакой "покупки" тут нет. Ковчег изнутри и снаружи покрывается "кофэром", в нем есть некоторая "искупающая сила", которая проявится в Шеме и Эвере, Авраhаме и Ицхаке (Исааке). В символическом смысле весь Ковчег "просмолен" этой силой от уничтожения Мабулем. Размеры Ковчега (Б.6:15): длина -- 300 локтей, ширина -- 50 локтей, высота -- 30 локтей, из которых 20 под водой и 10 над водой. Метафизическое и мистическое значение этих чисел -- предмет кабалистического знания, которое устанавливает, что Мир перетворяется самим Именем Господа. Мы лишь отметим смыслы параметров Ковчега. "Ширина" (рохба) Ковчега -- то, на что опирается претворенный Мир; "длина" (орех) его -- то, к чему он движемся, его дорога (арах); подводная часть "высоты" -- то, что перетворяется; надводная часть -- то, что не подлежит перетворению. Сумма всех измерений Ковчега равна гиматрии (сумма числовых значений букв слова) слова "шалом". Мир-Олам после перетворения, несмотря на разделенность его обителей, должен стать Миром-Шалом, гармоническим целым, в котором уживаются все живущие по-отдельности существа. В противоположность любому кораблю, сужающемуся сверху вниз, Ковчег сужается снизу вверх. Его конструкция предназначена не для того, чтобы, плывя, разрезать волны, а чтобы прочно стоять, держаться на воде. Для путешествий Ковчег не годен. Мир-Шалом устроен не совсем так, как прежний Мир-Олам. В новом Мире есть прикрытое защитным козырьком "сияющее окно", цоhар; это и нечто, пропускающее свет через себя, и нечто само сияющее, словно источник света. Этот вход для Света охраняет Шалом от уничтожения. Его первым делом и открыл Ноах в Ковчеге, когда спали воды Мабуля. Есть в Ковчеге и еще один "вход" (петах), через который в Шалом может вступить Бог. Вход этот поставлен не в центр Ковчега, как, казалось бы, должно быть в Мире, а "с боку" Ковчега. Вход Бога в Мир не с фасада его -- не оттуда, откуда люди склонны ожидать Его появления в Мире. Мы читали и про три совершенства Ноаха, и про трех его сыновей, предназначенных для исправления трех пороков допотопного растления. И Ковчег разделен на три этажа, три мира: пласт нижних гнезд (для отбросов), средний пласт вторых (или вторичных) гнезд для животных и верхний пласт гнезд для человека. И Обитель наша имеет тройственную структуру. 3 При Мабуле Бог мог, конечно, спасти Ноаха любым способом. Но Он спасает его тем, что, как и Адаму в Эдене, дает Ноаху заповедь (мицву). И как во всякой заповеди, Ноаху сказано, что делать (делать Ковчег) и как делать, но не сказано -- зачем. Ты "сделай его" (Б.6:16), говорит Бог, "а Я" (Б.6:17) -- затоплю Мабулем. Мир превращается в то состояние, когда он весь -- вода. И будет "вода по всей. Земле, так, чтобы, остановить (лешахэт) движение всякой плоти, в которой дух жизни (руах хаим)..." Когда плоть прекращает движение жизни, то дух жизни не уничтожается, а возвращается "из-под небес" к Богу. И когда это произойдет, тогда "все, что на Земле, -- погибнет (йигва)" (Б.6:17). Но погибнет не так, как обычно гибнет живое и человек на Земле. Человек, вообще говоря, может прожить всю жизнь и не страдать. Но умереть без страданий -- особый дар судьбы. Предсмертные страдания -- неотъемлемая часть тех "формирующих страданий", которые нужны душе на Пути ицавон. Правда, некоторым Бог дает умереть мгновенной легкой смертью -- "гава". И "йигва" Мабуля -- смерть не в муках и не в наказание. Но и не в награду, конечно. Предсмертные формирующие страдания завершают Путь ицавон человека. Допотопные поколения выводятся из жизни без ицавон потому, что они потеряны для Бога и не встанут на Его суд. Иное дело -- Ноах и его потомство. "И восставлю (подниму) Мой завет с тобой..." (Б.6:18). Завет (брит) вырывает тех, с кем он заключен, из-под всех условий и всего окружающего. Завет с Ноахом -- это обязательство Бога, и не двустороннее, а одностороннее, Его нерушимое обещание, которое по Своей Воле дается человеку -- что бы ни случилось дальше. Я, говорит Бог, "поднимаю" (hакимоти) Свой Завет с Ноахом и держу его, чтоб он не падал. Мир-Шалом может существовать только тогда, когда в нем обитает человек, с которым Богом заключен союз, Завет. Прежде, чем начнется Мабуль, должен быть построен Ковчег и в него должен войти Ноах. Бог разрешает Ноаху -- ради него -- взять с собой в Ковчег жену Нааму, их сыновей (еще не достигших возраста ответственности перед Небом) и их жен. Из Торы ясно, что мужчины и женщины входили в Ковчег по-отдельности и жили в нем раздельно. Супружеские отношения в Ковчеге запрещены. Отделение мужчин от женщин в Ковчеге напоминает разделение на мужчину и женщину в Эдене. В нашем послепотопном Мире мужчина и женщина разделены еще полнее и явственнее, чем до Мабуля. Но тем ценнее и прочнее может стать связь их душ. Ноах не знает, как он будет спасен и что произойдет с ним. Он делает Ковчег по данному ему заданию и входит в него в последний момент, когда Ковчег уже был на воде. Входит в Ковчег и выходит из него Ноах не по своей воле, а только по указанию Господа. Входя в Ковчег, Ноах покидал прежний Мир и вступал в Мир новый, в котором ему надлежало установить новые отношения с теми, кого он брал с собой. "Из всего живого" (из всего, что достойно называться "живым") в Ковчег вместе с Ноахом берется "от каждой плоти по-двое, чтобы дать жизнь с тобою (лэhахйот итах), мужским и женским пусть они будут" (Б.6-.19). Важно подчеркнуть, что жизнь в Ковчеге не продолжается, а возобновляется, "делается" с Ноахом и через Ноаха. Бог всех "живит" с Ноахом -- и птиц, и скотину, и все, что движется, -- но с одним условием: в Ковчеге могут находиться те и только те, кто во всеобщем растлении не нарушал закон лемино и сохранил качество "мужского" и "женского". Задача Ноаха: ввести их всех в Ковчег, "чтобы оживиться" в нем, стать живым в Мире-Шалом. "А ты возьми себе всякой пищи, которая будет есться, и прибери к себе, и станет тебе и им еда" (Б.6:21). Уже с этого момента начинается подготовка к тому изменению в отношениях между человеком и животными, которое произойдет после Мабуля. Но в стихе этом есть еще и скрытый смысл, который мы лучше поймем, если сопоставим Ноаха и Авраhама. Всю жизнь Авраhам ходил среди людей, звал их именем Бога и использовал любую возможность вступиться за них "перед Господом" -- даже за людей Содома и Аморы. Ноах же "ходил с Богом" сам по себе и в душе его не было той настоятельной потребности обращаться к людям и заступаться за них, которая была в душе Авраhама. Спасти свое поколение было в силах Ноаха. Но он не заботился о людях своего поколения. А мог бы, за 120 лет зная, что грядет Мабуль, обратиться к ним, призвать их к покаянию и тем спасти людей. Однако он не был "кормителем" других. И вот теперь, в Ковчеге, Ноах по решению Всевышнего должен познать необходимость заботы обо всех живущих существах. И познать не теоретическим умом и не через откровение свыше, а своими собственными трудами, бегая без продыху, из клетки в клетку, и днем и ночью, каждому подавая, за каждым убирая и едва успевая обслужить всех. "И сделал Ноах все, что повелел ему Бог, -- так сделал" (Б.6:22). Сделал так, несмотря на разного рода сомнения (сколько нужно еды? Как уместятся все в Ковчеге? и прочее), которые у него были. 4 За 120 лет до Потопа (Мабуля) к Ноаху обращался Бог, Элоким -- Тот, Кто судит. За семь же дней до начала Мабуля к Ноаху обращается Господь, `Гашем, Становящий -- Тот, Кто становит новый Мир и Тот, Кто хранит и милует. "И сказал Господь Ноаху: "Иди ты и весь твой дом в Ковчег..." Господь разрешает Ноаху взять в Ковчег не только семейных и животных, но "и весь дом твой" (вэ-холь байтха), весь скарб, все приспособления, инструменты, устройства, которые есть в доме человека и без которых ему так трудно прожить. По милости Господа и по заслугам Ноаха ему велено взять с собой все ценное, что накопила допотопная цивилизация и культура. "....потому что тебя Я увидел: праведен передо Мною в этом поколении" (Б.7:1). Все те три главных качества Ноаха, о которых говорилось выше, в глазах Господа выражаются в одном: цадик, праведник, "передо Мною". Живя среди допотопного растления, Ноах исполняет "передо Мною" (но не людьми) то, что был должен. Далее Господь обязывает Ноаха взять в Ковчег от всякого домашнего животного чистого (тэhора) семь