пар, каждая из которых состоит, как сказано
в Торе, из "мужа и жены его" (иш ве ишто); а от тех, которые не чисты (ло
тэhора) -- одну пару: "муж и его жена".
Слово тэhор, чистое, родственно слову цоhор, -- "сияющее окно" в
Ковчеге. В противоположность замутнению (томе), мешающему прохождению света,
и активному осквернению (шекет), тэhора означает то, через что может
проходить свет. Результат тэhор -- святость. Чистая плоть пропускает
через себя Свет, а нечистая -- не пропускает. И это не физиологическое
явление, а духовное свойство данной плоти. Употребление в пищу нечистых
животных может и не вредить здоровью человека или его долголетию. Но
непременно повредит его духу и его связи с Господом. Сыны Ноаха могли
приносить в жертву только чистых животных. Их в Ковчег взято было 7 пар.
Впрочем, все животные нужны тут, чтобы "дать жизнь семени (лехайот зера) по
всей Земле" (Б.7:3). Вот почему для Господа так было важно, чтобы каждая
пара была "муж и жена его".
"...ибо еще через 7 дней Я (анохи) проливаю дождем (мамтир) на Землю 40
дней и 40 ночей..."
Изменения статуса сущностей, длительность их перехода из состояния в
состояние связана с числом семь. Но тут 7 дней -- еще дни траура по
сметенному Миру.
Бог, Элоким, за 120 лет до Мабуля говорил про Себя: "Я" ("Ани") -- Тот,
Кто причина Всего и Кто приведет Мабуль на Землю. За 7 же дней до Мабуля
Господь говорит про Себя: "Я" ("Анохи") проливаю дождем на Землю.
"Анохи" есть такое "Я", которое обнимает и несет другого (того, к кому
это "Я" обращено), но при условии, что другой требует быть несомым только
этим "Я" -- "Мною". Два раза слышали "Анохи" люди на Синае. Первое: "Я
Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской..." (Исх.20:2).
Второе: "Я Господь, Бог ревнующий... "(Исх.20:5). И вот это-то "Анохи"
Господа изливает не потоп с туч неба, не земной дождь-гешем, а очищающий
благой дождь-матар от "верхних вод". Будет это продолжаться 40 дней потому,
что с числом 40 связано время зачатия и созидания. От "верхних вод" за 40
дней рождается Мир-Шалом.
"...и сметаю все существующее (коль hа йакум), которое сделано Мною, с
лица Земли" (Б.7:4).
Бог, Элоким, говоря с Ноахом, обращался к Миру и судил его. Господь же
накануне Мабуля обращается к Ноаху и его дому, предупреждая его об участи
всей ойкумены, всего обитаемого Мира.
"И сделал Ноах все, как сказал ему Господь" (Б.7:5).
По еврейским понятиям человек есть "сын" всех своих прежних лет: каждый
год биографии рождает его. И про Ноаха в Торе сказано, что он был "сыном
шестисот лет (бен шэш мэот шана)", когда "Мабуль стал водой (hайа маим) на
Земле" (Б.7:6).
Все животные сами пришли к Ноаху парами, "как велел Бог (Элоким) Ноаху"
(Б.7:9). Бог -- "велел Ноаху", а пришли -- животные. Одним этим события
вырываются из естественного хода и переносятся в явления другого плана
Бытия.
"И стало через 7 дней. И воды Мабуля были на Земле. На шестисотый год
жизни Ноаха, в месяц второй, в 17 день, в этот день разверзлись все ключи
великой пучины (тэхом -- см. Б. 1:2) и отворились хляби небесные"
(Б.7:10,11).
Через 7 дней Мир устремился к состоянию Первого Дня Творения, где --
первозданная пучина (тэхом) и где воды (hа маим) еще не разделены. "Верхние"
и "нижние" воды вливаются в Мир, и смывают все, и все растворяют.
"И был дождь (гешем) на Земле 40 дней и 40 ночей" (Б.7:12).
Сначала пошел обыкновенный дождь (гешем), которого, по преданию, не
было до того 40 лет. Только через 40 дней после начала дождя с неба начался
собственно Мабуль.
"И в тот день" (Б.7:13), то есть, в день начала Мабуля, Ноах и все,
"кто пришли" (далеко не все пришли, кто жили в допотопном мире), вошли
внутрь Ковчега, "как велел ему Бог (Элоким). И Господь (`Гашем) закрыл за
ним (йисгор баадо)", охраняя его (Б,7:16).
Бог велел Ноаху покинуть сотворенный Им Мир, и Ноах входит в новый Мир,
который становит Господь.
И был Мабуль 40 дней на Земле, и умножились воды и подняли Ковчег.
(Ковчег поднят, но еще не плывет). И обрели воды большую силу, и умножились
очень на Земле, и пошел Ковчег по лицу вод. А воды предельно усилились и
покрыли горы под Небом. На 15 локтей сверху увеличились воды и покрыли горы
(Б.7:17-20).
Все сравнялось. А воды, разные воды, снизу и сверху, идут непрерывно,
все заливают и растворяют на Земле. И Ноах внутри Ковчега и Господь хранит
его снаружи...
Всякая живущая на Земле плоть сначала "почила" (йигва), потеряла
сознание (Б.7:21), а затем умерла (мэту), утратила жизнь (Б.7:22). И
наконец, Всевышний стер (йимах) все с Земли, где обитал человек.
"И остался только Ноах и те, кто с ним в Ковчеге" (Б.7:23).
Всякая душа и все живое не уничтожилось, а исчезло "с Земли". И остался
"только Ноах" (ах Ноах) -- центральное слово -- одна единственная точка
света жизни на Земле. Воды же Мабуля усиливались еще 150 дней (Б.7:24).
II. ПОСЛЕ ПОТОПА
1
И усмирил Бог воды, и перестал лить дождь с небес. Воды успокоились и
стали убывать. Закрылись и ключи (хотя не сказано, что "все ключи" (Б.8:2),
которые раскрылись), бьющие из пучины (тэhом). В месяц седьмой, в
семнадцатый день месяца (17 нисана, на песах) Ковчег опустился на гору
Арарат. Вода же продолжала убывать до десятого месяца. И вот показались
вершины гор. Ноах ждет еще 40 дней и выпускает из Ковчега ворона. Это --
риск вылетев из Ковчега, ворон мог не возвратиться и пропасть.
Основное преступление допотопного Человечества состояло в нарушении
закона лемино и в смешении мужского и женского. И потому, как мы знаем, в
Ковчеге были запрещены половые связи. Запрет этот нарушили три существа: сын
Ноаха Хам, пес (келев) и ворон (орэв). Поэтому-то, видимо, Ноах и решается
выпустить ворона из Ковчега.
Ворон не улетает далеко, а отлетает и возвращается обратно к Ковчегу,
"пока не высохла вода на Земле" (Б.8:7).
Ноах ждет еще 7 дней и выпускает голубку (иона), которая в отличие от
ворона склонна возвращаться на свое место. Ноах не боится за голубку и
посылает ее, "чтобы увидеть, облегчали ли воды по лицу Земли" (Б.8:8).
"И не нашла голубка опоры себе, и возвратилась к нему в Ковчег..."
Произошло это 17 тамуза. В тот же день 17 тамуза началось разрушение
Первого Храма. 17 тамуза -- пост и по сей день. Исраэль, который всегда
сравнивался с голубкой, не находит, как и она, места, куда опереть ногу и,
как она к Ноаху, возвращается к Нему, под Его руку.
"...потому что воды по лицу всей Земли. И он (Ноах) простер руку и взял
и привел к нему (ва йавэ ота элав) в Ковчег" (Б.8:9).
Стилистически странное ("и привел к нему"?) описание того, как Ноах
принимает голубку, к тому же явно избыточно (и простер, и взял, и привел).
Не так ли и Господь Бог принимает Исраэль, когда Исраэль возвращается к
нему...
Для лучшего понимания следующего, десятого стиха надо указать на
многозначность слова "вайахель", которое обычно переводят "подождал". Но это
и "терпел" (боль), и "установил", "поставил". Ноах установил "еще (од) 7
дней". Слово "од" как бы возвращает нас к семи Дням Творения. Ноах понял
(или -- знал?) значение семидневия, понял, что переход совершается в 7 дней,
терпел 7 дней и снова послал голубку.
"И она вернулась к нему вечернею порой, и вот: лист оливы в устах ее. И
познал Ноах, что полегчали воды по лицу Земли" (Б.8:11).
Потоп продолжался год. Откуда же голубка могла взять несгнивший лист
оливы? Или на Земле осталось место, не прошедшее обработку Мабулем? Тогда в
этом месте человек связан с Землею изначальной связью, как до Мабуля. Это то
место, которое связано с Ган Эден и на котором будет воздвигнут Храм.
Голубка с оливковым листом. Что это за знак? И почему по знаку этому
Ноах познал (йэда), что полегчали воды? Прежде всего скажем о том, что лист
оливки -- это горький лист; так он всегда воспринимается и описывается в
Танахе (Библии). Неся в устах лист оливы, голубка как бы дает понять: лучше
горечь на свободе, чем жить в заключении. Но тут не просто возвещение
свободы. Голубь с оливковым листом для Ноаха -- весть свершения обновленной
жизни, нового Мира, Мира-Шалом ("шалом" -- и Мир и мирное состояние жизни; и
голубка стала "символом Мира"). Это для Ноаха также весть об его
освобождении от напряженнейших трудов в Ковчеге, весть скорого облегчения
его жизни. Вот почему он понял, что, "полегчали" (калу), -- а не только
уменьшились -- воды Мабуля.
И еще установил и оттерпел (иэхаль) Ноах 7 дней и опять послал голубку,
но она больше не возвратилась к нему (Б.8:12)...
В датах эпизода с голубкой есть скрытый смысл. Легко подсчитать, что
второй раз Ноах послал голубку 2 ава. И сколько же дней ждал возвращения ее?
Тоже, очевидно, 7 дней (см. Б.8:10). То есть до 9 ава! А это самый горький,
самый скорбный день во всей еврейской истории. И в этот день 9 ава Ноаху
стало ясно, что голубка ушла, не вернется, что она выброшена в мир... Однако
день 9 ава, учат мудрецы, станет когда-нибудь величайшим праздником, днем
великого освобождения: 9 ава родится Машиах (Мессия). Подумайте в тиши о
двойственности символа невозвращающейся голубки и дне 9 ава. Каждый может
глубоко и по-своему вникнуть в то, что заключено здесь.
2
В первый день первого месяца Ноах снял покрытие с Ковчега и увидел:
высохла Земля. Но он не выходит, ждет чего-то почти восемь месяцев. Ноах и
вошел в Ковчег не по своей воле и выйти из него должен только по велению
Бога. Выйти со всеми, кто был с ним в Ковчеге.
Всякое животное, которое выходит с Ноахом, есть некоторая животная
сила, каждая в своей оболочке. Все эти "хайот", жизненные силы, рассеяны в
животном мире и собраны в подлинно живом -- в человеке. Ноах развивал и
совершенствовал эти силы в себе. И понятно, что все "хайот", все качества,
сущности и образы живого выходят "с ним" -- через него. Вот почему так
настойчиво повторяется, что животные "с ним", "с тобой", с Ноахом.
"И сказал Бог Ноаху, говоря: "Выйди из Ковчега -- ты и жена твоя, и
сыновья твои и жены сыновей твоих вместе с тобой" (Б.8:16).
Семья Ноаха входила в Ковчег в другом порядке: сам Ноах, его сыновья,
жена его, жены сыновей. При выходе из Ковчега супружеские пары соединяются.
Значит, запрет на супружеские отношения снят. Однако из 18 стиха мы узнаем,
что семейство Ноаха в действительности выходило из Ковчега не так, как было
сказано Богом, а так, как они когда-то входили в Ковчег. Что ж: Ноах
ослушался Бога?
Мидраш к этому месту Торы рассказывает, что, выглянув из Ковчега, Ноах
увидел опустошенную Землю и, пораженный этой картиной, зарыдал: "Что сделал
Ты?! Как разрушил Ты Мир Свой!" И ответил Бог: "Глупый пастырь! Думать тебе
об этом надо было тогда, когда Я предупреждал тебя о грядущем Мабуле. Но ты,
как услышал, что сам спасен будешь, так успокоился".
Мидраш этот хасиды поясняют притчей о цадиках (праведниках). Когда в
комнате холодно, один цадик надевает шубу, а другой разводит огонь. Так вот,
Ноах -- цадик в шубе. Мабуль для Ноаха имеет смысл и наказания и научения.
Год целый он, проходя школу самоотречения, днем и ночью жил в принудительных
трудах, всех кормя и обслуживая. Так же, как телу Мира необходимо было
перетвориться, также и Ноаху, зерну Мира, нужно было отбыть наказание и
переродиться в Ковчеге.
Из стихии Земли, над которой был произнесен приговор уничтожения, Ноах
ушел в стихию воды, над которой такого приговора произнесено не было. Но все
же он спасся не этим. Его спасло от Мабуля чудо: Господь "закрыл за ним"
(Б.7:16) и прикрыл его от Мабуля Своей рукой. Не только для спасения своего
входил Ноах по велению Бога в Ковчег, но и для того, чтобы что-то понять о
себе и, Мире и выйти обновленным. И вот осознал Ноах свою вину,
прочувствовал свою недостаточность и на глубине раскаяния решил, что ему,
недостойному, не должно более рожать сыновей. Поэтому-то он и вышел из
Ковчега отдельно от жены.
Вместе с Ноахом из Ковчега вышли и животные "по семействам своим",
вышли отдельно друг от друга и от человека. Это и "хайя" -- то, что живет,
"животное", каждый отдельный зверь, в котором или через которого проявляется
и играет некоторая отдельная животная сила. Это и "беhема" (домашнее
животное), усложненная форма слова "бама", подставка, с помощью которой
человек в некотором смысле способен подняться. Хайя нужна лишь для
продолжения животной жизни на Земле и служит продолжению своего рода. Беhема
же нужна еще и для другого.
До Мабуля беhема, помогая человеку в работе, высвободила его силы и
время для духовных трудов. После Мабуля, как мы увидим, беhема разрешена
человеку в пищу. Но есть у беhема и еще один характер служения в качестве
"бама". Это -- жертва.
"И построил Ноах жертвенник (мизбэах) Господу и взял от всякой беhема
чистой и от всякой птицы чистой и вознес жертву восхождения (олот) на
жертвеннике" (Б.8:20).
Отец обновленного человечества начинает свою жизнь на Земле с того, что
приносит жертву Господу на жертвеннике. Жертвенник (мизбэах) человек обязан
строить, это то, что человек строит навстречу Богу. Жертвенник никогда не
строят из одного цельного камня. Возводя жертвенник, человек должен класть
камень за камнем, как бы поднимая Землю. Жертвенник выражает то, что человек
идет навстречу Богу и Он идет навстречу человеку. Жертвенник в Храме так и
называется: "Гора Бога" (Харэль). Мизбэах не должен быть оторван от Земли,
но построен человеческими руками.
Принося жертву, евреи не обращаются ни к Природе, ни к Миру, ни к
Богу-Творцу Мира, а только к Господу, `Гашему.
Души наши горят в жизни духа и "питающим огнем" отдают себя Господу.
Принося жертву, человек кладет на нее руки, отождествляет себя с ней,
приносит себя. Огонь жертвенника разделяет духовную и плотскую составляющие,
душу и тело жертвы. Это есть символ того, как отделять и поднимать свою душу
вверх к Господу.
В жизни у человека две задачи: делать и хранить сделанное. Им
соответствует два вида жертвы. Жертва "хэтат", указывает человеку ступень
его духовного развития и говорит ему: не падай, не теряй достигнутого. И
жертва "ола", жертва восхождения освещает действия человека и говорит ему:
поднимайся вверх. Эту жертву и приносит Ноах.
"И обонял (вайарах) Господь дух благоволения (эт рейах hа нихоах). И
сказал Господь сердцу Своему (которым Он любит человека и которым Он некогда
раскаялся, что создал его): "Не буду более проклинать Землю ради человека"
После жертвы Ноаха Господь не будет проклинать Землю. Таким образом все
существование человека на Земле обеспечено жертвой восхождения, которую
вознес Ноах! И сделал это Ноах не по прямому указанию свыше, без подсказки
Господа, -- сам. Значение его жертвы колоссально. Безусловно, это самое
великое из того, что Ноах свершил в своей жизни.
Что же такое "дух благоволения", который обонял Господь? Слово "нихоах"
(благоволение) однокоренное со словом "ноах" -- получать удовлетворение в
результате какого-то движения; значение "нихоах" можно, передать словами:
"То, что Ты хочешь от меня, делаю". В результате действия "нихоах" дух
Господа получает удовлетворение от того, что Он произвел в человеке. И
Господь обонял (йарах -- от руах, дух) запах дел Ноаха.
Если через вкус и осязание предмет узнается в непосредственном
контакте, если зрение и слух получают впечатления, не касаясь предмета, то
обоняние воспринимает по тем мельчайшим частицам, которые издали подымаются
от предмета и доходят до обоняющего. Господь не соприкасается с земным, не
осязает его. Он "видит", и Он "слышит" то, что происходит. Но Он еще и
"обоняет" -- потому что отпечаток того, что мы делаем на Земле, поднимается
к Нему. И в этом-то -- значение приносимой Ему жертвы восхождения.
Принося жертву, человек переживает такой опыт, который он иначе
пережить не может и который поднимает его к Господу. Чистое животное на
жертвеннике представляет человека, несущим Богу свою жертвенность. Через
жертву восхождения человек направляет свое сердце к Господу, все в себе
отдает Ему, не оставляя себе ничего. И Господь Сам присоединяет действия
жертвоприношения к сознанию, воле, к намерению души человека. Ноах приносит
Господу жертву от всего -- "от всякого чистого скота и от всякой чистой
птицы" -- от всего земного и за всех, за все человечество, на все поколения
вперед. От его жертвы восхождения зависит все будущее человечества.
Только в редкие минуты жизни человек может всем сердцем, всей душою и
всей жизнью своею нести себя Господу. Это не каждому и не всегда дано. Но
готовить себя к этому -- в самой жизни, а не только в момент смерти, --
обязан каждый. Эту обязанность духовной "работы сердца" для Господа и
установил Ноах. Принесение жертвы -- не только символическое действие, а и
внутреннее обновление человека, переворот в душе и передел судьбы. После
жертвоприношения человек уже не тот, что до него.
И всей жизнью в Ковчеге, и своею жертвой Господу Ноах проявил
заложенную в человеке духовную силу самоотречения и понимания того, что
требует Господь Бог от него. Одно это, принципиально говоря, обеспечивает
восхождение духа в человеке, которое противостоит тому полному растлению,
для исправления которого потребовался Мабуль. Но и это еще не все. Особенная
заслуга Ноаха в том, что он доказал Господу оборимость злого -- в том числе
и злого, ставшего идеалом в человеке. Сила духа человека теперь способна
преодолеть сопротивление сил плоти. Само по себе такое сопротивление духу
необходимо в человеке для продуктивной работы души, но не должно быть
непосильно. Ноах показал Господу, что еще больше ослаблять плотскую
жизненную силу Земли "ради человека" не нужно. Злое, конечно, продолжает
присутствовать в человеке, но теперь оно не от могущества самих по себе сил
жизни плоти в нем, а -- "от юности его".
"Не стану больше проклинать Землю из-за человека, ибо формирование
(йецер) сердце человека (лэв hа адам) зло (ра) от юности его (ми нэурав)..."
Слово "лэв", сердце, в тексте этого стиха пишется не с двумя буквами
"вет" (лэвав), как в некоторых других местах Торы, а с одним "вет". Это
сердце, в котором уже сформировано (йецер) одно начало -- начало злого. "Зло
от юности" -- не временные преходящие шалости молодости, а серьезное,
глубинное и постоянное явление в основах прохождения жизни человека, его
Пути жизни. Ломающее доброе начало злого (но не начало Зла, конечно)
формируется в нас прежде высшего духовного начала. Именно такова ситуация
прохождения человеческой жизни. "Злое от юности" есть зарождающееся в юности
человека зло его жизнепрохождения.
Уже с рождения в людях начинается работа для себя, основанная на
желании того, что человек может получить в свое распоряжение. И чем дальше,
тем больше эта работа усиливается воображением. Но в детстве, разумеется,
злого еще нет. Злое в душе формируется именно в юности, когда в "возрасте
ответственности" поперек отроческой самостности проявляются и начинают
действовать собственные духовные силы, возвышающие душу и побуждающие ее на
самоотречение.
Время юности -- стартовая пора жизни. Плотские силы в эту пору вызывают
в душу воли темного воображения и раскручивают их в ней. В годы юности
впервые в душе сталкиваются силы духа и силы плоти, противоборство которых
некогда привело к допотопному растлению. Юность человека -- пора выбора
между путями злого и путями доброго. Наклонность души ко злу, установленную
в эти годы, можно переменить потом только чрезвычайными усилиями духа на
обращение души к добру. Злое человека -- "от юности его".
Отметим здесь же, что Адам был создан двадцатилетним (на нынешний счет
возраста человека). Он юность не переживал, не ведал "зла от юности" и к
нему не причастен. Это -- новое зло, возникшее не от греха Адама. Но
это новое зло оборимо собственными силами человека. Духовно возмужалый Ноах,
став зрелым "мужем Земли", первым доказал Господу, что в людях достаточно
сил, действующих "от себя", чтоб самим справиться с этим началом злого. Это
начало злого теперь не в силах плоти, а сформировано в качестве душевной
силы "для себя". И потому -- из-за выявившегося могущества человека и из-за
того, что злое не в плоти, а в душе человека -- у Господа нет больше
необходимости из-за человека "поражать все живое, как Я делал" (Б.8:21),
поражать саму плотскую жизненную силу, которая и так уменьшилась под
воздействием Мабуля.
"Впредь, пока существует Земля,
посев и жатва
и холод и тепло
и лето и зима
и день и ночь
не прекратятся" (Б.8:22)
3
После Мабуля природные условия жизни человека изменились и жизненная
сила его плоти ослабла. Для сохранения работоспособности и крепости здоровья
он уже не мог оставаться вегетарианцем. И Бог, благословив Ноаха и сыновей
его на то, чтобы они "плодились, размножались и наполняли Землю" (Б.9:1),
отдает им в руки и животных, и птиц, и рыб.
"Все движущееся, что живет, будет вам в пищу как зеленая трава. Я отдаю
вам все. Но (ах) плоть (басар), когда в душе кровь ее (бе нафшо домо) -- не
ешьте (ло тохэлу)" (Б.9:3,4).
Таким образом тело, а значит и кровь, которая как бы представляет все
тело, пребывает в душе, а не душа в крови. Животное живо, когда кровь в его
душе. В дни Ноаха в пищу людям запрещена не кровь, а "член от живого" --
плоть еще живущего животного, душа живая в теле. Пока есть кровь в животной
душе, до тех пор есть влияние души на плоть. Душу же животного человек не
должен присваивать себе, делать ее собою, употреблять в пищу.
Обновленное человечество начинается с того, что ему даются законы. Один
закон запрещает есть "член от живого". Другой же запрещает убивать человека.
"Но" -- звучит подряд два "но" (ах) -- "и кровь вашу по душам вашим
востребую Я (эдрош) из руки всякого зверя (хайя) потребую ее (эдрешену), и
из руки человека, из руки брата его востребую душу (нефеш) человека"
(Б.9:5).
По смыслу слова "эдрош" Бог требует Себе то, что Ему принадлежит --
души человеческие. Поэтому слова о "крови вашей по душам вашим" многие
комментаторы склонны понимать в смысле запрета на самоубийство. Господь Бог
устанавливает ответственность человека за сохранность человеческой жизни, в
том числе, и своей собственной.
Звери даны человеку в пищу, а не человек -- зверю. И потому Бог
востребует Себе душу убитого животным человека. Но это место можно понять и
иначе. Слово "хайя" в метафизическом значении обозначает высший пласт души
человека (на ступень более высокой, чем нешама). Так что, если эту фразу
сочленить с предыдущей, то выходит, что в случае самоубийства Бог востребует
Себе только этот высший пласт человеческой души.
Нижний же пласт души человеческой -- его нефеш -- Бог востребует Себе
"из руки человека" и "из руки брата его". В первом случае речь, по-видимому,
идет о наемном убийце, во втором -- либо о непредумышленном убийстве, либо
об убийстве из сострадания или по просьбе убиенного. Во всяком случае, в
этом стихе Бог реагирует на убийство человека Сам. По тексту следующего,
шестого стиха на убийство человека должен реагировать человек. Обратите
внимание на зеркальное построение первой и второй части фразы, на поэзию
сочленения ее тезы и антитезы:
"Проливающий кровь человека (шофер дам hа адам) -- человеком кровь его
прольется (ба адам дамо йишафэх)..."
Речь тут идет о суде над убийцей, о правомерности суда человеческого
вообще и о том, когда следует судить человека человеком. По жизневоззрению
Торы суд и казнь -- и не возмездие, и не наказание, и не устрашение. Суд и
наказание необходимы для искупления совершенного (капара) человеком.
Впрочем, эту же фразу можно синтаксически понять иначе:
"Проливающий кровь человека в человеке (бе адам) -- кровь его
прольется". В таком понимании стиха Тора запрещает аборт.
"...ибо (ки) в образе Бога (ба целем Элоким) сделан человек (аса эт hа
адам)" (Б.9:б).
Слова эти следует относить не только к убитому, но и к убийце и к тому,
кто судит убийцу. Люди имеют право быть судьями (элоким), но тот, кто судит
других, должен помнить, что он, судья, "в образе Бога". Так в человечестве
устанавливается закон судебной справедливости. Всякий человек имеет право на
жизнь, когда признает это право за ближним.
"А вы плодитесь и множтесь (пру у-рву), наполняйте Землю и
совершенствуйтесь (у-рву ба)" (Б.9:7).
Это не благословление, как в первом стихе девятой главы, а заповедь,
веление, которого нельзя ослушаться. Дана она сразу же после слов об образе
Бога в человеке. Человек обязан рожать детей и взращивать их потому, что
этим он наполняет Землю Его Образом. Тут не задача воспроизводства себе
подобных, а задача умножения, и не количественно только, но и качественно --
задача "пру у-рву". Именно совершенствование ("у-рву ба") человека более
всего соответствует его статусу существа, замысленного по образу Бога.
4
В дни жизни Ноаха Бог устанавливает человечеству Закон, заключает с ним
Завет и дает знак Завета.
Завет, то есть нерушимое обетование Бога, заключается с Ноахом, его
сыновьями и "с семенем их после них" (Б.9:9). Кроме того, ради Ноаха и его
сыновей, то есть ради человечества, Завет заключается "со всякой живой
душою": с птицами, беhема, со всяким зверьем, "со всем живым на Земле"
(Б.9:10). Завет -- то, что поднимают (hакимоти), чтобы он не падал.
"И подниму Мой Завет с вами. И не погибнет никакая плоть никогда от вод
Мабуля на Земле и не будет больше Мабуля, чтобы губить землю" (Б.9:11).
Этот Завет заключается "на поколения (дорот) вечно" (Б.9:10). Неполное
написание слова "дорот" в этом месте Торы указывает на то, что даже ущербное
поколение людей защищено этим Заветом.
И Богу, и людям, и Миру важно то, что существуют знаки духовных
явлений. И Завет Бога с Ноахом имеет свой знак. Мабуль завершился, Земля
высохла. Но ей нужен дождь. Ноах видит тучи над собою и в страхе
воспринимает это редкое для него зрелище (вспомним, что до Мабуля дождя на
Земле не было 40 лет) как знамение нового Мабуля. И чтобы знал Ноах, что это
не Потоп, Бог дает ему связанный с обычным дождем знак -- радугу на небе.
Радуга -- в форме лука, и ее название, "кешет", означает "лук". Лук
радуги обращен от Земли и в нем нет тетивы, которая выпускает стрелы, часто
символизирующие в Библии гнев Божий. Радуга -- символ мира между Богом и
Землею. Но не только.
Бог говорит Ноаху, что, когда Он будет собирать воды в небе для нового
Мабуля, "и будет видна радуга в этом облаке" (Б.9:14), то Он вспомнит Свой
Завет с Ноахом
"и вода, которая в этом облаке, не станет водою для Мабуля, чтоб
уничтожить всякую плоть" (Б.9:15).
Так что радуга не только символ мира, она знак и для Бога, а не только
для человека. Даже если люди нарушат этот Завет или позабудут о нем, то и
тогда Бог будет помнить о нем и соблюдать его.
"И станет эта радуга в облаке и Я покажу ее (рэйтиhа) чтобы помнить
(лизкор) Завет Мира (брит Олам) между Богом и всякой душою живою во всякой
плоти, которая на Земле" (Б.9:16).
Радуга -- "завет Мира". В каком смысле? Радуга на небе это расщепленный
свет, разлагаемый водяными капельками на цвета, каждый из которых обладает
своей силой проходимости света. Так же и проводимость духовного Света в
душах Мира, и особенно в душах людей, разная. Сама плотскость ("hашмиют")
разлагает Свет. После Мабуля мы живем в ситуации, когда Свет разложен плотью
на потоки. И потому есть разные уровни духовной светоносности "души живой во
всякой плоти". Разрыв же между людьми в этом отношении огромен. И все же
после Мабуля плоть перестала быть препятствием для прохождения Света. Он
есть в каждой живой душе и во всем живущем он проходит сквозь плоть в душу.
И он -- один и тот же. Свет жизни приходит в этот Мир (Олам) расщепленным,
но Свет этот -- един. Радуга -- зримый образчик расщепленности, единства и
проходимости Света жизни. Потому она и служит знаком завета Мира.
III. ХАМ, КНААН И НИМРОД
1
Из Ковчега вышли три сына Ноаха -- три разных сына. Основа человечества
-- в трех направлениях, в трех лицах его основоположников. Разнообразие
человечества, в том числе и расовое, не беда его, а его надежда. Кстати, по
преданию Хам вышел черным из Ковчега: лицо его почернело из-за нарушения
запрета на супружеские связи в Ковчеге.
"И были сыновья Ноаха, выходящие из Ковчега: Шем (Сим), Хам, Иефет
(Иафет). Хам он есть отец Кнаана (Ханаана)" (Б.9:18).
Формально говоря, текст позволяет считать, что Хам уже в Ковчеге стал
отцом. Но тогда придется признать, что Кнаан не младший, а старший сын Хама,
его первенец, а это не соответствует другим местам Торы. Тут надо вспомнить,
что Тора дана в Синайской пустыне евреям, знающим, куда они идут и чью землю
будут заселять. Для осмысления своего бытия им нужно понять, почему земля
обетованная извергает Кнаана и отдается им.
"И стал Ноах мужем Земли (иш hа адама)..." -- стал господином, хозяином
Земли, то есть тем, кем был для Земли Адам -- "и насадил виноградник
(карэм)" (Б.9:20) -- взрастил самое благородное из деревьев, напиток от
плодов которого может быть использован для сакральных целей.
По случаю первого урожая Ноах собрал семью, устроил праздник "и выпил
от вина (мин hа йаин)" -- не напился, как Лот, а захмелел и удалился в "ее
шатер"[2], в шатер жены, где, он знал, никто не посмеет войти к
нему. "В шатре" (бе тох) Ноах "раскрылся", оказался в каком-то уязвимом
состоянии (вайитгаль), но не обязательно голым.
"И увидел (вайар) Хам, отец Кнаана", то, что названо "эт эрват" своего
отца -- Ноаха.
______________
[2]Интересная деталь: тут написано "оhола", "ее шатер", но
читается "оhоло", "его шатер". В Торе немало таких мест. Во всех таких
случаях главным всегда является то, как читается; то же, как пишется, дает
смысловую полнозвучность читаемому. Передвигался и ставил шатер -- он, но
все же шатер -- прежде всего ее, а затем уже его. Шатер (дом) -- жены, а не
мужа, хозяйки, а не хозяина.
Слово "эрва" переводят обычно "срам" или "нагота". И это,
действительно, нечто, что не следует показывать и не следует видеть;
но это совсем не обязательно половой орган. Например, "эрват арец" --
слабое место земли, которое высматривали разведчики. Слово "эрва" включает
комплекс понятий, обозначающих недолжное отношение к тому, к кому или чему
должно быть совсем иное отношение.
Хам увидел Ноаха в слабости и раскрытости, видел своего отца как
"эрва", как нельзя видеть никому, а тем более сыну "и рассказал (йагэд) двум
своим братьям снаружи" (Б.9:22). Братья Хама, Шем и Иефет, не входили в
шатер матери, где был Ноах. Но Хам не просто "сказал" (йомэр) им об отце, он
"рассказал" (йагэд), живописал им виденное в красочных подробностях.
Поступок Хама имел роковые последствия не только для участников этого
эпизода, но и для всего человечества и его Истории. Но в чем преступление
Хама?
Левая сторона скрижалей Завета, полученных Исраэлем от Бога на Синае,
отдана заповедям между Богом и человеком. Она открывается заповедью
отношения к Богу и завершается заповедью отношения к отцу и матери.
Праведное отношение к родителям вытекает из обязанности не столько перед
ними или людьми, сколько перед Господом.
Отношение к родителям по пятой заповеди Декалога (Втор.5:16;
Исх.20:12), передано словом "кавод", которое на русский переводится как
"почитание" отца и матери. "Кавод" -- это то особенное отношение младшего
поколения к старшему поколению, которое обеспечивает непрерывность духовного
развития от отца к сыну. Из поколения в поколение должен течь единый
духовный поток, нахаль. Только при этом условии может быть обеспечено
духовное здоровье всех и каждого.
Отцы передают сынам некоторую духовную задачу, которую сыновья
принимают, хранят и передают своим детям. Чтобы такое происходило, надо, по
крайней мере, чтобы поколение сынов не стремилось отвергать устои отцов. В
истории народов мы часто наблюдаем иное: новое поколение расталкивает
предыдущее и стремится захватить себе. Так оно происходит у стадных
животных, но не должно быть в человеческом мире. Однако История, когда
более, когда менее, всегда мечется от поколения к поколению или, лучше
сказать, всегда при случае готова метаться. И в этом-то повинен Хам,
который, по замыслу Ноаха, должен был обеспечить цельность всей внутренней
жизни человека и ее преемственность.
Область исполнения духовных задач -- сфера Шема, а не Хама. Но в
результате действий одного из основоположников человечества по отношению к
отцу, Ноаху, каждое новое поколение в народе или обществе психологически
стало недостаточно совместимо с поколением "отцов" и в той или иной мере
нацелено на отвергание их. Общество не в силах преодолеть это деструктивное
явление и рано или поздно взрывается им. Единый духовный поток, если он и
течет из поколения в поколение, то вопреки этому явлению и с особым трудом.
Шем, узнав от Хама в каком виде лежит отец, взял (вайиках -- в
единственном числе) плащ и положил его на свои плечи и плечи брата Иефета. И
вот так, единым плечом, пошли они спиной, пятясь, и покрыли "эрват" отца.
"И лица их назад, и эрват отца своего они не видели" (Б.9:23).
"И очнулся Ноах от вина и узнал, что сделал (аса) ему младший сын его"
(Б.9:24).
Сразу же возникает два вопроса. Во-первых, кто "младший сын его" (бно
hа катан), о котором говорит Ноах? Хам в Торе везде назван вторым сыном
Ноаха. Зато Кнаан, по-видимому, был младшим сыном Хама. Но что же Кнаан
"сделал ему", деду? Хам "видел" и "рассказывал" и если что и "сделал", то
себе, братьям, нам, но не Ноаху. Заметим, что в следующем стихе Ноах именно
о Кнаане говорит, как о проклятом[3]. Одни комментаторы полагают,
что Кнаан оскопил деда (чтобы он более не мог рожать сыновей), другие -- что
он, глумясь над отцом послепотопного человечества, изнасиловал его. И то и
другое мнение находят основания в Торе. Но так или иначе в этом как-то
участвовал и Хам.
_________________
[3]Хам ранее был благословлен Господом (в числе сыновей
Ноаха) и не мог быть проклят.
Хам как основоположник входил в тройственную структуру обновленного
человечества. Во исправление допотопного человечества Хам должен был бы
установить чистое и цельное отношение человека к самому себе, восстановить
нарушенный Путь внутренней жизни человека. Именно этого и не произошло. И
каждый из нас по себе знает это.
Слова "хам" и "хамам" (разгорячение, бурление) -- близки по значению.
Область Хама в нас -- это область теплоты сердца, способного к
эмоциональному самовозбуждению и перевозбуждению. Все дело в том, в какую
сторону идет необходимая для жизнеустойчивости способность возбуждения себя.
Способность эту Хам использовал для саморазгорячения своей (и нашей)
плотской чувственности. Бурлением души нашей в плоти мы обязаны праотцу
Хаму, у которого есть младший сын Кнаан, само имя которого означает
"подчинение", покорность. Сын Хама Кнаан не просто наделен хамовой
чувственностью плоти, а покорен ей--и тем основательно портит человеческую
жизнь.
Свободны лишь те, кто умеют владеть своей чувственной природой. С этой
точки зрения Кнаан оказался рабом, рабской натурой. Разгорячение
чувственности и связанной с ней эмоциональности раздирает человека изнутри и
препятствует его духовным сношениям с другими людьми. Раб чувственности не
способен жить духовной жизнью. Узнав, "что сделал ему младший сын его", Ноах
понял, что целая ветвь развития внутреннего мира человечества оказалась не
такой, как он предполагал.
"И сказал: "Проклят Кнаан! Он будет раб рабов своих братьев""(Б.9:25).
Восклицание Ноаха -- не проклятие им внука, а констатация факта. Кнаан
оказался проклятым после того, что совершил. Кнаанское начало в человеке
вырвано из гармонической системы Мира-Шалом и стало одним из самых грозных
начал зла в человечестве. Кнаанство не просто антидуховное явление, это
начало глумления над духовным в человеке, начало поругания его души и тела.
Добавленное к злу юности кнаанское зло страшно и, практически, уже необоримо
в человеке. Тут драма человеческой жизни.
Оказалось, что допотопная скверна, грязь и мразь души и тела
перенеслась через Хама и возобладала в его сыне, Кнаане. Кнаан воплощает
допотопное человеческое растление. Что делать с ним? И Ноах решает, что
прежде всего он должен стать "раб рабов своих братьев", других сыновей Хама:
Куша (Эфиопия), Мицраима (Египет) и Пута. Кнаан подавляется внутри своего
клана. Таков выход из создавшегося положения в человечестве, таково и
предначертание Ноаха относительно одиннадцати кнаанских народов, которое
было впоследствии реализовано в Истории.
2
Речь Ноаха выражает и его пожелание и его пророческое видение. Ноах
очертил и предрешил ход дальнейшей Истории человечества, в котором каждому
из его сыновей отведено свое место. Свое место -- Хаму, свое -- Иефету и
свое -- Шему, который взял плащ и положил его на свое и брата плечи.
И сказал Ноах:
"Благословен Господь (барух `Гашем), Бог Шема"
Вопиющее, невозможное и вызывающее высказывание: человек благословляет
Господа! Именно здесь, впервые в Торе, появляется главенствующее еврейское
понятие -- "барух", благословен.
Молитва у евреев -- не просьба, а "браха". В одном месте Талмуда
("Брахот" гл. I, л.27) сказано, что Бог, условно говоря, тоже молится.
Молитва Его: "Да будет Воля Моя перед Лицом Моим, чтобы овладела Милость Моя
Моим гневом. И перелилась Милость Моя через Меры Мои". Такова Воля Бога Сама
в Себе. Но исполнение этой Воли поставлено в зависимость от жизнедействия
человека. Говоря "барух", человек тем самым ставит себя в те рамки, в
которых исполняется его Воля.
Возможность говорить "барух" появилась для человека тогда, когда
"браха", благословение, стало зависеть от людей, от исполнения на Земле той
Воли Бога, о которой мы говорим. "Браха" -- всегда обязательство. И "барух"
есть прежде всего действие. Выполнение Его Воли человеком является
благословением Всевышнего. Делая то, что Он хочет, чтобы человек делал, ты
тем самым произносишь, как Ноах: "Благословен Господь"; и "переливаешь"
Милость через Закон.
По замыслу тройственной структуры Шем устанавливает верные отношения
человека к Богу. Ноах благословляет Господа, Который "Бог Шема". Это значит
не то, что Он есть Бог только Шема, это значит, что Присутствие Бога на
Земле (Шехина) может сосредотачиваться и на отдельно взятом человеке. То,
что есть "Бог Шема" дает возможность сказать и "Бог Авраhама, Ицхака и
Яакова". Бог присутствует на Земле как "Бог Шема".
"...пусть Кнаан будет рабом им" (Б. 9:26).
У проклятого Кнаана нет собственного будущего в Мире-Шалом. Кнаан
только портит его. Но Кнаан так опасен и силен в человечестве, что, считает
Ноах, он должен стать "рабом им", Шему и Иефету. Каждую свою фразу Ноах
заключает предостережением о Кнаане, о грозном зле кнаанства и во избежание
беды призывает нас не давать свободу кнаанству, держать носителей этого зла
в рабстве. Кнаан исключен из-под действия тех заповедей гуманности, которые
дал Ноаху и его сыновьям Бог.
Иефет должен был восстановить верные отношения между людьми. Для чего
людям нужна внутренняя (а от нее и внешняя) культура, которую добывает и
несет Иефет. Путь Иефета -- путь человеческой раскрытости: открытости другим
своего сердца, раскрытия человечности как таковой или, скажем, особенного
рода раскрытие души к красивому в межчеловеческих отношениях. Ноах ставит
Иефета посредствующим звеном и потому считает, что Иефет должен обитать в
шатрах Шема. Когда Иефет отрывается от Шема (значит и от Бога Шема, от
религиозного сознания вообще) и развивается самостоятельно, то это вовсе не
то, чего хотел от своего младшего сына Ноах.
"И даст простор Бог Иефету, -- продолжает Ноах, -- и будет обитать
(вейишхон) в шатрах Шема. И пусть же будет Кнаан рабом им" (Б.9:27).
Раб чувственности Кнаан должен стать рабом Шема и Иефета. Только так
возможно обуздать зло кнаанства.
"Вейишхон", обитать, перекликается с "Шехина", Обитание Бога. В шатрах
Шема, ждет Ноах, будут вместе обитать и Бог, и Иефет. "Шехина" -- второе
глобальное еврейское понятие, которое Ноах вводит в этой речи. Само слово
"шехина" означает не столько "обитание", сколько "соседство". "Шахан" --
жить в соседстве. "Шхиним" -- соседи. Человек и Шехина соседствуют, обитают
рядом, но не смешиваются. Присутствие Бога не означает Его влитость -- в
душу ли, в сердце ли, в разум. Шехина не спускается в "человеческое
пространство". И тем не менее "главное в Шехине -- в нижних". Так снимается
индуистская проблематика достижения "сердцевины Божественного" и тому
подобное. Углубляясь во что-то в себе или в Его Мире, человек не доходит до
Всевышнего, не беседует с Богом, не прорывается сам к Нему. Хотя Бог,
бывает, обращается к человеку.
Как же в реальной Истории исполнилось то, что предрекал Ноах?
Кнаан порабощается своими братьями: Кушем, Мицраимом, Путом. Затем
Землю Кнаана получает Исраэль. После этого на историческую сцену активно
вступает Иефет: Мидия и Персия, Греция и, наконец, Рим. Бог "дает простор
Иефету", который, распространяясь по свету, в прямом смысле вселяется в
шатры Шема, захватывает его земли, живет в его домах, перенимает его
взгляды, его религиозное сознание, его веру. Иефет давно уже на авансцене
всемирной Истории и давно взял на свое особое вооружение то, что нашел в
шатрах Шема и даже использует это против него. Ноах вряд ли ждал такого.
"И жил Ноах после Мабуля 350 лет. И всех дней Ноаха было 950 лет. И
умер" (Б.9:29).
3
Рассказ о порождениях сыновей Ноаха Тора начинает с сыновей Иефета и
сыновей его сыновей. Все они суть родоначальники первичных народных
общностей, с которых
"разделились острова Народов по их землям, каждый по своему наречию
(лашон), по своим семьям в своих народах" (Б.10:5).
Бог, как видите, "дает простор" Иефету на Земле. У каждого народа своя
земля. Земля (эрец) -- колыбель (арица) народа. Земля народа отпечатывает
народ. Уединяясь в своей земле, народы уединяются и по способу изъяснения,
по своему "лашон", по способу выражения (в отличие от "сафа", языка). Кроме
того, в своих народах люди уединяются по семьям.
Из повествования о порождениях другого сына Ноаха, Хама, особенно
выделяется имя Нимрода (Неврода) -- сына Куша (старшего сына Хама)и
племянника Кнаана.
"...он начал быть (hу hехэль лиhйот) могучим (гибор) на Земле. Он был
могучим в ловле (гибор-цайд) перед Господом. И по тому будет сказано: "как
Нимрод силач в ловле перед Господом" (Б. 10:8).
"Гвура", мощь, необходима человеку для самопреодоления. Нимрод же стал
"гибор" (мощным) на Земле, то есть использует всю свою мощь не по назначению
-- для действия вовне, на других. Обратите внимание на слова hу hехэль, "он
начал" быть. Слово "хэль" употреблено в рассказе о том, как при Эноше
"начато" осквернение и профанирование Имени Всевышнего (Б.4:26). "Хэль" --
не просто "начало", решит, а такое начало, которое выводит из сакрального в
профанное, где человек и нацеливается стать гибор, стать могучим лишь для
того, чтобы быть им, -- таков один из основных мотивов существования
человека в профанном мире.
Нимрод не просто "гибор", он -- "гибор-цайд". Родственное словам "сод",
(тайна) и "зуд", (злоумышление сердца) слово "цайд" указывает на некоторое
искусственное заманивание. Это такая "ловля", которая злоумышлена человеком
и хранится в тайне его сердца до тех пор, пока не придет пора внезапно
раскрыть себя. Вспомним, например, слово "мецуда", "крепость" (первоначально
крепость разбойников), откуда внезапно совершается набег. Качество "цайд"
необходимо, конечно, человеку при ловле животных. Но Нимрод использовал его
и в других целях.
Имена в Торе, повторим еще раз, не условная этикетка, но дверь,
впускающая внутрь. Наименование же именем -- акт познания и акт пророчества.
"Нимрод" (корень "марад") означает "восстать", "подняться против" -- против
Бога. Нимрод был гибор-цайд, могучий ловец "перед Господом". Так же, как
люди предпотопного поколения, Нимрод действовал открыто перед Ним и как бы
для Него. Нимрод -- первый, кто стал использовать религиозное лицемерие для
заманивания и овладевания человеческими душами.
Конечно, религиозное лицемерие неизбежно приводит к необходимости
религиозного принуждения. Тора указывает на то, что имя Нимрода вошло в
поговорку о тех людях, кто знает заветы Господа, но в целях своей власти,
светской или духовной, извращает их.
В отличие от всех других "порождений Ноаха" в этой главе, Нимрод не
есть родоначальник какого-то народа, а есть владыка многих народов Земли. Он
начал царствовать в Бавеле (Вавилоне), затем распространил свою власть на
все Междуречье и пошел на Ашур (Ассирию), где построил многие города, в том
числе Ниневию. (Б. 10:10,11).
Нимрод создал первую в Истории Империю. Но власть его это не столько
"власть силы", грубого принуждения и страха государственного насилия,
сколько "власть ловли", в которой главное -- тайная политика душевного
закабаления и злоумышления для управления массами религиозно (или
идеологически) совращенных людей.
Зло от Нимрода легко совмещается со злом от Кнаана и каиновым злом
гневливости и человекоубийства. Зло от Нимрода способно цементировать в
единое целое все названные выше виды зла, в том числе и "зло от юности" и
зло от Хама. Адам запустил процесс внедрения начала злого в человеческую
жизнь. Нимрод завершил одну из стадий этого процесса, сцементировал все виды
зла, которые вошли до него, и смог начать Вавилонское дело.
4
Рассказав о порождениях Иефета и Хама, Тора в следующей главе
возвращается к тому времени, когда еще не было разделения человечества на
народы.
"И была вся Земля язык один (сафа ахад) и общее имущество (у дварим
ахадим)" (Б.11:1).
В большой семье Ноаха и имущество было общее и, конечно, разговаривали
все на одном и том же языке. Но нам тут рассказывается не о лингвистической
ситуации тех времен. "Сафа ахад" -- это язык взаимопонимания, такая степень
раскрытости душ людей друг другу, такой душевный контакт, при котором
человек свободно и легко воспринимает мысли и побуждения другого человека.
Вот то исходное состояние, с которого должен был бы пойти процесс расселения
народов по всей Земле.
"И было: отправились с Востока (ми-кедем)..."
Слово "кедем" употребляется в языке Торы в значении "восток" и в
значении "прежнее", и в значении "начало". Люди двигались с Востока на Запад
-- по пути вестеризации, окультуривания -- и уходили от "прежнего" общего
порядка в единой семье, оставляли прежние устои жизни, чтобы начать путь
цивилизации. В Торе нам не раскрыто, зачем это было нужно им.
"...и нашли (вайимцеу -- нашли то, что искали, а не наткнулись
случайно) долину в стране Шинар и там осели" (Б.11:2).
Мидраш рассказывает, что именно тут, в стране Шинар, Мабуль отряхивал
мертвых... Люди зачем-то осели на земле мертвых.
"И сказал каждый ближнему своему (рэа -- не сосед, а тот, за кого
чувствуешь ответственность, с кем есть душевное единение) давайте калить
кирпичи и будем жечь на обжиг (нисрефа лисфера -- жечь, чтобы жечь) и стал
им кирпич (hелвена) камнем (леавен)[4] и цемент (лаhем) стал им
глиной (ле-хомер)" (Б.11:3).
______________________
[4]Изменена лишь одна буква в слове, и hелвена, кирпич,
превратился в ле-авен, камень; а лаhем, цемент, становится ле-хомер, глиной.
Казалось бы, ничего дурного: люди своими руками строят что-то. Но,
заметьте, в выбранной людьми земле мертвых нет естественных строительных
материалов; и они искусственно создают их.
"И сказали они: "Давайте построим нам город и Сооружение (Мигдаль --
возвеличивание, башня, сооружение) и глава его на небе. Сделаем нам имя --
чтобы не расселяться по лицу всей Земли""(Б.11:4).
Но ведь Бог велел: "Наполняйте Землю"? А люди собираются в одном (и
очень странном) месте и решают сообща строить город и в нем возводят некое
Сооружение, вершина которого должна достигать неба. Но строят, возводят и
желают "сделать нам имя" с единственной целью: не исполнять повеление Божье,
не расселяться по лицу всей Земли. Вавилонские строители отчетливо
сознавали, что делали, и специально нарушали повеление Бога. Этим
вавилонское грехопадение людей на Земле резко отличается от греха Адама в
Эдене.
"Мигдаль", Башня, с главой на небе -- сооружение принципиально
неосуществимое. Это вечное строительство чего-то, что должно бы сделать
строителей великими. Скорее всего, Мигдаль нужен для совокупного
бесконечного делания. Тут есть пафос -- пафос коллективного труда,
осуществляющего человеческое "мы". Именно состояние "мы" дает вавилонским
строителям самоощущение величия. Оно же делает "нам имя".
Человеческая общность (цибур) не мертва тогда, когда имеет цель выше
себя и вне себя. Когда она собрана только для того, чтобы сохранить себя, то
это раньше или позже приведет к катастрофе. Ибо здесь средства то же, что
цель, а цель то же, что средства. И это то же самое, что жечь для того,
чтобы жечь (нисрефа лисфера) или воздвигать для воздвигания. Такая ситуация
-- лучшая почва для Великого Ловца, для гибор-цайд Нимрода, главы и
вдохновителя Вавилонского Дела. Для него непереносима мысль, что кто-то
может находиться вне строительства, вне "мы", и, следовательно, не под его
духовной или мирской властью. По сути дела, Нимрод в Вавилоне осуществлял --
и через "мы" мог осуществить! -- единение всего злого в людях.
"И спустился Господь посмотреть город и Мигдаль, которые строили сыны
человеческие" (Б.11:5).
Господь (`Гашем, а не Элоким) спускается, то есть проявляется в
человеке. Образ Его заявляет о себе в людях и противостоит тому, что вершат
"сыны человеческие".
И до сих пор люди способны сообщаться душами и вроде бы, когда хотят,
понимают друг друга. Но в нас уже нет того, что можно было бы назвать "сафа
ахад", при котором каждый думал и чувствовал как все, был в сердце своем
"мы" и только "мы". "Мы" поглотило "я".
Спустившись и увидя это, Господь сказал:
"Вот народ единый и язык один (сафа ахад) у всех и это они затеяли
делать и это никуда не уйдет от них" (Б.11:6).
Такое сообщество, такого рода единство, такое "мы" не отстанет от того
дела, которое оно затеяло. Вот первый смысл стиха. Но есть, видимо, в словах
Бога и другой смысл: человеческое сообщество и единение не должно зиждиться
на вавилонском строительстве. То всечеловеческое единение, которое люди
пытаются сохранить, не уйдет от них. Но осуществляться оно будет иначе.
Тут-то Господь и говорит кому-то:
"Давайте спустимся (hава нерэда)..."
Есть места в Торе, где Единый как будто обращается к кому-то,
неназванному, как будто подразумевает какое-то "мы": "Я сказал Господь:
сделаем человека, в образе Нашем, как подобие Наше" (Быт. 1:26). "И сказал
Бог Господь: вот человек стал как один из нас..." (Быт.3:22). Такие места
всегда давали повод для утверждений, что Тора глухо признает многобожие,
выдает свои политеистические корни и т.п. И Моше (Моисей), говорит мидраш,
дойдя до такого места, это предвидел -- и засомневался. "Пиши! -- сказал ему
Хозяин Мира. -- Кто хочет ошибиться -- ошибется..."
Талмуд замечает, что в таких местах опровержение находится тут же,
рядом (Сангедрин, 38б). Но именно в этих местах, всегда ключевых для судьбы
и назначения человека на Земле, учителя Торы видят особый смысл "мы". Царь
Мира обращается к Своему небесному окружению, к свите ангелов, приведенных
Им в бытие на Второй День Творения и окружающих Его Престол. Кто же эти
ангелы, имеющие прямое отношение к работнику Божьему на поприще его труда?
Разделяя единый людской род на много народов, давая ему
множественность путей на лице Земли, Он говорит: "давайте спустимся..."
Сразу за этим резким изменением пути человека идет перечисление 70 имен. За
каждым из них определенная духовная сущность. Это наименование 70 народных
душ, составляющих все человечество. Семьдесят служителей Бога, Его
"посланников", назначенных Им каждый над своим уделом 70 личностных
сущностей, концентрированных духовных воль, 70 духовных ликов спустились из
высшего мира, чтобы образовать все многообразие национальных путей. Они,
которым было сказано "сделаем человека" -- единого человека, -- составили и
множественность Общих душ человечества. Эта "высшая семья"
спустилась, дав семью национальных душ.
Для каждой Общей души -- своя индивидуальная и личностная воля, свой
духовный лик, свое служение и назначение, свой "Сар", "покровитель" свыше.
Не будем вдаваться в мистику трансформации этих ликов в Истории. Для нас
важно, что число 70 является в Торе символом совокупности наций, семьи
народов Земли, идущих от сыновей Ноаха.
В рассказе о Вавилонском строительстве раскрывается как Им
закладывается глубинная мистика возникновения и развития народных душ. По
велению Бога "высшая семья", высшее "мы", семьдесят ликов Сарим
(множественное число от слова Сар) спустились к "мы" вавилонских строителей
-- и что же?
"... и увял тот же час их (людей) язык (венавла шам сфатам)..."
Произошло не "смешение языков", как обычно переводят, а "увядание
языков", то есть вавилонского "мы". Слово "навла" однокоренное со словом
"мабуль" и так же, как оно, указывает на процесс перехода от жизни к смерти.
Но теперь это -- душевный мабуль. который приводит к увяданию того
языка взаимопонимания, того сафа ахад, который осуществляет единение
вавилонского "мы".
"...чтобы не слышал каждый язык ближнего своего" (Б.11:7).
Слышание другого подразумевает понимание его, но в глубинном смысле.
Лингвистические различия -- легко преодолимая проблема для взаимопонимания
людей. Однако речь в стихе Торы идет о душевном отделении и разобщении
людей. При этом каждый отдельный народ получает свой духовный корень из
"высшего семейства" -- своего Сара. Сплоченность "мы", как сказал Господь,
может теперь осуществляться иначе -- на основании общей духовной задачи и
общего направления внутреннего развития, задаваемого каждому народу его
Саром[5].
____________
[5]О Саре см. ниже: раздел третий часть первая.
"И рассеял Господь им оттуда по лицу Земли и перестали строить город"
(Б.11:8).
Произошло как раз то, чего так страшились строители Вавилонской Башни.
Но, в противовес лицемерию власти Нимрода, народы обрели духовных
управителей, нашли каждый путеводную звезду своей национальной душе.
Конечно, в их сознании при этом произошло и разделение на "своих" и "чужих"
(а отсюда и многие беды Истории), но вместе с тем разделенные на народы люди
обрели представление о "своих" в духовном значении слова. Что само по себе
обеспечивает и духовную власть и жесткие нравственно-религиозные критерии
жизни общества, и еще нечто, о чем сказано в следующем стихе.
"И потому стал называться (этот город) Бавель, ибо там подмешал
(балаль) Господь язык всей Земли" (Б. 11:9).
Вот еще один замечательный пример тому, какие имена даются в Торе.
Бавель -- "ворота Бога". Строители Башни считали, что их город -- ворота
Бога, а на самом деле это то место, где увяло их "мы" и где Господь совершил
что-то, что в стихе обозначаемо созвучным Бавелю словом "балаль".
"Балаль" -- не путаница, не смешение и не перемешивание. Когда к муке
добавляется масло, то получается нечто, что уже не есть ни мука, ни масло.
Действие, обозначаемое как "балаль", есть такое подмешивание одного начала к
другому, которое изменяет сущность и того и другого. В "язык всей Земли"
свыше вносится еще одно основание, которого в нем, самом по себе, нет. Это
подмешанное Господом духовное основание, основание святости проникает в язык
и сообщает ему высшее качество, позволяющее человеку освящать себя
словом и молиться (hитпалель). При разрушении вавилонского языка
взаимопонимания, разделенное на народы человечество вместе с Сарим приобрело
и это новое, духовное качество языка.
5[6]
С Нимродом связано в Торе возникновение нового фактора истории --
фактора власти. С ним связано появление в Истории тоталитарного государства.
Это первое сознательное восстание против свободы человека, вложенной в него
как залог осуществления Воли Бога в Мире. Нимрод -- насадивший рабство в
мире. Тотальное рабство -- это одновременно подавление силой и подавление
ложью. Нимрод соединил насилие с обманом. Объединил зло.
______________
[6]Глава эта перепечатывается из книги Б.Бермана "Шма". Она
подытоживает прежде сказанное и дает возможность читателю вступить в
непосредственное общение с автором.
Слово "гибор" (властелин, могучий), которым Тора называет его
(однокоренное со словом "гвура"), указывает на мощь овладевания. На прямой
вопрос: "Кто гибор?" -- еврейская мудрость отвечает: "подавляющий злое в
себе" (Авот.4:1). Нимрод же "начал быть властелином на Земле" (Б.
10:8) -- направив силу подавления и овладевания вовне.
Тора определяет сущность его мощи как -- "ловлю", уловление,
коварство. Нимрод первый "ловец человеков". Более того: Писание добавляет,
что он был "могучий ловлей" перед Богом! Все это он делал -- якобы во
имя Бога; его властвование, узнаем мы, имело религиозный характер.
Источник свободы он использовал для окончательного порабощения человека, что
невозможно без извращения высших ценностей лицемерием. Для окончательной
власти нужно освящение власти. Нимрод дал ей религиозное освящение. Нимрод
-- "знающий Хозяина и намеренно восстающий на него" (РаШИ). Его имя говорит
о восстании, коллективном восстании на Создателя. Порабощение "во имя
Всевышнего" и есть намеренное восстание на Бога и намеренное осквернение
Его.
Результат пути Нимрода -- самообожествление. Само положение Нимрода в
родословной народов указывает на факт самообожествления; и при нем
идолопоклонство превратилось из культа в политику и насильственно
насаждаемую идеологию.
Именно по инициативе, по плану и под властью Нимрода люди, облюбовавшие
для своего Царства Шинар, попытались использовать силу человеческого
единства, чтоб увековечить Человека. Как и всегда бывает с тех пор, это
означало полное порабощение и пренебрежение отдельным человеком. Ибо первая
цель такого "МЫ" -- быть и остаться "мы". Не дать индивидууму оторваться от
Коллектива -- "чтобы мы не рассеялись по лицу всей Земли" (Б.11:5).
Вот главный страх Вавилонского собора. Для этого и потребовалась работа,
существующая лишь для поддержания собственного существования: Город и
Сооружение, чья вершина в небе.
Как и год Потопа, так и год Вавилонского рассеяния, передает
мистическая традиция, должен стать годом величайшего откровения людям. Тут
поколение, наделенное огромным потенциалом. Их замысел прежде всего
величествен. Это подразумевает слово, означающее их постройку: "мигдаль". И
они достигли бы истинного величия, если бы стремление к небу было -- "во имя
Неба" - "ле-шем шамаим").
Но они сказали друг другу: "построим нам", и "сделаем нам имя"
-- назвав своей целью создание и увековечение самодовлеющего МЫ. Тора
описывает их работу, как постройку: "постройку величия". Преступность не в
самом стремлении к строению и величию, но в том, как и для чего оно
строится. "И сказали друг другу: Давайте калить кирпичи и жечь на обжиг".
Здесь работа и ее назначение идентичны: смысл производства в самом
производстве, сделавшимся главным содержанием жизни. Все идет на то, чтобы
жечь и обжигать. И стало у них прокаленное (кирпич) -- камнем, и скрепляющее
(цемент или асфальт) стало у них глиной (сырьем для обжига).
Кирпичи, казалось бы, должны стать ничем иным, как кирпичами и играть
роль кирпичей; но кирпичи становятся камнем, благородный связующий
материал идет на обжиг -- все произведение рук, все трудом добытое и само в
себе ценное -- для них материал, годный быть только сырьем. Там где
обжиг превыше всего, теряют ценность человеческий труд и сама жизнь, люди
превращаются в кирпичики Города и Башни.
И Обитающий в высях дал им построить -- потому что нет греха в
самом по себе единении и величии человеческом; и спустился, чтобы
увидеть, каково назначение этого людского Собора, который должен стоять
вечно. Что означает это смотрение, этот спуск и проверка Бога? Рав. Ш.Р.
Гирш дает пронзительно простое объяснение. Бог спустился -- в сердце
человека. Туда, где свойственно обитать Богу и звучать Его голосу.
Бог свободы спустился и заговорил в сердце человека, ставшего
кирпичиком, и это само по себе есть и проверка Богом замысла человека, и
ответ Бога на Здание человечества. Собор оказался не "во имя Неба" --
человеческая личность возмутилась и заявила свою абсолютную ценность. Такое
единение, претендующее на небо и на имя себе, не может не рухнуть,
столкнувшись с требованием свободы человека. Собственно, это столкновение
власти Нимрода и царства Бога.
С этого момента путем Бога стал не Общий Путь единения, а разделение,
отдельный путь, множество отдельных путей. Преступление "поколения
разделения" Кабала называет "подсечением саженцев". Не хранение и
возделывание, а "подсечение" Его саженцев на Земле. Потому, спустившись,
Насадивший дал Своим саженцам силу собственного питания и силу собственного
роста. Если прежде духовное питание шло человечеству в целом, и
потому выражение духа человека -- его "уста", его "речь", его "слово" --
были едины, то отныне это духовное питание идет по отдельным духовным
каналам, каждый индивидуум (народ или человек) живет, осознает и дает
наименования познанному сам.
Бог спустился к индивидууму -- и общий язык, лишенный питания,
тут же "увял". Люди и народы, рассеянные по своим путям, не слышат
друг друга. Это -- резкое, коренное изменение самого пути Бога
человеком на Земле. "Хранение и возделывание" (Б.2:15) уже не совместно, а
по отдельности.
Традиция говорит, что Авраhаму было 48 лет, когда он узнал Творящего
его, и прямо связывает это с прекращением вавилонского Собора. Авраhам
сделал содержанием своей жизни -- "звать во имя Бога", что есть прямая
противоположность деланию имени себе. Авраhам пошел против эпохи,
против власти и против большинства. "Как могли бы мы выжить и как мы сможем
выжить, -- говорит рав Гирш, -- если бы не было у нас наследством от нашего
отца Авраhама силы духа быть в меньшинстве!"
Крушение человеческого единства привело к установлению пути Бога в
раздельности. Задача, прежде лежавшая на человечестве, после подсечения
саженцев переходит к народу. Авраhам выходит из Ура не просто убегая от
тоталитарного режима и не просто миссионерствуя, но он уходит для того,
чтобы сделаться народом. Не по собственному пожеланию, но --
"Я сделаю тебя народом великим, и Я благословлю тебя, и Я сделаю
великим твое имя; и стань -- благословением".
* Раздел третий. НА ПУТИ К СЕБЕ *
I.УХОД
Авраhам -- потомок Шема в десятом поколении. Столетний Шем родил
Арпахшада, прожил еще 500 лет и застал Яакова (Иакова). При сыне Арпахшада
Шелохе (ср. с именем Метушелах) возникла ситуация, когда людям приходилось
уединяться. Эта ситуация углубилась еще больше при его сыне Эвере (от этого
имени -- иврим, евреи и иврит). Имя "Эвер", объясняет Талмуд, означает, что
весь мир по одну сторону, а он, один, по другую.
Эвер родил Пелега, в поколении которого, согласно значению его имени,
произошло разделение народов. Имя сына Пелега -- Реу -- указывает, что в
следующем после вавилонской катастрофы поколении в душах разделенных на
народы людей пробудилось стремление к сближению, дружеству. И после этого (а
может быть и в результате этого) в поколении сына Реу Сруга начался активный
процесс разветвления народов -- этногенез.
Сруг родил Нахора -- Ноаха меньшего масштаба. Ноах был цадик
(праведник), тамим (совершенный, непорочный) и ходил с Богом. Окончание "ор"
в имени "Нахор" указывает на то, что носитель его пытался основать на этих
качествах Ноаха профессиональную деятельность. И вот этот-то Нахор родил
отца Авраhама, Тереха.
Каждое новое поколение от Арпахшада до Нахора рожалось примерно через
30 лет. И только Терех родил после целой жизни, в 70 лет. И родил не
"сыновей и дочерей", как выше говорилось про всех, а трех сыновей: "родил
Аврама, Нахора, и `Гарана" (Б.11:26).
Имя Тереха (от "руах", дух) свидетельствует, что он, продолжая линию
отца Нахора, занимается "духовностью", изучает "духовные науки" и даже
составляет некий план реальных свершений, в котором главные действующие лица
суть его сыновья. У каждого сына Тереха своя "духовная" задача. Три сына --
три последовательно связанные задачи, цепью ведущие к достижению какой-то
высшей цели.
Имя "Аврам" указывает на "маховое крыло" (эвер). Им Терех собирается
начать процесс восхождения, взмыть высоко (рам) ввысь. Второй сын призван
возрождать деда Нахора и основательно развивать начатое старшим братом --
так же, как дед мог продолжать дело Ноаха. Третий сын, `Гаран, завершает
задуманное -- производит зачатие (hара) и рожает нечто. По замыслу Тереха
Аврам -- Нахор -- промежуточные звенья. Рожает только `Гаран.
"...и `Гаран рождает Лота" (Б.11:27), имя которого указывает на его
задачу; "покрывать". Как покрывалом Лот должен защитить и закрыть то, что
достигнуто сыновьями Тереха. В известном смысле Лот призван завершить то
действо, которое создает Терех своим потомством. Но Господь нарушает
задуманное человеком, Терехом, и приводит в действие Свой Замысел. Случилась
катастрофа. "При лице Тереха" (Б.11:28) у него на глазах умирает сын `Гаран
-- ключевое звено в плане Тереха.
"И взяли Аврам и Нахор себе жен: имя жены Аврама -- Сарай, имя жены
Нахора -- Милка, дочь `Гарана, отца Милки и Ийски" (Б.11:29).
Братья берут в жены своих племянниц, дочерей умершего брата `Гарана,
словно стремясь тем самым хоть как-то принять на себя ту задачу, которая
была возложена на него Терехом. Сарай -- "управительница"; Милка --
"царица"; Ийска (другое имя Сарай) -- "помазанная" (на царство) и видящая
пророческим духом; Ийска -- провидица.
Сарай -- внучка и невестка ("кала") Тереха. Кала -- та, которую сын
вводит в дом и которая дает венец дому отца, она довершает семью и дом отца
мужа и строит новый дом.
"И была Сарай бесплодна, она -- без детей" (Б.11:30).
Задача `Гарана не может исполниться через Сарай, ибо у нее иная задача,
не та, которую задумал осуществить Терех.
Терех был вельможей у Нимрода, который с некоторых пор преследовал его.
В конце концов Тереху пришлось уйти из Ур Касдим, где он жил. Он взял с
собой старшего сына, его жену, Лота, пошел в землю Кнаан, но дошел только до
Харана и осел там всей семьей.
"И были дни Тереха 205 лет, и умер Терех в Харане" (Б.11:32).
Терех дожил до рождения сына Авраhама Ицхака (Исаака). Он спокойно жил
в Харане пока с Авраhамом происходило то, что рассказано в следующем разделе
Торы. Но Тора сообщает об этом именно здесь -- до того, как Авраhаму сказано
уйти из дома Тереха.
Зачем, впрочем, вообще нужна такая подробная и точная хронология? Надо
помнить, что, излагая Тору, Моше (Моисей) рассказывал евреям о том, что было
всего за 8 веков, еще на исторической памяти слушавших его людей. Для них
это не сказания седой старины, а живая история. Ноах еще жил во времена
Авраhама, Авраhам -- еще жил во времена Яакова, Яаков видел Кеhата (сына
Леви, своего внука), Кеhат видел Моше. Слушателям Моше эту цепь фактов легко
восстановить. Давая точную хронологию рождений и смертей, Тора тем самым
приводит свидетелей того, что происходило в те времена.
"И сказал Господь Авраму: иди к себе (лех леха), из твоей страны.
(мэ-арцеха), из родного твоего (уми-маладтеха), из дома твоего (уми-бейтеха)
-- в страну, что Я покажу тебе (эль hа арец ашер аръэха)" (12:1).
Надо уметь понимать этот язык. Если речь шла бы только о выходе из
страны, то совсем не нужно говорить "леха". Авраhаму сказано, что ему
следует "идти к себе", идти затем, чтобы найти самого себя. Твоя страна
(арец), где ты родился и вырос, -- не "ты". Выйди из нее. Все то, что
родственно тебе, и даже дом отца твоего -- не "ты". Выйди и "иди к себе", к
своему подлинному Я.
Слова "ашер аръэха" в конце приведенного стиха мы перевели так, как
обычно переводят это место. И переводят неправильно. Если было бы написано
"ашер леха", то тогда следовало перевести: "покажу тебе". Но написано "ашер
аръэха", то есть: "покажу тебя". Пока Авраhам живет в доме отца, среди
родни, в этой стране, он не узнает свое подлинное Я. Только уйдя отсюда, в
другой стране Господь покажет Своему избраннику его высшее Я. Авраhаму
предстоит оторваться "от своего", от соков, питающих его, уйти из страны
звездочетов и пойти куда-то, где он найдет себя. Поразительное начало -- и
народа, и мировой Истории, и человечества!
"И сделаю тебя (веээсха) народам великим, и благословлю тебя
(вааварехэха), и сделаю великим (ваагадла) твое имя. И будь благословением
(веhейе браха)" (Б.12:2).
Про Авраhама мало сказать, что он "родоначальник", что от него путем
естественного размножения через многие поколения сам собою образуется
великий народ. Семя его, конечно, положено в исток народа, но сам этот народ
от Авраhама "сделает" Господь, Своей рукою. Авраhам для того и должен
оторваться от прежних корней, чтобы стать корнем народа, который делает
Господь. Для этого он должен получить благословление свыше, которое теперь
будет питать его вместо соков его родины. Авраhам лишается защиты дома отца,
но не становится беззащитным. Теперь защита его -- его имя, которое Господь
сделает великим.
Авраhам лишается своей страны, своего племени и своего дома, но
получает благословение, имя и величие. И сам должен стать благословением
людям. Вот тот таинственный момент в человечестве, тот момент "делания"
Богом человека, когда благословение (браха) начинает зависеть от человека. В
связи с этим и в развитии этого следующий стих говорит о соотношении
Авраhама и окружающих его людей.
"И Я благословлю (вааварха) благословляющих тебя (мэвархеха), а
хулящего тебя (умэкалеха) -- прокляну (аор). И благословятся в тебе (или:
будут черпать из тебя) все роды Земли" (Б.12:3).
Обратите внимание на порядок слов: "благословлю благословляющих", но
"клянущего прокляну". Только хулить можно собственной силой. Чтобы смочь
благословлять другого, надо прежде самому получить благословение. И
пожелающие благословить Авраhама получат -- за одно свое намерение --
благословение свыше. Звук "а" в конце слова "аварха" указывает на продленное
будущее время; тут не просто утверждение, но и пожелание: Господь желает
благословлять всех, кто готов благословлять Авраhама. И потому о
"благословляющих тебя" говорится во множественном числе, а о "проклинающем"
-- в единственном.
"Ор", проклятие, -- отрыв от духовного источника жизни. "Мэкале" --
тот, кто хулит, клянет словом. Господь лишает духовного источника жизни
всякого, кто, хотя бы на словах, готов уничтожить Авраhама. Такая защита
необходима ему, чтобы все племена земные в будущем могли иметь возможность
черпать благословение из него, "благословляться" им.
"И пошел Аврам, как сказал ему (каашэр дибер элав) Господь..." -- пошел
потому, что получил приказ (дибер), а не потому, что узнал про великий
народ, который произойдет от него.
"И Авраму 75 лет, когда он ушел из Харана" (Б. 12:4).
Позади у Авраhама и тюрьма, и изгнание, и смерть брата `Гарана, и
бегство с отцом, и многие другие события его напряженной 75-летней жизни. Но
Тора не рассказывает нам об этом потому, что все это лишь предыстория его
жизни. Жизнь его сейчас начинается заново и обращена только и только в
будущее. Авраhама ждут 10 труднейших испытаний. Первое из них -- уход из
Харана, разрыв с прошлым по приказу Господа.
Тора -- не художественная литература и не эпос. В ней нет эпической
интонации, которую многие ложно слышат в ней и в ее переводах. В Торе
чрезвычайно мало подробностей. Важнейшие оттенки смысла часто выражаются в
ней порядком слов, перечислением или опусканием (прибавлением) какого-либо
из компонентов перечисления. И если Авраhаму сказано "лех леха", иди к себе
и иди себе (сам? один?), а он, уходя из Харана, "взял" с собой кого-то, то
тут, несомненно, нам сообщено нечто важное.
"И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, своего племянника, и все их
имущество, которое они приобрели, и души, которые они сделали в Харане (ве
эт hа нефеш, ашер асу бе-харан)..."
Авраhам получил приказ Господа, но сам должен понять какому следует его
выполнять. Исполнение Воли Бога -- не слепое, тупое, бездумное действие и не
начетничество, а возложение на себя целостной жизненной задачи. Сказано, что
великий народ произойдет от тебя -- и Авраhам берет с собой жену. Жить
придется на чужбине -- и он берет с собой имущество. Лот желает идти вместе
и разделить с ним тяготы -- и Авраhам берет с собой Лота. А те близкие и
домашние люди, души которых Авраhам и жена его "сделали" в Харане? Как
оставить их?
"...вышли пойти в Землю Кнаан и пришли в страну Кнаан" (Б.12:5).
Но ведь Авраhаму прямо не сказано, куда он должен идти. Он идет наугад
и, придя в какое-то место, ждет знака, указывающего правильно ли он пришел и
куда идти дальше.
"И прошел Аврам по стране до места Шхема, до дубравы Морэ (Элон Морэ),
-- а кнаане тогда в той стране" (Б.12:6).
То, что делает Авраhам -- это знаки, точки во времени и пространстве,
по которым в будущем пойдет История. Шхем, до которого дошел Авраhам, это
место, где украли и изнасиловали Дину, где воевали Леви и Шимон, это место,
возле которого заблудился Йосеф (Иосиф), где продали его в рабство и где
случилось еще многое другое. На протяжении всей Истории Шхем -- самое
опасное место в Исраэле, место, которое и до сих пор родит убийц. На месте
этом выстроен город Наблус, в котором нынешнее израильское правительство
запрещает евреям селиться. И Авраhам, стремясь защитить своих сыновей,
первую остановку делает именно в Шхеме, навеки оставляя здесь свое
присутствие.
Элон Морэ только раз еще упоминается в Торе вместе с упоминанием о двух
горах: Гризим и Эйвал (Втор. 11:30). "Морэ" значит "учитель", буквально:
"указывающий". Дубрава Морэ -- место наставления. В чем? От дубравы Морэ
яснее всего видны эти две горы, обозначающие вход евреев в землю Исраэля.
Перед входом в землю Исраэля народ получает Тору. На цветущей горе Гризим
звучит благословение священнослужителей (коганим), а на голой горе Эйвал
звучит проклятие совращенным и тем, кто не слушает заповеди Бога.
Шхем -- место разделения двух поприщ пути выходцев из Харана.
Благословение и проклятие Бога, о котором говорится Авраhаму в третьем
стихе, действенны для них только до Шхема. Дальнейшее же их развитие может
пойти как в сторону благословения горы Гризим, так и в сторону проклятия
горы Эйвал. Это зависит от каждого человека. Как и говорит Моше: "Я даю
жизнь и смерть. Вы -- выбирайте".
Тора вручена Исраэлю не на благоустроенном природой месте, а в пустыне,
в пустом месте. После Исраэль идет в ту землю, где рождаются убийцы и живут
кнаане, дошедшие до последних ступеней нравственного падения. Земля эта
может производить и злодеев и праведников. Это надо знать. И этому знанию
учит и на это указывает Элон Морэ -- место первой остановки Авраhама.
При распределении земель между сынами Ноаха земля, на которую сейчас
пришел Авраhам, отошла к его праотцу Шему, который и до тех пор жил на ней.
Придя сюда, Авраhам узнает, что земля эта отвоевывается у Шема Кнааном и
активно обживается последним.
"И явился (вайэра -- в смысле "дал увидеть Себя") Господь Авраму и
сказал: "Семени твоему отдам эту землю!" И построил там жертвенник Господу,
показывающемуся ему" (Б. 12:7).
В первом стихе Господь обещал Авраhаму: "покажу тебя". И теперь Он
показывает ему Себя. Авраhам увидел, что подлинное его Я есть то в нем, что
обращено к Господу, есть то высшее Я, которое видело и слышало Его. И этим
подлинным духовным Я Авраhам узнает, что он пришел, куда следовало, и что
земля эта отдается не его приверженцам или ученикам, а его "семени".
Откровение Авраhама у дубравы Морэ не есть его видение, и не плод его
духовных трудов, и вообще исходит не из него, а к нему. Авраhаму показано
свыше и он, осознав ему явленное, построил на месте этом жертвенник "Господу
показывающемуся".
II. В ЕГИПТЕ
Узнавший свое подлинное духовное Я Авраhам перемещается (йаэтек) из
Шхема на гору недалеко от Бейт-Эля -- дома Господа, будущего Иерусалима.
Слово "йаэтек" означает движение, преодолевающее какое-то сопротивление.
Авраhам уходит подальше от цивилизованных мест, в горы и одиночество, и,
видимо, силком тащит за собой свой дом, люди которого плохо понимают его
новый Путь жизни и его намерение.
На горе Авраhам раскинул "свой шатер" таким образом, чтобы Бейт-Эль был
от него с запада (с моря), а "Ай" (курган древнего разрушенного городища) --
с востока. Здесь он строит второй жертвенник.
"...и там построил жертвенник Господу, и стал звать именем Господа" (Б.
12:8).
В некотором смысле первый жертвенник, построенный Авраhамом, был
поставлен в связи с ним самим -- на месте откровения ему, в котором он
увидел Господа и познал свое подлинное Я. Второй же жертвенник поставлен
Авраhамом тогда, когда он стал звать именем Господа -- когда он понял свою
миссию и начал обращаться к людям.
"И отправился Аврам, идя переходами (hалох ве насоа) на юг" (Б.12:9), в
пустыню, в Негев. Вся земля южнее Иерусалима называется "арева", "пустыня",
вернее, -- "степь". Оказывается, чтобы построить дом Авраhама нужно уходить
туда, где не живут люди, в уединение. Внутри людской массы нельзя построить
такой дом. Авраhам движется отдельными переходами, останавливается,
проповедует и идет дальше, все дальше, в Негев, в "палящее" пустынное место.
"И был голод в земле той"
Вот как! Ведь Сам Господь говорил ему: "иди". И он -- идет, приходит в
назначенное место: а там -- голод! Если первое испытание Авраhама -- уход из
Харана и путь к себе, то второе -- странный небывалый голод там, куда он
пришел по велению Господа. Надо выдержать это испытание. Голод-не голод, а
раз Он велел прийти сюда, то, казалось бы, веря Ему, надо быть тут, куда
следовал по Его приказу. Однако Авраhам так и не думает и не делает.
"...и спустился Аврам в Египет, чтобы там пожить (лагур), ибо тяжел был
голод в земле" (Б.12:10).
"Не полагаться на чудо" -- вот один из главенствующих нравственных
принципов жизни. Даже тогда, когда есть веские основания рассчитывать на
чудо, нельзя человеку полагаться на него. И Авраhам ведет себя, исходя из
естественной ситуации жизни, в которую он поставлен. Если голод, то следует
идти из Негева в житницу, в Египет, чтобы "пожить" там. Употребленное здесь
слово "лагур" означает временное проживание для человека, лишенного опоры
под ногами. За тем же -- "пожить" -- спускались потом в Египет и евреи.
Сейчас Авраhам прокладывает им дорогу.
"И было. Когда он приблизился к Египту сказал он Сарай, своей жене:
"Вот, прошу тебя: узнал я, что ты женщина красивая видом, и будет, когда
увидят тебя египтяне и скажут: "это его жена" и убьют меня. А тебя оставят
жить. Скажи, прошу тебя, что ты моя сестра, чтобы хорошо было мне из-за
тебя, и оживет моя душа благодаря тебе" (Б.12:13).
В Торе важнее всего истина. Задача не в том, чтобы всеми средствами
обелить отцов, доказать, что все, что они делали, -- все хорошо. Мы, быть
может, лучше научимся жить, зная, что именно они делали дурно. К тому же у
нас нет представлений, по которым человек, стоящий на высшей ступени
одухотворенности, -- как Моше, как Давид, как Яаков, Ицхак, Авраhам -- это
человек безупречный. Все они -- люди и у них были ошибки. Нам важно знать их
жизнь, и ошибки на их Пути учат нас. Поэтому вполне законна точка зрения (ее
придерживается, например, Рамбан), что Авраhам согрешил тут.
Египет (Мицраим) всегда был символом страны, погрязшей в разврате. В
какой-то момент, приближаясь к Египту, Авраhам увидел жену свою глазами
египтян и ясно понял, что ему и ей угрожает. Сарай для египтян -- "вид
красивый" и по их нравам они убьют мужа, а жену не столько "оставят",
сколько "заставят" (йэхайу) жить. Так что ей уготована жизнь пострашнее
смерти.
Что значит: "Чтобы мне хорошо стало из-за тебя"? Что я останусь жить,
когда тебя сделают наложницей? Нет, конечно. Знатного и богатого брата
красивой женщины следует всячески ублажать ("делать хорошо"), дабы уговорить
его отдать сестру и не в наложницы, а замуж. Такого рода ситуацией управляют
не они, а он. Конечно, это двусмысленное положение, в котором тяжело и ему,
и ей. Но тут нет ни низости, ни трусости, как видят при поверхностном
прочтении. Такая договоренность между супругами существовала, по-видимому,
каждый раз, когда они входили в чужую страну. Это диктовалось условиями
тогдашнего существования. Также поступал и сын Авраhама. Однако на этот раз
Авраhам рассчитал не все... Случилось непредвиденное.
"И увидели ее вельможи фараона, и стали расхваливать ее фараону. И
взята была женщина в дом фараона" (Б.12:15).
Тут уже не поспоришь. Фараон велел дать Авраhаму "овец, коров, ослов,
рабов, рабынь, ослиц, верблюдов" (Б.12:16).
"И поразил Господь фараона большими поражениями, а также его дом, по
слову (аль двар) Сарай -- жены Авраhама" (Б.12:17).
"Слово Сарай", как и сказано в тексте, о том, что она -- жена Авраhама,
а не сестра его. Фараон не поверил ей и, рассказывает мидраш, был поражен
особенным лишаем, делающим интимные отношения невозможными. Тогда понял
фараон, что Сарай говорила ему правду.
"И позвал фараон Аврама и сказал: "что ты наделал мне? Что же мне-то не
сказал, что она жена твоя?" (Б.12:18).
"Зачем говорил ты: "она -- сестра моя", я взял ее себе в жены..." -- в
жены, а не в наложницы! За обман, ведущий к таким последствиям, обманщику
положена суровая кара. Но тут произошло одно из тех скрытых чудес, которыми
полна человеческая жизнь.
"...Теперь, вот жена твоя, бери и иди" (Б.12:19).
"И отрядил фараон для него людей, и проводили они с женой его и со
всем, что у него" (Б. 12:20).
И более того, фараон отдал Авраhаму свою дочь (от наложницы) Ктуру
(`Гагар, Агарь), которая затем родила Авраhаму Ишмаэля (Измаила). Все, что
получил Авраhам от фараона, все это он отдал потом сыновьям Ктуры, братьям
Ишмаэля.
III.АВРАhАМ И ЛОТ
Авраhам вместе с женой и Лотом поднимается обратно из Египта в Негев. И
затем из Негева "своими переходами" (ле-масаав), то есть той же дорогой,
идет "до Бейт-Эля, до места, где был его шатер вначале, между Бейт-Элем и
Айем, к жертвеннику, который он сделал прежде, и там звал Аврам именем
Господа" (Б.13:4).
Авраhам вышел из Египта с большим имуществом, со своим скотом ("микне"
-- то, что знает своего хозяина и идет за ним), нагруженный золотом и
серебром. И Лот был "с ним" ("имо"), как одно с ним целое, как единый
народ ("ам"). А пришел Лот в Бейт-Эль "с Аврамом" (эт Аврам), вместе
с его окружением, со своими отдельными шатрами и скотом. Авраhам и Лот
заметно расходятся. Они не могут ужиться из-за имущества.
"И не несла их земля вместе, потому что имущество их было велико, и
помогли они жить вместе" (Б.13:6).
Пастухи Авраhама и Лота спорили между собой. Первые говорили вторым,
чтобы те, проходя по чужим полям, надевали намордники на свой скот, дабы не
совершать им "хамас". Пастухи же Лота отвечали, что земля эта обещана
Авраhаму, и Лот его наследник, вся земля по сути лотова, так что Авраhам,
запрещая кормить скот где придется, делает себя праведником за их, пастухов
Лота, счет. Спор ("рив") тут идет о праведности и неправедности.
"...а кнаане и призеи тогда жили в стране" (Б. 13:7).
Ссориться на виду кнаанов и призеев значит сводить на нет значение
нравственной проповеди Авраhама и низводить его дом на уровень кнаанов и
призеев.
"И сказал Авраhам Лоту: "Пожалуйста, пусть не будет размолвки (мэрива)
между мною и между тобою, между моими пастухами и твоими пастухами, потому
что люди -- братья" (Б.13:8).
На нас возложено быть братьями, у нас нет права быть не братьями и
потому нам надо решить, как жить дальше.
Авраhам пробудил в Мире "меру добра". Гостеприимство -- одно из многих
его свойств. Дом его всегда открыт был и сам он приглашал к себе людей,
чтобы сделать им добро. И казалось, сейчас он должен бы предложить Лоту
пресечь ссоры и продолжать жить вместе. Но Авраhам предлагает Лоту другое:
"Вся земля перед тобою, отделись, прошу тебя, от меня" -- и далее
сказаны не сразу же понятные слова, которые условно можно перевести так:
"если лево, я оправею, если право, я олевею" (Б.13:9).
Смысл этих слов не в том, что они должны разойтись: ты налево, я --
направо или наоборот. Авраhам предлагает Лоту братские отношения особого
рода. Я и ты, говорит Авраhам, как две руки. Если ты -- левая, то я рядом, я
-- правая; если ты правая, то я буду левой. Это образ самого тесного и
равноправного партнерства, которое только может быть между людьми, живущими
раздельно. Осуществление его теперь зависит от Лота.
Разговаривали они в горах возле Иерусалима, откуда видна почти вся
долина Иордана. И взглянул Лот вниз и увидел, что вся долина вплоть до Цоара
(Сигора) напоена "как сад Господень, словно земля Египта" (Б.13:10).
"И выбрал (вайивхар) себе Лот всю долину Ярдена (Иордана) и отправился
Лот от прежнего (ми-кедэм) и разделились муж и брат его" (Б.13:11).
"Вайивхар" -- акт свободного выбора, Лот делает резкий поворот в жизни
-- "от прежнего" -- и тем отделяет свой путь жизни от пути жизни Авраhама.
Авраhам уединенно селится в земле Кнаан, Лот же среди туземцев, в городах
долины Иордана и, отмечает Тора, "раскидывал свой шатер до самого Сдома
(Содома)"(Б.13:12). Выбранный Лотом путь жизни все ближе и ближе ведет его к
Содому, который поразит Господь.
"А люди Сдома раим ве-хатаим перед Господом безмерно" (Б.13:13).
Слишком слабо перевести "хатаим" как "грешник". "Хет" (грех) -- та
ошибка, которая выводит душу из области Света, отдаляет ее от Бога. "Хоте"
-- ошибка, в которой есть уже доля злого умысла, есть и вина, но это все же
ошибка. "Хоте" -- ошибающийся. Но он может стать "хата" -- тем, у кого
жизненная ошибка становится привычным и постоянным занятием. Стать же "раим
ве-хатаим" ("ра" -- зло) значит только и делать, что зло, специально
совершать множество зла. Люди же Содома творили зло в предельной степени
(меод). И более того, творили безмерное зло "перед Господом", то есть
(вспомните Нимрода) знали, что требует от людей Бог и творили нагло, прямо
перед Его лицом.
Жители Содома проходят все три ступени зла. Обозначим их.
Они -- "раим", то есть разрушают тот порядок добра, который заповедан
Господом человеку в качестве основной задачи его жизнедеятельности. Такова
первая ступень зла.
Они "хатаим", то есть люди, души которых привыкли грешить постоянно и
непрерывно, которые душою живут во зле, как в родной стихии жизни. Такова
вторая ступень зла.
Третья же ступень зла в том, что зло возвещается, творится прямо "перед
Господом" и делается "меод", предельно. На третьей ступени зло окончательно
и бесповоротно завладевает душами.
Лот ушел, и Господь обращается к Авраhаму. Но не так, как обычно:
"ва-йиомер `Гашем эль Аврам", "и сказал Господь Авраму", а иначе: "ва-`Гашем
омар эль Аврам". Всем, кто слышит Тору, ясно заключенное в этом стихе резкое
противопоставление: "А Господь сказал Авраму...". Пока Лот был с ним,
Господь не мог сказать ему то, что теперь говорит.
"А Господь сказал Авраму после того, как отделился Лот от него:
"Подыми, прошу, глаза твои и увидь с места, на котором ты находишься, на
север, на юг, на восток и на запад, потому, что всю землю, которую ты
видишь, тебе ее дам и семени твоему до века" (Б.13:14,15) -- тебе, а не
Лоту, твоему семени, а не семени Лота.
Пока что это только обещание дать землю, когда кнаане будут изгнаны из
нее. Лот же хотел иметь эту землю немедля и поселился со своими людьми до
самого Содома. Это не только житейское, но и духовное разделение Лота и
Авраhама.
Следующий 16 стих часто воспринимается в качестве обещания Бога
произвести из семени Авраhама бессчетное множество потомков. Да разве сила
народа Авраhама в численности? И выражена-то мысль этого стиха как-то
странно.
"И поставлю твое семя как прах земли (ка-афар hа арец), что если сможет
муж определить (лимнот) прах земли и твое семя будет отмерено (йимане)"
(Б.13:16).
Слово "лимнот" не значит "сосчитать" (количество песчинок, скажем), а
значит: определить квоту, поставить предел, отмерить числом и в этом смысле
отсчитать.
"Афар" -- тот "прах", из которого человек выходит и в который
возвращается. То есть это то земное основание, на котором стоит здание
человеческого существования. И семя Авраhама будет поставлено Богом как афар
земли, -- в качестве земного основания человечества. Отмерить, ограничить
семя Авраhама столь же возможно, сколь возможно "мужу" (сильному человеку)
очертить пределы или квотировать то земное основание, на котором стоит
человечество. Возможно ли? В тоне фразы есть тревожная интонация, дающая
понять, что такая возможность, вообще говоря, может быть и существует...
"Встань, пройди по земле в длину ее и в ширину ее -- тебе ее дам"
(Б.13:17).
Один из способов легитимизации владения землею состоит в том, что
хозяин обходит ее вдоль и поперек. Но любопытно, что если в предыдущем стихе
говорилось, что земля эта в какие-то будущие времена отдается "твоему
семени", то здесь ясно сказано: "тебе ее дам". Однако сам Авраhам никогда
землею этой не владел, и, следовательно, слова эти нельзя понимать в смысле
дарования ее Авраhаму.
С уходом Лота исчезла опасность, что дом Авраhама попадет под
губительное влияние мощных дурных сил, идущих снаружи от "раим ве-хатаим".
Что само по себе должно изменить стратегию поведения Авраhама. Раньше он
стремился к уединению и уходил в горы. Теперь он должен нарушить одиночество
и пойти по земле. "Встань" (кум) и "пройдись" (hитhалех) -- это слова
приказа, приказа получить землю, которую Он дает ему. Но в каком смысле?
Выше, в стихе 14, Бог не приказывает, а просит Авраhама: "са-на эйнеха
у-реэ", "подними, прошу, глаза, твои и увидь" "Руах" -- дух. "У-реэ" --
увидь духовным взором. Оказывается, что с того места, где стоит Авраhам, он
может духовным взором обозреть всю Землю, по всем четырем ее направлениям.
Место это -- Иерушалаим, где будет стоять Храм и жертвенник. Именно из этого
места взят тот "афар", из которого в Эдене создан человек. Это место
схождения трех континентов. Тут ключевая точка движения всего исторического
человечества. Тут -- основание для человека как такового и место его
постоянного духовного обновления. Связь человека с землей в этом месте
такая, какой она должна бы быть. И если Бог говорит Авраhаму, что Он дает
ему эту землю, то это надо понимать в смысле установления должной
неразрывной сакральной связи его с ней.
Творение Мира и Природы завершилось. И началось творение Истории,
движение которой закручивается из того места, где стоит Авраhам и духовным
взором видит Землю. Отсюда, из этого места, не только взят для Адама, но и
постоянно берется для Человечества "афар" -- та глубинная "пыль", откуда
черпаются новые силы, производящие изменения и обновление (кафара)
Человечества. И если кто-то, какой-то "муж" сможет наложить предел на этот
"афар hа арец" и ограничить возможности духовного обновления Человечества,
тот-то и ограничит "семя твое". Тут и угроза и предупреждение и тревога. С
одной стороны, прочитанные стихи Торы указывают на связь земли, семени
Авраhама и основания духовного обновления Человечества. С другой стороны,
они же указывают на возможные противодействия, разрушающие эту связь.
Теперь мы вполне можем понять то, что Авраhаму было сказано:
иди к себе, в ту землю, где Я покажу тебя. Мы узнали, что
сначала Господь показал Авраhаму тот исток его души, который он с полным
правом может называть своим подлинным Я. Затем Господь показывает Авраhаму
землю. И Авраhам видит ее духовным взором и сознает ту неразрывную глубинную
связь, которая по велению Господа существует у него и у "семени его" с этой
землей.
"И раскинул шатер Аврам. И пришел к дубраве Мамре, что в Хевроне, и
поселился там, и построил жертвенник Господу" (Б.13:18)
IV. ВОЙНА
Авраhам приходит в землю, на которую указал ему Господь, и первое, что
его встречает -- страшный голод. А за ним -- страшная война. Авраhам видит,
что та задача, которая задана ему свыше, делается не там, где течет молоко и
мед, а в тяжких испытаниях.
Напомню еще раз правило, по которому то, что происходило с отцами, есть
знак для сыновей. Происходящее с Авраhамом устанавливает вехи. Раньше им
намечены вехи изгнания евреев в Египет.
Теперь же намечаются вехи для всех четырех изгнаний (галутов), которые
евреи пережили в своей истории.
"И было..." -- Начинает Тора рассказ о тяжелых событиях в жизни
Авраhама -- "В дни Амрафела, царя Шинара, Арьоха, царя Эласара, Кдорлаомера,
царя Эйлана, и Тидаля, царя народов" (Б.14:1).
Перечислены четыре царя четырех царств. Амрафел есть другое имя Нимрода
и перекликается с Навуходоносором. Если слово "нимрод" значит "восстанем",
то "амрафель" -- это тот, кто жестоко преследует всех, не признающих его
власти. Шинар же -- Бавель -- прообраз вавилонского изгнания.
Царство Эласара указывает на греческий галут, галут Яван, духовный
галут в своей стране.
Царство Эйлана потом стало называться Мадай (Мидия); это -- персидский
галут, во времена которого происходили события Пурима.
И, наконец, царь народов Тидаль -- изгнание среди многих народов.
Эти четыре царя "вели войну с Берой, царем Сдома, с Биршей, царем
Аморы, с Шинавом, царем Адмы и с Шемэвером, царем Цвоима, а также с царем
Белы", получившим имя Цоар (Б.14:2).
"Бет" -- два; "ра" -- зло; имя царя Содома говорит о двойном зле: и
перед Богом и перед людьми. "Реш" -- злодейство, своеволие; имя царя Аморы
(от "амар", сноп, это царство, где большие урожаи) свидетельствует о
закоренелости во зле. "Шинав" -- ненавидящий Отца Небесного и царствующий на
земле Адма, где, судя по названию, много полезных ископаемых. Название
страны Цвоим также указывает на богатство. Ее царь Шемэвер по объяснению
РаШИ тот, кто, подобно Нимроду, стремился восстать и вознестись, для чего
приделал себе "крыло" (эвер). Город "Бел" отличается своим постоянным
стремлением захватывать чужое.
Все эти страны расположены в небольшой долине; они богаты и управляются
тиранами, но, конечно, не в силах противостоять огромной силе империи
Нимрода, который, завоевав Ашур (Ассирию), взял имя Амрафель и теперь
соединился с тремя другими могущественными царями. И это огромное войско
четырех царей вторгается в землю, которая обещана семени Авраhама. Отметим,
что географическое положение этой земли таково, что по ней часто и со всех
сторон прокатываются воюющие армии.
На восточном берегу Иордана великая армия четырех царей разгромила
рефаимов (народ гигантов) и другие народы, жившие в будущих землях Амона,
Моава, Эдома и дошла до границ Египта, до Эль-Парана, где будет жить Ишмаэль
(Измаил). Великое войско очищает левый берег от аборигенов и переходит
Иордан, где разбивает всех потенциальных союзников царя Содома и других
четырех царей городов долины реки. После этого пять царей правобережных
земель развернули сражение с имперским войском четырех царей на равнине
Сидим, получившим свое название потому, что она вся была изрыта колодцами и
ямами, где добывался строительный материал. Несмотря на то, что такой рельеф
давал преимущество маленькому войску, оно все было разгромлено и рассеяно.
Победители забрали добычу и ушли, прихватив с собой и Лота, который не
участвовал в войне, но жил на богатых землях побежденных и вместе с ними
попал в плен.
Авраhам узнал о пленении племянника, вооружил кого смог -- всего 318
человек -- и с ними погнался за великим войском освобождать Лота. Казалось
бы, чистое безумие. Но произошло невероятное: три сотни людей Авраhама
разбили огромное войско великой империи и даже гнали своих врагов от Дана за
Дамаск, то есть многие десятки километров. Заметим, что в сражении Авраhам
проявил себя столь искусным полководцем, что вполне мог бы решить, что
победа в этой войне -- его личная заслуга.
"И вернул все имущество, и Лота, своего брата, и его имущество вернул,
и женщин и народ" (Б.14:16).
Далее в той же главе Торы рассказывается о двух встречах Авраhама с
царем Содома и царем Шалема, Малки-Цедеком.
Малки-Цедек -- не имя, а титул: "Царь-Праведник". Это был старший сын
Ноаха Шем, который жил и правил в Шалеме -- в месте, сущность которого
целостность и мир (шалом). Это то место, к названию которого Авраhам
приставил "иеру" ("видение", там, где ему Бог явился) и которое царь Давид
сделает двойным: два Иерусалима -- Иерушалаим.
Шем, праведный царь Шалема, был священнослужителем (коhеном) Бога
Всевышнего. Хотя Шем и праведник (цедек) и служит Всевышнему, он вполне
уживается с Содомом. Видимо, его праведность такого особого рода, что он
может жить рядом с тем кромешным злом, которое творится в Содоме.
После п