Ошо. Психология Эзотерического --------------------------------------------------------------- Каpма: пеpвое пpоникновение: [Сбоpник]. - Х.: Тоpсинг, 1996. - 637с; ISBN 5-86882-205-3 Сканирование, проверка, html верстка: Дмитрий Симерзин (simer@nm.ru) ---------------------------------------------------------------
Прежде чем в этом мире появился сад, виноградная лоза и виноград, наши души уже были пьяны от вина бессмертия.
Джалаледдин Руми
Ошо ПСИХОЛОГИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО Содержание
Глава 1.Внутренняя революция
Глава 2.Тайна медитации
Глава 3.Секс, любовь и молитва: три ступени Божественного
Глава 4.Кундалини-Йога: возвращение к корням
Глава 5.Эзотерические игры: препятствие к росту
Глава 6.Психология сновидений
Глава 7.Трансценденция семи тел
Глава 8.Становление и бытие
Глава 9.Ложность знаний
Глава 10.Окно в Божественное
Глава 11.Правильное задавание вопросов
Глава 12.Уравновешивание рационального и иррационального
Глава 1 Внутренняя революция Возможно ли, что на своем эволюционном пути в какой-то момент в будущем все человечество может достигнуть просветления? В какой точке эволюции находится человек сегодня? Естественный, автоматический процесс эволюции завершается на человеке. Человек -- конечный продукт бессознательной эволюции. С человека начинается осознанная эволюция. Во внимание следует принять многое. Во-первых, неосознанная эволюция -- явление механическое и естественное. Она происходит сама по себе. Из этого типа эволюции возникает сознание. Но как только сознание возникает, неосознанная эволюция останавливается, поскольку ее миссия выполнена. Неосознанная эволюция нужна только до момента возникновения сознания. У человека появляется сознание. Некоторым образом он превзошел природу. Теперь природа бессильна: уже появился конечный продукт естественной эволюции. Теперь человек сам волен эволюционировать дальше или нет. Во-вторых, неосознанная эволюция -- явление коллективное, но как только она становится осознанной, сразу превращается в явление индивидуальное. Никакой коллективной автоматической эволюции не происходит после возникновения человечества. С этого момента она становится процессом индивидуальным. Сознание порождает индивидуальность. До возникновения сознания не существует индивидуальности. Есть виды, но не индивидуальность. Пока эволюция все еще является неосознанной, это автоматический процесс; в нем нет ничего неопределенного. Все происходит согласно закону причины и следствия. Существование механистично и определенно. Однако с появлением человека и, следовательно, сознания в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор в руках каждого отдельного индивидуума. Вот почему беспокойство -- сугубо человеческое качество. Ниже человека нет беспокойства, потому что нет выбора. Все идет своим чередом. Нет выбора, следовательно, нет и того, кто выбирает. И отсутствие выбирающего исключает беспокойство. Кому беспокоиться? Кому напрягаться? За возможностью выбора тенью следует беспокойство. Все теперь нужно выбирать, все становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы. Если вы терпите неудачу, вы за это отвечаете, и если преуспеваете, тоже отвечаете за это. Каждый выбор в определенном смысле окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть, ни вернуться назад. Ваш выбор становится вашей судьбой. Отныне он с вами как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор -- это всегда игра, он делается вслепую, потому что ничего не ясно. Вот почему человек страдает от беспокойства до самых корней, и в первую очередь его терзают вопросы: быть или не быть? делать или не делать? делать то или другое? "Не выбирать" невозможно. Если вы не выбираете, то делаете выбор в пользу отказа от выбора: однако это тоже выбор. Вас все время вынуждают выбирать; вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор. Сознание -- достоинство, красота и величие человека, но также и бремя. Величие и бремя появляются одновременно с сознанием. Каждый шаг становится движением между двумя противоположностями. С человеком в мир приходят выбор и осознанная индивидуальность. Вы можете развиваться, но ваша эволюция будет индивидуальным усилием. Вы можете эволюционировать в Будду, а можете и не делать этого. Выбираете вы сами. Итак, есть два типа эволюции: коллективная и индивидуальная, осознанная. "Эволюция" предполагает неосознанное коллективное движение, поэтому, говоря о человеке, правильнее употребить слово "революция". Революция становится возможной с появлением человека. Я использую здесь слово "революция" для обозначения осознанного индивидуального усилия в сторону эволюции. Она поднимает индивидуальную ответственность на вершину. Только вы ответственны за собственную эволюцию. Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, за свободу выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за нее отвечает кто-то другой. Поэтому по-своему рабство очень удобно. Бремя ответственности отпадает. В этом смысле рабство является свободой: свободой от осознанного выбора. Как только вы получаете полную свободу, вам приходится делать свой собственный выбор. Вас никто ничего не заставляет делать, перед вами открыто множество возможностей. И здесь начинается борьба с умом. Поэтому все боятся свободы. Привлекательность таких идеологий, как фашизм и коммунизм, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. С индивидуума снимается бремя ответственности; ответственность начинает нести общество. Когда что-нибудь плохо, всегда можно показать пальцем на государство, на организацию. Человек становится частью коллективной структуры. Но отрицая индивидуальную свободу, фашизм и коммунизм отрицают также возможность человеческой эволюции. Это падение назад по сравнению с великими возможностями, которые предлагает революция, -- тотальная трансформация человеческого существа. Когда это случается, вы разрушаете возможность достижения высшего, отбрасываете себя назад, вновь становитесь подобны животному. Для меня дальнейшая эволюция возможна лишь при наличии индивидуальной ответственности. Эта ответственность есть великое блаженство. С ней приходит борьба, которая в конечном итоге ведет к невыбирающему сознанию. Старый тип бессознательной эволюции для нас кончился. В него можно попасть обратно, но в нем нельзя оставаться. Ваше существование восстанет. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и другого пути нет. Философы, подобные Ауробиндо, сродни эскапистам1. Они утверждают, что коллективная эволюция возможна. Снизойдет Божественная воля, и каждый сразу станет просветленным. Но, по моему мнению, это невозможно. И даже если это кажется возможным -- оно не стоит того. Если вы стали просветленным без вашего индивидуального усилия, такое просветление не нужно. Оно не даст вам экстаза, который венчает усилия. Просветление будет восприниматься как должное -- как ваши глаза, руки, дыхание. Это великое блаженство, но никто этого не ценит на самом деле. Однажды утром, как обещает Ауробиндо, вы проснетесь просветленным. Но вы этого не оцените. Вы получите многое, но поскольку это пришло к вам без усилий, без труда, все значение и смысл этого события окажутся утраченными. Необходимо осознанное усилие. Достижение не так важно, как само усилие. Усилие придает ему смысл, борьба придает ему значение. В моем понимании просветление, которое приходит коллективно, бессознательно, не только невозможно, но и бессмысленно. Вы должны бороться за просветление. Через борьбу вы создаете возможность увидеть и почувствовать происходящее блаженство. Бессознательная эволюция заканчивается на человеке, и начинается осознанная эволюция -- революция. Но осознанная эволюция не обязательно происходит с каждым. Она начинается лишь с вашим выбором того, чтобы она началась. Если вы не выберете эволюцию, как не выбирают ее большинство людей, вы окажетесь в очень напряженной ситуации. Таково современное человечество: некуда идти, нечего достигать. Сейчас ничего нельзя достигнуть без осознанного усилия. Невозможно возвратиться к неосознанному состоянию. Дверь захлопнулась; мосты сожжены. Осознанный выбор эволюционировать -- великое приключение, единственное достойное человека. Путь труден, но иначе и быть не может. Ошибки и неудачи неизбежны, потому что все неопределенно. Такая ситуация порождает напряжение ума. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Теряется ваша личность. И подобная ситуация может достичь такой точки, когда вы подойдете к самоубийству. Самоубийство -- явление чисто человеческое; оно появляется с выбором. Животные не совершают самоубийств, потому что выбрать смерть осознанно для них невозможно. Рождение бессознательно, смерть бессознательна. Но для человека невежественного, неразвитого есть лишь одна возможность -- возможность выбора смерти. Ваше рождение не зависит от вас. Что касается вашего рождения, вы находитесь в руках неосознанной эволюции. Ваше рождение по природе своей явление не человеческое, а животное, потому что оно не зависит от вас. Человек начинается только с выбором. Но вы можете выбрать свою смерть -- это явное действие. Так самоубийство становится определенно человеческим актом. И если вы нe делаете выбора в пользу осознанной эволюции, сильно возрастает вероятность выбора самоубийства. У вас может не хватить смелости активно лишить себя жизни, но вы пройдете через медленный, растянутый процесс самоубийства -- влача жалкое существование в ожидании смерти. Ни на кого нельзя возложить ответственность за свою эволюцию. Принятие этой ситуации дает вам силу. Вы становитесь на собственный путь развития, эволюции. Мы создаем богов, мы ищем убежища у гуру, чтобы не отвечать самим за свою жизнь, за свою эволюцию, мы стараемся переложить ответственность на кого-нибудь другого, подальше от себя. Если мы не способны признать какого-нибудь бога или гуру, пытаемся убежать от ответственности с помощью различных наркотиков и всего, что делает нас бессознательными. Но такие попытки избежать ответственности абсурдны и незрелы, это чистой воды ребячество. Они только отодвигают проблему, но не разрешают ее. Можно откладывать ее решение до самой смерти, но проблема остается, и в вашем новом рождении все повторится снова. Когда вы поймете, что ответственны только вы сами, убежать в бессознательное станет невозможно. Глупыми будут все попытки сделать это. Потому что ответственность -- прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознать -- значит понять, что все зависит только от себя самого. Даже Бог, потому что он создан человеческим воображением. В конечном счете все является частью вас, и вы отвечаете за это. Некому выслушивать ваши оправдания, арбитра нет, вся ответственность лежит только на вас! Вы совершенно одиноки -- это нужно понять. Как только человек начинает осознавать, он становится одиноким. И чем выше сознание, тем глубже осознание одиночества. Поэтому не убегайте от данного факта в общество друзей, в разные ассоциации, в толпу. Не бегите от одиночества! Это величайшее явление -- весь процесс эволюции стремился к этому. Сознание подошло к моменту, когда вы понимаете, что одиноки. Только в одиночестве можно достичь просветления. Я не говорю "покинутость". Чувство покинутости появляется тогда, когда вы бежите от одиночества, когда не готовы принять его. Если вы не принимаете факта одиночества, то чувствуете себя покинутым. Тогда вы ищете какую-нибудь толпу или иные способы опьянения, чтобы забыться. Покинутость создает свои волшебные способы забвения. Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на миг, тогда эго умрет; умрет "Я". Вы взрываетесь, и вас уже не будет. Эго не может пребывать в одиночестве. Оно существует только в отношении с себе подобными. Когда же вы одиноки, случается чудо. Эго ослабевает. Ему трудно существовать дальше. И если у вас достаточно мужества, чтобы остаться одиноким, то постепенно вы становитесь человеком "без-эго". Пребывать в одиночестве -- глубоко осознанный и преднамеренный акт, более преднамеренный, чем самоубийство, потому что эго не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство -- всегда соотнесение с кем-то другим; оно никогда не бывает актом одиночества. В самоубийстве эго не страдает -- наоборот, оно самоутверждается. И в новое рождение оно вступит еще более укрепленным. Через одиночество же эго разбивается. Ему не с кем общаться, оно не может существовать. И если вы готовы быть одиноким, твердым и решительным в своем одиночестве, не убегать, не возвращаться, а принимать факт одиночества таким, каков он есть, то это становится величайшей возможностью. Тогда вы подобны семени, в котором заложено многое. Но не забывайте: чтобы растение выросло, семя должно разрушиться. Эго -- это семя, потенциальная возможность. Если оно разрушается, рождается Божественное. Это Божественное не является ни "мной", ни "тобой" -- оно едино. Через одиночество вы приходите к единому. Можно создавать ложные заменители этого единого. Индусы стали едиными, христиане и мусульмане тоже образовали единство. Китай един, Индия едина. Но это заменители единства. Настоящее единство приходит только через полное одиночество. Толпа называет себя единством, но такое объединение всегда противопоставляется чему-то другому. Пока толпа с вами, вам уютно. Вы уже ни за что не отвечаете. Сами вы не подожгли бы мечеть, не разрушили бы храм, но, будучи частью толпы, делаете это, потому что лично уже ни за что не отвечаете. Ответственны все, а значит, никто в частности. Отсутствует индивидуальное сознание, остается только групповое. В толпе вы опускаетесь до состояния животного. Толпа -- ложный заменитель чувства единства. Тот, кто понимает эту ситуацию, осознает свою ответственность как человеческое существо, видит, как трудна и напряженна задача, стоящая перед человеком, никогда не обратится к ложным заменителям. Такой человек живет фактами, каковы они есть; он не создает выдумок. Ваши религии и политические идеологии -- всего лишь, фикции, создающие иллюзорную видимость единства. Единство приходит только с исчезновением эго, а эго может умереть только тогда, когда вы абсолютно одиноки, вас нет. Это и есть момент взрыва. Вы взрываетесь в вечность. Это и только это является эволюцией. Я называю данный процесс революцией, потому что он не бессознателен. Вы можете отказаться от эго, а можете и не делать этого. Это уже ваше личное дело. Быть одиноким -- это единственная настоящая революция, которая требует большого мужества. Только Будда одинок, одиноки только Христос или Махавира2. Это не значит, что они обязательно оставили мир и свои семьи. Так кажется, но это не так. Не было отрицательного покидания чего-то. Сам акт позитивен: это движение в сторону одиночества. Они ничего не бросали, они искали полного одиночества. Все поиски направлены на тот момент взрыва, когда вы одни. В этом одиночестве -- блаженство. И только тогда достигается просветление. Мы не можем быть одинокими, и другие тоже. Поэтому мы создаем группы, семьи, общества, нации. Все нации, семьи, группировки состоят из трусов, из тех, кто недостаточно храбр, чтобы быть одному. Истинное мужество -- это смелость оставаться в одиночестве. Оно означает осознанное понимание того факта, что ты одинок и иначе быть не может. Можно либо обманывать себя, либо жить с этим фактом. Продолжая обманывать себя в течение многих жизней, вы будете двигаться по заколдованному кругу. Только если вы осмелитесь жить с фактом одиночества, этот заколдованный круг может быть разорван, и вы придете в центр. Этот центр есть божественность, цельность и святость. Я не могу представить себе такого времени, когда каждый человек получит это с рождением. Подобное невозможно. Сознание индивидуально. Только бессознательность коллективна. Человеческие существа подошли к такому моменту сознания, когда они стали индивидуумами. Нет человечества как такового, есть только индивидуальные личности. Каждое человеческое существо должно реализовать свою индивидуальность и ответственность за это. Первое, что необходимо сделать, -- принять одиночество как главный факт и научиться жить с ним. Мы не должны создавать никаких фикций. Если вы изобретете фикции, вам никогда не узнать истины. Спроецированные, выдуманные, взращенные фикции мешают вам познать, что же есть в действительности. Живите с фактом вашего одиночества. Если вы можете жить с этим фактом, если между ним и вами нет выдумок, то вам откроется истина. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину. Поэтому живите с фактом ответственности, с фактом одиночества. Если вы в состоянии жить с этим фактом, произойдет взрыв. Очень трудно, но другого пути нет. Через трудности, через принятие этой истины вы достигаете точки взрыва. Только тогда -- есть блаженство. Преподнесенное вам готовеньким, оно теряет всю свою ценность, потому что вы его не заработали. Вы не обладаете способностью чувствовать блаженство. Эта способность появляется только от дисциплины. Если вы способны жить с фактом, что ответственны за все, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся на себе всю ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированным. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответственность за себя, каждый ваш шаг обдуман. Вы не можете произнести ни единого безответственного слова. Ощущая свое собственное одиночество, вы поймете страдания других людей тоже. Тогда вы не в состоянии совершить ни одного безответственного поступка, потому что ощущаете ответственность не только за себя, но и за других. Если вы способны жить с фактом собственного одиночества, то знаете, что каждый тоже одинок. Тогда сын знает, что его отец одинок; жена знает, что ее муж одинок; муж знает об одиночестве своей жены. Зная это, невозможно быть немилосердным. Жить с фактами -- вот единственная Йога, единственная дисциплина. Только полностью осознав положение человека, вы становитесь религиозным. Отныне вы хозяин своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и потому не безобразна. Эта простота высокоэстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе. Тогда вы отрекаетесь от вещей; вы перестаете быть собственником. Жажда обладания -- это желание избежать одиночества. Человек не может быть один, он ищет общества. Но общество других людей ненадежно, поэтому взамен человек ищет общества вещей. Жить с женой трудно; а с машиной жить гораздо легче. И в конечном счете собственничество обращается на вещи. Вы даже можете попытаться обратить людей в вещи. Вы пытаетесь сформировать их таким образом, чтобы они потеряли свою индивидуальность. Жена становится вещью, не личностью; муж становится вещью, не личностью. Осознав собственное одиночество, вы также осознаете одиночество других. Тогда вы понимаете, что попытка обладать другим -- это злоупотребление. Нельзя позитивно отрекаться. Отречение становится негативной тенью вашего одиночества. Вы перестаете быть собственником. Тогда вы можете быть возлюбленными, а не мужем и женой. С таким несобственническим отношением приходят сострадание и простота. К вам приходит невинность. Вы не можете быть простодушным, отвергая факты жизни; вы начинаете хитрить. Вы обманываете себя и других. Но если у вас хватает мужества жить с фактами жизни -- такими, каковы они есть, -- вы обретаете невинность. Это не выработанная невинность. Просто вы -- сама невинность. Мне кажется, что, кроме невинности, ничего и не надо достигать. Будьте простодушны, и Божественное само радостно обратится в вашу сторону. Невинность -- это способность принимать, быть частью Божественного. Будьте невинны, и гость -- вот он. Принимайте его. Такую невинность нельзя выработать, потому что все выработанное является уловкой. Оно заранее рассчитано. Но невинность нельзя, невозможно рассчитать. Невинность -- это религиозность. Быть невинным -- значит достичь вершины истинной реализации. Но истинная невинность приходит только через сознательную революцию; она невозможна через любую коллективную бессознательную эволюцию. Человек одинок. Он свободен выбирать рай или ад, жизнь или смерть, экстаз осуществления или страдания нашей так называемой жизни. Жан-Поль Сартр где-то сказал: "Человек обречен быть свободным". Вы вольны выбирать ад или рай. Свобода -- это право выбирать любое. Если разрешено выбирать только рай, то это не выбор, это не свобода. Рай без права выбрать ад становится адом. Выбор всегда означает "либо -- либо". Это не значит, что вы должны выбирать только хорошее. Тогда не будет свободы. Если выбор неверен, свобода становится проклятием; но если сделан правильный выбор, она оказывается блаженством. От вас зависит, превращаете ли вы свою свободу в проклятие или в блаженство. Вы полностью отвечаете за этот выбор. Если вы готовы, тогда из ваших глубин возникает новое измерение: измерение революции. Эволюция завершилась. Теперь нужна революция, чтобы открыть вас тому, что запредельно. Это индивидуальная революция. Внутренняя революция. Глава 2 Тайна медитации Что такое медитация? Дхияна -- медитация -- не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам такому, каков вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это -- цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не добавление. Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума. Ум -- такой, какой он есть, -- не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует? Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова выражаете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму. Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощутите их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка, пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова. Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает -- жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив -- так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь. Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается только в любви. Медитация -- это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация -- это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит, вы находитесь в медитации. И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием. Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено. Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином. Когда хозяин -- ум, создается немедитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума. Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация. Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если и сидя вы продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен. Если вы в состоянии сделать это, вы можете расти в медитацию. Медитация -- процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется. Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть такие моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование -- сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее. Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза -- это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое. Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов. Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов -- и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано. Медитация означает жить тотально. А жить так можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное. С помощью мантр3 можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии. Медитация означает, что языка быть не должно, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз -- это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня. Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов! Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, -- начать осознавать, как работает ум. И это все -- просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный. Итак, первое -- это осознавать. Осознать свои умственные процессы, то, как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите. Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы мал он ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим. Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их. Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку -- это движение должно быть заснято на сотнях кадров. Каждый из них -- отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой быстротой, что промежутки нельзя увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту4: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но невозможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета -- молодой и старой женщин, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенными, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно. То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом -- слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию. Сознание, сфокусированное только на словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на интервалах, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы увидите только промежутки. Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация -- это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт. Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредоточиваетесь на портрете почтенной дамы, вы не в состоянии видеть второй портрет. Но если продолжать концентрировать свое внимание на фото старой дамы, полностью сфокусироваться на нем, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение. Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредоточиваться в течение долгого времени. Необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредоточиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда он продолжает жить в сновидениях. Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги5. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего. Принимать это за медитацию -- значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопьянение. Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки. Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другое, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстраненно наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет -- интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал. А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть -- дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале -- это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым. Что касается мыслей и слов, то вы -- наблюдающий, а слова -- предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация -- быть единым с существованием, быть полностью в нем и в то же время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой были сознательны и все же едины с ней. Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны. Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь единым. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать. Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного. Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация -- это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация -- на другом (осознанное единство). Секс -- самая нижняя ступенька единства, а медитация -- вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания. Сейчас западный ум обращается к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно. Общество, в котором подавляется секс, может оставаться сексуальным, но общество, в котором секс не подавляется и не сдерживается, не может вечно быть сексуальным. Сексуальность придется трансцендировать6. Поэтому, если общество сексуально, оно вскоре обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество -- это первая ступенька на пути искания и поисков. Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многое разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом. Кое-что может быть понято, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти7 требует невозможного. Он говорит. "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект -- это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность -- вот внутреннее святилище. Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в то же время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если поняты только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение. Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот, кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он -- шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь. Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимания промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным. Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное -- смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Пребывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы. Поэтому для меня медитация -- не метод, а процесс. Медитация -- не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации. Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация -- это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет, Но не учитесь ей извне, иначе окажетесь обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск. Если кто-то ограбит вас, это не так серьезно, но если кто-то обманывает вас и убивает или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, Божественному, экстазу, тогда грех велик и непростителен. Но такое делается. Поэтому осознавайте это и не спрашивайте кого-то: что такое медитация, как медитировать? Вместо этого спросите, каковы препятствия, спросите, почему мы не всегда в медитации, где остановился рост, где нас покалечили. И не ищите гуру, так как именно они калечат. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг. Не бойтесь брести во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, оттого ищите понимания, так как чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация. Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, а эго нет: когда вас нет, тогда есть бытие. Это как раз то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий, всех поисков, но это нигде нельзя найти в готовом виде. Поэтому сознавайте, когда кто-то претендует на это. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте одни и те же ошибки вновь. Одной ошибки достаточно. Человек, продолжающий ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия. Глава 3 Секс, любовь и молитва: три ступени Божественного Пожалуйста, опишите духовное значение сексуальной энергии. Как можно сублимировать секс и сделать его духовным? Возможно ли использовать секс, любовь как медитацию, как трамплин к высшим ступеням сознания? Нет такой вещи, как сексуальная энергия. Энергия едина. Секс -- один из выходов для нее, одно из ее направлений, одно из применений энергии. Энергия жизни едина, но она может проявляться в разных направлениях. Секс -- одно из них. Когда жизненная энергия становится биологической, она называется сексуальной энергией. Секс -- лишь применение жизненной энергии, поэтому не возникает вопроса о сублимации. Если жизненная энергия течет в другом направлении, секса нет. Но это не сублимация, это трансформация. Секс -- естественный биологический поток жизненной энергии и самое низкое ее применение. Это естественно, потому что жизнь не может существовать без секса, и самое низкое, потому что это фундамент, а не пик. Когда секс становится тотальностью, вся жизнь тратится попусту. Это все равно что заложить фундамент и продолжать закладывать его, не строя дом. Секс -- лишь возможность для высшей трансформации жизненной энергии. Пока он есть, это хорошо. Но когда секс становится всем, оказывается единственным выходом жизненной энергии, он разрушителен. Секс может быть лишь средством, но не целью. Средства имеют значение лишь тогда, когда достигаются цели. Если человек злоупотребляет средствами, вся цель разрушается. Когда секс становится центром жизни, тогда средства превращаются в цель. Секс создает биологическую основу существования и продолжения жизни. Он лишь средство, и он не должен становиться целью. В тот момент, когда секс оказывается целью, духовное измерение утрачивается. Но если секс медитативен, он направляется в духовное измерение. Он становится отправной точкой, трамплином. Нет нужды в сублимации, потому что энергия как таковая ни сексуальна, ни духовна. Энергия всегда нейтральна. Сама по себе она не имеет имени. Имя дается по названию двери, через которую она выходит. Это не имя самой энергии, это имя той формы, которую принимает энергия. Когда вы говорите "сексуальная энергия", это означает энергию, вытекающую через секс, биологию. Та же энергия духовна, когда она течет через Божественное. Сама по себе энергия нейтральна. Когда она выражается биологически, это секс. Выражаясь эмоционально, она может становиться любовью, или ненавистью, или гневом. Когда энергия выражается интеллектуально, то проявляется в науке или литературе. В теле она становится физической; проходя через ум, превращается в ментальную. Разница заключается не в отличии энергий, а в применении ее проявлений. Поэтому неверно говорить о "сублимировании сексуальной энергии". Если выход секса не использовать, энергия снова становится чистой. Энергия всегда чиста. Проявляясь через божественную дверь, она становится духовной, но это просто форма проявления энергии. Со словом "сублимация" связаны очень плохие ассоциации. Все теории сублимации -- это теории подавления. Говоря о "сублимации секса", вы выражаете свой антагонизм к нему. В самом слове сквозит осуждение. Вы спрашиваете, что можно сделать с сексом. Любое действие, непосредственно направленное на секс, будет подавлением его. Есть только непрямые методы, когда вы совершенно не занимаетесь сексуальной энергией, а скорее, ищете способы открыть дверь в Божественное. Когда двери в Божественное открыты, тогда все энергии внутри вас устремляются к ним. И секс поглощается. Когда возможно высшее блаженство, тогда все низшие формы блаженства теряют смысл. Вы не подавляете их, не сопротивляетесь им. Они просто отпадают. Секс не сублимируют; его трансцендируют. Любое негативное действие по отношению к сексу не преобразует энергию. Напротив, внутри вас оно создаст конфликт, который будет разрушителен. Борясь с энергией, вы боретесь с самим собой. Никто не может победить в этой схватке. В какой-то момент вы почувствуете, что победили, в другой же ощутите, что верх берет секс. И так будет постоянно. Иногда вам покажется, что вы взяли секс под контроль, а через минуту почувствуете сексуальное влечение, и все, чего вы, казалось, достигли, окажется потерянным. Никто не может выиграть битву со своей собственной энергией. Если ваша энергия нужна для чего-то другого, что доставляет вам больше радости, секс исчезнет. Это не означает, что вы сублимировали энергию: вы с ней ничего не делали. Просто открылся путь к большему блаженству, и автоматически, непроизвольно вся энергия потекла в новом направлении. Если у вас в руках камни, а вы вдруг находите бриллианты, то даже не заметите, как уроните камни. Они упадут сами, как будто вы их и не держали. Вы даже не заметите, как отказались от них, как их выбросили. Вы даже не поймете, как все произошло. Ничего не было сублимировано. Просто открылся больший источник радости, и источники меньшей радости иссякли сами по себе. Это происходит так автоматически и спонтанно, что никакие направленные действия против секса не нужны. Когда вы предпринимаете какое-то действие против энергии, это отрицательно. Настоящее, положительное действие даже не связано с сексом, оно связано с медитацией. Вы даже не узнаете, что секс исчез. Его просто поглотило новое. Сублимация -- очень уродливое слово. Оно несет в себе отзвук антагонизма, конфликта. Секс нужно принимать таким, каков он есть. Это просто биологическая основа существования жизни. Не придавайте ему никакого духовного или антидуховного значения. Просто поймите факт секса. Когда вы принимаете его как биологический факт, тогда он перестает занимать вас. Вы становитесь озабочены им только тогда, когда придаете ему некое духовное значение. Поэтому не придавайте ему никаких значений, не создавайте вокруг секса философии. Просто наблюдайте факты. Не формулируйте ничего ни в пользу секса, ни против нега. Пусть он будет таким, каков есть; примите его как нечто нормальное. Не становитесь по отношению к нему в неестественную позу. Подобно тому как у вас есть руки и глаза, у вас также есть и секс. Вы ведь не против своих рук или глаз, так не будьте против секса. Тогда вопрос, что делать с сексом, становится не важным. Создавать дихотомию (разделение надвое) за или против секса бессмысленно. Это данность. Вы пришли в жизнь благодаря сексу, и в вас заложена программа продолжения жизни через него. Вы являетесь частью великой непрерывности. Ваше тело должно умереть, поэтому в нем заложена программа создания другого тела для замены вашего. Смерть неизбежна. Поэтому секс стал наваждением. Вы не будете здесь вечно, вас нужно заменить новым телом, похожим. Секс приобретает такое значение потому, что на нем настаивает природа, без него не будет продолжения человеческого рода. Если бы он был произвольным, то на земле никого бы не осталось. Секс так притягателен и всепоглощающ, а сексуальное влечение так интенсивно потому, что за него вся природа. Без него не может существовать жизнь. Причина секса так важна для всех религиозных искателей по той причине, что он притягателен, естествен и непроизволен. Он стал критерием, по которому судят, достигла ли в данном человеке энергия Божественного или нет. Мы не в состоянии непосредственно знать, встретился ли человек с Божественным, -- мы точно не знаем, есть ли у человека бриллианты, -- но мы способны заметить, что человек выбросил камни, потому что в камнях мы разбираемся. И мы в состоянии увидеть, когда кто-то трансцендировал секс, потому что мы знакомы с сексом. Секс настолько обязателен и непроизволен, это такая великая сила, что ее невозможно трансцендировать, пока не достигнешь Божественного. И брахмачария8 становится таким критерием. Для такого человека секс перестает существовать так, как он существует для нормальных людей. Это не означает, что, отбросив секс, человек соединяется с Божественным. Такой обратной связи не существует. Человек, нашедший бриллианты, выбрасывает камни, которые нес, но обратное не верно. Вы можете выбросить все камни, но это не означает, что вы достигли чего-то сверх этого. Тогда вы окажетесь в промежутке. Вы подавите свой рассудок, а не трансцендируете его. Секс будет рваться наружу, и вы устроите себе внутренний ад. Это не значит подняться над сексом. Когда секс подавляется, он становится уродливым, больным, невротичным. Он становится извращением. Так называемое религиозное отношение к сексу породило извращенную сексуальность и совершенно сексуально невротическую культуру. Я против этого. Секс -- это биологический факт, и в нем нет ничего дурного. Поэтому не боритесь с ним, иначе он превратится в извращение, а извращенный секс -- не шаг вперед, а падение ниже нормального уровня, шаг к безумию. Когда угнетение становится таким интенсивным, что вы не можете выдержать его, тогда он взрывается, и в этом взрыве вы будете потеряны. Вы -- это все человеческие качества, все возможности. Нормальный секс -- здоровое явление, но когда его неестественно подавляют, он становится болезненным. Двигаться к Божественному от нормального состояния достаточно легко, но идти к Божественному через невротический ум становится невероятно трудно и в каком-то смысле невозможно. Сначала вам придется стать здоровым и нормальным. И только после этого появится возможность трансцендировать секс. Так что же делать? Познать секс! Войти в него осознанно -- вот в чем секрет, как открыть новую дверь. Если вы неосознанно занимаетесь сексом, тогда вы просто инструмент в руках биологической эволюции; но если вы способны в сексуальном акте оставаться осознающим, тогда само это осознавание становится глубокой медитацией. Сексуальный акт настолько непроизволен и настоятелен, что в нем трудно оставаться осознающим; трудно, но не невозможно. И если вы сможете осознанно входить в сексуальный акт, то нет никакого другого акта в жизни, в котором вы не смогли бы сохранить осознавания, потому что нет ничего глубже секса. Если в сексе вы стали осознающим, тогда даже в смерти вы будете осознающим. Глубина сексуального акта и глубина смерти одинаковы, параллельны. Вы подходите к той же точке. И если вы можете оставаться осознающим в сексуальном акте, вы достигли многого. Это бесценно. Истинная любовь -- не предисловие. Это аромат. Она не до секса, но после него. Любовь -- не пролог, а эпилог. Если вы проходите через секс и чувствуете друг к другу сострадание, тогда возникает любовь. А если вы медитируете, то почувствуете сострадание. Если вы медитируете в момент сексуального акта, тогда ваш партнер уже не просто инструмент вашего физического наслаждения. Вы благодарны ему или ей за то, что оба погрузились в глубокую медитацию. Если в сексе медитировать, то между вами обоими возникает новая дружественность. Потому что благодаря друг другу вы оба слились с природой; через друг друга вы заглянули в неизведанные глубины реальности. Вы будете испытывать друг к другу благодарность и сострадание: вы поймете страдания и поиски своего спутника на том же пути; он, как и вы, нащупывает дорогу. Только тогда, когда секс становится медитативным, он оставляет после себя аромат: чувство, которое является не предисловием к сексу, а зрелостью, ростом, медитативной реализацией. Поэтому, если сексуальный акт становится медитативным, вы ощутите любовь. Любовь -- сочетание благодарности, дружественности и сострадания. Если присутствуют эти три компонента, значит, вы любите. Если развивается такая любовь, она трансцендирует секс. Любовь развивается через секс, но она выходит за его пределы. Так же как цветок: он выходит из корней, но поднимается выше. И назад он не возвращается, потому что обратного пути нет. Если развивается любовь, секс исчезает. В действительности это один из способов узнать, что любовь получила полное развитие. Секс подобен яичной скорлупе, через которую должна пробиться любовь. Как только любовь появится на свет, скорлупа будет разбита и отброшена. Секс может достичь любви только при медитации, и не иначе. Без медитации это станет только повторением сексуальных актов, что вскоре вам наскучит. Секс будет становиться все более и более скучным, и вы перестанете испытывать чувство благодарности к партнеру. Напротив, у вас появится к нему враждебность, как если бы он вас обманул. Он властвует над вами, он стал вашим господином через секс, превратившийся для вас в необходимость. Вы стали рабом, потому что не можете жить без секса. И нельзя испытывать дружеских чувств к тому, кто сделал вас рабом. Оба чувствуют одно и то же: другой -- его хозяин. Вы станете отрицать это порабощение и бороться с ним, но секс будет продолжаться. Это станет вашим образом жизни. Вы будете ссориться со своим партнером и опять мириться. Потом снова воевать и вновь мириться. Любовь, в лучшем случае, будет только мирным соглашением. Вы не в состоянии испытывать никаких дружеских чувств, никакого сострадания. Вместо этого -- только жестокость и насилие; вы все время будете чувствовать себя обманутым. Вы превратились в раба. Секс уже не сможет развиться в любовь, он так и останется просто сексом. Пройдите через секс! Не бойтесь его, потому что страх никуда не приводит. Если чего-то стоит бояться, так только самого страха. Не бойтесь секса и не сопротивляйтесь ему, потому что сопротивление -- тоже своего рода страх. "Сражайся или беги" -- вот два пути страха. Поэтому не избегайте секса и не боритесь с ним. Раскройтесь ему, примите его как данность. Погрузитесь в него, познайте полностью, поймите его, медитируйте в нем, и вы трансцендируете его. В ту минуту, когда вы станете медитировать в сексуальном акте, откроется новая дверь. Вы войдете в новое измерение, совершенно неизвестное, неслыханное, и вас поглотит более глубокое блаженство. Вы встретите нечто столь блаженное, что секс поблекнет и отпадет сам по себе. И теперь ваша энергия больше не будет течь в этом направлении. Энергия всегда течет в направлении блаженства. Поскольку секс дает блаженство, энергия устремляется к нему, но если вы ищете еще большего блаженства -- блаженства, выходящего за пределы секса, более удовлетворяющего, глубокого и завершенного, -- тогда, сама по себе, энергия перестанет течь в сторону секса. Когда секс становится медитацией, он расцветает в любовь, и это цветение есть движение к Божественному. Вот почему любовь Божественна. Секс -- физиологичен; любовь -- духовна. А когда расцветает любовь, приходит молитва, обязательно приходит. Теперь вы уже близки к Божественному; вы почти пришли домой. Отныне начинайте медитировать на любви. Это вторая ступень. В момент слияния, в момент любви. Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, не почувствовать наполненности. Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими покровами, вы сливаетесь с ним, так как, познав то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери. Когда с реальности спадают покровы, вы сливаетесь с ней, потому что одежды -- покровы -- создают отличия. Одежды -- это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация -- двойное оружие, она обнажает как реальность, так и вас самих. Сброшены покровы с реальности, сняты одежды с вас. И в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым. Я вовсе не против секса. Но это и не означает, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не входит в секс глубоко -- чуть коснувшись, сразу же убегают. Если сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к Божественному за то, что через секс открылась дверь; но если секс для вас только игра в салки -- ударил и убежал, вы так и не узнаете, что были близки к чему-то великому. Мы настолько хитры, что создали ложную любовь, которая возникает не после секса, а перед ним. Это нечто искусственно взращенное. Вот почему мы чувствуем, что, когда секс удовлетворен, любовь потеряна. Такая любовь -- всего лишь предисловие, а теперь оно излишне. Но настоящая любовь всегда за пределами секса; она притаилась за сексом. Погрузитесь в него глубоко, медитируйте в нем, и вы расцветете в любящем состоянии сознания. Это не означает, что я против секса и за любовь. Ее тоже придется трансцендировать. Медитируйте на ней, трансцендируйте ее. Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее, будучи полностью бдительным и осознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. Великое блаженство, заключенное в ней, вы по слепоте своей можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза открыты. Когда ваши глаза открыты, секс может вывести вас на путь единства. Начинайте медитировать. Погружайтесь в нее глубоко, осознавайте это. Теперь тела не встречаются. В сексе встречались тела, в любви встречаются души. Но это встреча, встреча двух людей. Увидьте любовь так же, как вы видели секс. Увидьте общность, внутреннюю встречу, внутреннюю связь. Тогда вы трансцендируете даже любовь и придете к молитве. Эта молитва и является дверью. Это все еще встреча, но уже не между двумя людьми. Это общение между вами и целым. Теперь другой -- как человек -- исчез. Теперь это безличный другой, все существование и вы. Но и молитва -- это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть трансцендирована. В молитве поклоняющийся и Божество различны -- бхакта и Бхагван различны. Это все еще встреча. Поэтому Мать Тереза использовала сексуальные термины для своего молитвенного опыта. Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете осознавать встречу между собой и целым, тогда вы трансцендируете и себя, и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности, есть только единство. К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва -- в полную трансценденцию, в полное единение. Такая глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тем же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз. Поэтому очень важно не становиться в позу отрицания и противодействия. Божественное присутствует в каждом факте бытия. Оно может быть скрыто, спрятано под покровами; сбросьте с него покровы, обнажите его. Вы найдете еще более тонкие покровы. Сбросьте и их. Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Таковы, каковы мы сегодня, мы живем неосознанно. Но именно столько может быть сделано. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого. Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы трансцендируете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы трансцендируете, нет секса, даже сублимированного. Есть только любовь, молитва и единство. Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда трансцендируются все три, возникает Божественное. Слова Иисуса: "Бог есть любовь" -- наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу, это любовь. За ней неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на Божественное при помощи нашей последней реализации -- любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном! Следуйте шаг за шагом, дружески настроенные, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность -- вот единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Исследуйте каждый уголок. Везде есть Божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Но также и не задерживайтесь долго ни на чем. Следуйте дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Если рядом с вами оказался секс, используйте секс. Если вы приблизились к любви, используйте любовь. Не мыслите в терминах подавления и сублимации; не думайте категориями борения. Божественное может скрываться за всем, поэтому -- не боритесь, не бегите ни от чего! По сути, Божественное действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь и -- вперед! Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь повсюду. Иисус сказал: "Под каждым камнем Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Когда в сексе вы видите врага, он становится камнем. Тогда он теряет прозрачность, и вы не можете видеть дальше него. Используйте его, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что там дальше, и забудете о стекле. Вы запомните лишь то, что за стеклом. Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации. Глава 4 Кундалини-Йога: возвращение к корням Что такое Кундалини-Йога, и как она может помочь Западу? Почему Ваш метод пробуждения кундалини хаотичен, в отличие от традиционных методов контроля? Сущее -- это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини -- сфокусированная энергия человеческого тела и души. Энергия может быть проявленной и непроявленной. Она может оставаться в семени или проявить себя в форме. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини -- весь ваш потенциал, все ваши возможности. Но это семя; это потенциал. Пути пробуждения кундалини -- вот пути реализации вашего потенциала. Итак, кундалини не есть нечто исключительное. Это всего лишь человеческая энергия. Но обычно функционирует только часть ее, причем очень малая. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, тогда вы несчастны. Почему же вся эта энергия является только потенциалом? Она не нужна в повседневной жизни, потому что не востребована. Функционирует только та часть, которая была спровоцирована. Наша повседневная жизнь не предъявляет к ней больших требований, поэтому проявляется только очень малая часть. И даже эта небольшая, проявленная часть негармонична, потому что ваша повседневная жизнь не составляет единого целого. Ваши потребности находятся в состоянии конфликта. Общество требует одного, а ваши инстинкты -- чего-то совсем противоположного. Требования общества и личные потребности вступают в противоречие. У общества свои нужды; мораль и религия предъявляют свои требования. Эти противоречия мешают человеку быть гармоничным целым. Они разбили человека на части. Утром нужно что-то одно, днем -- нечто совсем другое. Ваша жена требует от вас одного, ваша мать -- совершенно противоположного. Таким образом, повседневная жизнь предъявляет вам противоречивые требования, а та малая часть всей вашей энергии, которая проявилась, находится в конфликте с самой собой. Существует и еще один конфликт. Проявленная часть всегда в противоречии с непроявленной; фактически существующее всегда в конфликте с потенциальным. Потенциальное стремится к проявлению, а реально существующее подавляет его. Если пользоваться терминами психологии, подсознание всегда в конфликте с сознанием Сознание стремится к господству, опасаясь, что подсознание проявит себя. Сознание находится под контролем, а потенциальное, подсознание -- нет. С сознанием можно справиться, но со взрывом подсознания вы оказываетесь в опасности. Вы не можете управлять им. И этого сознание боится. Второй конфликт глубже и серьезнее первого: конфликт между сознанием и подсознанием, между энергией проявленной и стремящейся к проявлению. Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направлена против вас. Энергии необходимо движение, а оно всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету. Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами -- в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много. Вот такова ситуация, что касается людей. Но так быть не должно. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, легком и расслабленном -- без подавления, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Кундалини -- просто технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в движении, в гармонии, без конфликтов, когда она сотрудничает, органически взаимно дополняясь. Тогда и происходит ее трансформация -- нечто уникальное и неизведанное. Когда энергии в конфликте, вам хочется освободить их. Вам легко только тогда, когда конфликтующие энергии освобождены и выброшены. Но когда вы выбрасываете их, ваша жизненная энергия, ваша жизненность падает. Движение вниз -- это движение наружу, а движение вверх есть движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже проникают внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам собственной жизни. Это самоубийственно. Пока наша жизненная энергия не становится единой и гармоничной и не начинает течь внутрь, мы просто совершаем самоубийство. Выбрасывая энергию, вы испытываете облегчение, но оно кратковременно, потому что человек является постоянным источником энергии. Она вновь аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Но это всегда негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только в случае, если ваши энергии реализуются. Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение внутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется и чем глубже становится, тем больше в нем блаженства экстаза. Энергия имеет две возможности. Первая -- выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума, направленное против кундалини, -- антикундалини. Обычное состояние людей -- антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру. Движение внутрь -- центростремительное движение -- дает блаженство, в то время как движение наружу несет как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость станет приходить -- в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом всегда будет страдание. Радость заключается в ожидании, надежде, желаниях, мечтах. Радость -- это облегчение от бремени, радость -- абсолютно негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье. Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы болеете тоже. Первая болезнь от слабости, а вторая -- от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее и теперь, не зная, что с ней делать, выбрасываете. Затем вы снова производите новую энергию. Абсурдно, но именно этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой люди вынуждены постоянно избавляться. Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение -- ведь это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений. Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует всю нелепость и бессмысленность этого. Тогда он поймет бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же смысл? Для чего жить? Только ли для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем. Кундалини означает преобразование этой нелепой ситуации в осмысленную. Искусство кундалини -- одно из самых тонких. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, того, что трансцендентально. Так же как и материальная энергия, которой занимается наука, эта психическая энергия может быть созидающей и разрушающей. Если ее не использовать, она становится деструктивной; будучи использованной, она творит. Но ее тоже можно использовать совсем не творчески. Чтобы сделать ее творческой, нужно прежде всего понять, что не следует реализовывать только часть своего потенциала. Если реализуется только часть, а остальная, большая часть вашего потенциала остается нереализованной, то такая ситуация не может быть творческой. Реализованным должно быть все; весь ваш потенциал должен получить развитие. Есть методы реализации потенциала, его пробуждения, осуществления. Он спит, свернувшись, как змея. Вот почему его называют кундалини: змеиная сила, спящая змея. Вы видели когда-нибудь спящую змею? Она свернута; она совершенно неподвижна. Но змея может подняться прямо на хвосте. Она стоит благодаря своей энергии. Вот почему был использован символ змеи. Ваша энергия тоже свернута и спит. Но она может выпрямиться; она в состоянии пробудиться и реализовать весь свой потенциал. И тогда вы преобразитесь. Жизнь и смерть -- это только два состояния энергии. Жизнь -- действующая энергия; смерть -- энергия недействующая. Жизнь -- пробужденная энергия; смерть -- вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно Кундалини-Йоге, вы живы только частично. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще не было. Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых Кундалини-Йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) -- один из методов воздействия на спящую энергию. Воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание -- это мост между вашей жизненной энергией -- праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным. Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу изменяется вся ваша энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании -- другое. Когда вы сердитесь, ваше дыхание отличается от того, когда вы влюблены, а когда вы сексуально возбуждены, у вас снова иное дыхание. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания. Когда вы сердитесь, вам требуется больше энергии на периферии. Когда вам угрожает опасность, необходимо нападать или защищаться, больше энергии направляется от центра к периферии. Поскольку во время полового акта из вашею тела выбрасывается большое количество энергии, после него вы ощущаете усталость. И после приступа гнева вы тоже чувствуете себя истощенным. Но после момента любви вы ощущаете не усталость, а прилив сил. И после молитвы вы тоже чувствуете себя освеженным. Почему произошло противоположное? Когда вы находитесь в моменте любви, энергия не обращается наружу, потому что нет никакой опасности. Вы покойны и расслаблены, и энергия течет внутрь. Когда энергия течет внутрь, вы ощущаете бодрость. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет внутрь. Когда энергия направлена внутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья. Еще одно наблюдение: когда энергия течет внутрь, наше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи -- экстазе -- чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании. При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри нас. То же самое можно сделать с помощью асан -- йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии. Поза, которую использовал Будда, называется падмасана -- поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды -- замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу. Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу. Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа округла и способствует восприятию. Мужчина устает больше. Из-за формы его полового органа выбрасывается больше энергии -- не только биологической, но и психической. Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются сексуального центра. И вся поза настолько прямая, что гравитация совсем не ощущается. В этой позе можно полностью забыть о теле, так как жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии. Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит, он видит сны. Разбудите его, и он скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит, он погружен в глубокий сон без сновидений -- сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, ничего не выходит наружу. Асаны, пранаяма -- как много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь внутрь. Направленные внутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет внутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. Есть лишь органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство. Еще одна вещь: асаны и пранаяма -- лишь телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум -- это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь "тело-умом". Вы психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме как о двух различных вещах, но тело и ум -- два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия. Нужно работать с обоих концов. Для тела есть Хатха-Йога: асаны, пранаяма и тому подобное; для ума же есть Раджа-Йога и другие Йоги, которые в основном занимаются вашими умственными отношениями. Тело и ум -- это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно унять гнев. С помощью ритмичного дыхания их можно так подавить, что и сам человек перестает осознавать их существование. Однако и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые. Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум -- через осознавание. Если вы практикуете Йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, то сразу заметите это, потому что гнев явен и груб. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания и более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления. Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознавании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму. Йога полезна, но это только одна сторона. Другая же -- то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте Йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность. Осознавайте дыхание. В Йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание таким, как оно есть. Просто осознавайте его. Научившись осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и собственный процесс мышления -- не иначе. Пытающиеся осознавать свой процесс мышления непосредственно, не смогут сделать этого. Дело это трудное и утомительное. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается и процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание тоже хаотично. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об Анапанасати-Йоге -- Йоге осознания вдоха и выдоха. Он предлагает: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Начинать нужно с дыхания, а не с процесса мышления. Сумев прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли. Осознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда наступает момент, когда ваши ум и тело -- одно, без всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "Я". Вы трансцендируете. Трансценденция возможна только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы трансцендируете их оба. Вы не являетесь ни тем, ни другим. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание. Не осознавание чего-то, а просто осознавание. Это состояние сознания, чистого осознавания, без осознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность -- в высшее. К этому устремлены все религии. Существует много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини -- это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать -- в той или иной форме -- то, что обозначено словом "кундалини" как направленный внутрь поток энергии. Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее. Кундалини -- первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство Йоги. Что касается трансформации человека, то Кундалини-Йога является тончайшей наукой. Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они разрабатывались, были иными, чем сейчас. Современный человек -- совершенно новое явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместными. Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы Йоги. Оно совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой традиционный метод помочь не в состоянии. В прошлом занимающимся Хатха-Йогой запрещалось принимать лекарства, потому что химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными. Сейчас же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, в нем же и развиваетесь. Поэтому сегодня традиционные методы оказываются вредными. Их приходится изменять в соответствии с современной ситуацией. Следующее: радикально изменилось качество ума. Во времена Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-Йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только тогда могла быть использована Бхакти-Йога. Она развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце. Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже Бхакти-Йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные разработанному Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни техники -- лишь понимание. Но если это только вербальное, интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. Все снова превращается в накопление знания. Я отдаю предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация -- это работа мозга. Систематический метод лишь укрепит мозг, добавит ему энергии. Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается). Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если делать мою технику динамической медитации активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце. А затем наступает катарсис. Это состояние очищения необходимо, потому что ваше сердце слишком подавлено мозгом. Ваш мозг полностью взял на себя управление вами и подавил вас. Сердцу не осталось места, все его стремления подавляются. Вы никогда не смеялись от души, не жили, ничего не делали от всего сердца. Мозг постоянно вмешивается со своей систематизацией, и сердце подавлено. Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен, чтобы освободить сердце, очистить его от подавлений и открыть. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастают и тело, и ум, и все остальное. Я умышленно использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И хвалебные бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви. Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга. Когда вы в состоянии хаоса, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину, и неожиданно кто-то возникает перед вами. Ваша реакция будет настолько мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда в аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает неожиданная ситуация, случается нечто неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось к пупку. Если спросить дзэн-монаха: "Откуда ты думаешь?", он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение: "Что за чушь? Разве можно думать животом?" Но дзэнский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется внутрь, то в конце концов центром становится пупок. Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь. Когда человек знает, как правильно поступить, но ничего не в состоянии предпринять, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо только тогда, когда приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не ведет к трансформации. Высшее не может быть познано мозгом, потому что, действуя из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но такое возвращение совсем не просто. Кундалини-Йога занимается жизненной энергией и ее течением внутрь. Она занимается техниками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда возможна трансценденция. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь. Конная упряжка -- хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать техники, которыми пользовались, когда ездили на лошадях. То, что было хорошо с конной упряжкой, неуместно с машиной. Традиционные методы поэтому так притягательны, что очень древни, и в прошлом просветленные многого достигли с их помощью. Эти методы перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Сейчас эти методы свой смысл потеряли, но поскольку Будда всего достиг с их помощью, они привлекают нас. Почитатель традиций считает: "Если Будда достиг вершин с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но сейчас мы живем в совершенно иных условиях. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека. Кришнамурти вдается в противоположную крайность. Он отрицает все методы. Но тогда ему придется отрицать и Будду. Это обратная сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, то вам придется отрицать и Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не можете отрицать и его методы. Но это крайности, а крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней крайне противоположную позицию, потому что такая крайность тоже ложь. Истина всегда посередине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, для меня не означает, что вообще все методы бесполезны. Это подразумевает только, что необходимо изменить сами методы. Даже отсутствие метода -- тоже метод. Возможно, для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, все должно быть адресовано конкретному человеку -- его вниманию, уму, ему и никому другому. Сейчас это тоже стало трудно. В прежние времена между учителем и учеником всегда устанавливались личные отношения, существовало личное общение и точная связь. Сегодня же это всегда безлично. Приходится говорить с толпой, отсюда и вынужденные обобщения. Но обобщенные истины фальшивы. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица. Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам и никому другому. Приходит второй, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить один другому, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если мне хочется помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого. Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна -- она никогда не стара и не нова, но истина -- это реализация, цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Согласно моему видению ситуации, современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые техники. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человека есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Употребляя йоговские термины, можно сказать, что это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Данные центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет -- его голова, мозг. Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий медитацию, перестанет бунтовать, потому что причина бунта устранилась. Он расслабится. Для меня медитация -- не только путь спасения индивидуума, путь преображения отдельного лица; медитация может положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию. Глава 5 Эзотерические игры: препятствие к росту Существует ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно трансцендировать тело и ум, чтобы достичь духовного сознания? Прежде всего необходимо понять, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Из этого ничего не выйдет, потому что каждый шаг имеет собственное логическое развитие. Второй шаг следует из первого, третий из второго и т. д. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали. Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец -- завершение, результат. Однако мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства. Завершение приобрело для нас такую важность, что мы совсем забыли о семени, о начале. И в результате мы витаем в мечтах и никогда не