достигаем реальности. Для любого искателя это разделение, это понятие двойственности бытия -- тело и ум, физическое и духовное -- шаг ложный. Сущее неделимо; все разделения ментальны. Сам взгляд ума на вещи порождает двойственность. Разделяет только темница ума. Ум иначе не может. Ему не по силам представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально. Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно представить себе, что любовь и ненависть -- одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. В результате проблем нет: любовь противоположна ненависти, а ненависть -- любви. Теперь все логично, рассудок может успокоиться. Поэтому разделение -- лишь удобство для ума, но не истина, не реальность. Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на себя. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете скитаться многие жизни, и из этого ничего не выйдет, потому что один ложный шаг влечет за собой новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала. Помните, что вы и ваше тело -- не два, а одно. Два -- это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое -- искусственный прием. Ведь в действительности вы чувствуете, что едины, но когда начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете. В настоящем моменте разделения нет. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда происшедшее становится частью памяти, вы начинаете раздумывать над этим. Вы можете сказать, что ваше тело собирались убить. Но в тот критический момент вы так сказать не могли. Чувствуя, вы ощущаете единство; думая же, начинаете разделять. Тогда создается враг. Если вы -- не тело, то возникает борение. Появляется вопрос: "Кто хозяин? Тело или я?" Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А подавляя тело, вы подавляете себя; борясь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно. Как ни старайся, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. Будь они действительно отдельны, подавление было бы возможным, и не только подавление -- полное уничтожение! Но если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру "в поддавки". Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Все мы играем в эту игру. Постоянно. Иногда мы побеждаем секс, в следующий раз секс побеждает нас. Эго превращается в заколдованный круг. Секс подавить нельзя. Его можно трансформировать, но подавить невозможно. Такое начало, когда вы разграничиваете себя и свое тело, ведет к подавлению. И если вы за трансформацию, то не начинайте с разделения. Трансформация приходит только от понимания целого как Целого. Подавление проистекает от неверного представления целого как набора отдельных частей. Если я знаю, что обе руки мои, тогда глупо подавлять какую-либо из них. Само усилие абсурдно: кто кого должен подавлять? кто с кем должен сражаться? Если вы не стесняетесь своего тела и чувствуете себя в нем легко и непринужденно, вы сможете сделать первый шаг в правильном направлении. Тогда не возникнет ни разделения, ни подавления. Если же вы отделяете себя от своего тела, то автоматически из этого вытекает многое. Чем сильнее вы подавляете тело, тем глубже ваше разочарование потому что подавление невозможно. Временное перемирие можно заключить, но затем вы опять потерпите поражение. И чем глубже ваше отчаяние, тем значительнее разделение, тем шире пропасть, образующаяся между вами и вашим телом. Вы начинаете чувствовать по отношению к нему враждебность. Вам кажется, что тело слишком сильно, вот почему вы не в состоянии подавить его. И тогда вы решаете: "Отныне я буду более решительно бороться с ним!" Вот почему я говорю, что все имеет свою логику. Если начать с ошибочной посылки, то можно идти до самого конца, и ничего не достичь. Всякая борьба ведет к другой борьбе. Ум считает: "Тело слишком сильно, а я слаб. Придется сильнее на него надавить". Или иначе "Нужно ослабить тело". Все аскезы -- всего лишь попытки ослабить тело. Но чем слабее ваше тело, тем слабее вы сами. Между вами и вашим телом всегда сохраняется относительное равновесие сил. Как только вы ослабеваете, вы испытываете большее разочарование, потому что теперь вас легче победить. И вы ничего не можете с этим поделать; чем вы слабее, тем меньше у вас шансов преодолеть тягу тела и тем больше усилий вам приходится прилагать, чтобы победить. Поэтому прежде всего не следует мыслить в терминах разделения. Такое разделение -- на физическое и духовное, материальное и ментальное, сознание и материю -- лишь лингвистическая ошибка. Вся эта бессмыслица порождена языком. К примеру, на ваше высказывание я должен ответить "да" или "нет". У нас нет нейтрального отношения. "Да" всегда абсолютно; "нет" тоже абсолютно. Ни в одном языке нет нейтрального слова. Поэтому де Боно придумал новое слово: "по". Он предлагает использовать "по" как нейтральное слово. Оно означает: "Я выслушал вашу точку зрения. Я не говорю ни да, ни нет". Пользуйтесь словом "по", и возможность изменится. "По" -- искусственное слово, взятое де Боно из поэзии, рассматривайте его как гипотетическую возможность. Это нейтральное слово, в котором отсутствует оценка, порицание или поощрение, никаких обязательств ни за, ни против. Вас оскорбляют, а вы отвечайте: "по". И почувствуйте внутри себя разницу. Одно слово может так много изменить! Отвечая "по", вы как бы говорите: "Я услышал вас. Теперь я знаю, как вы ко мне относитесь. Возможно, вы и правы; может быть, вы ошибаетесь. Я не даю никакой оценки". Язык порождает разделение. Даже великие мыслители лингвистически создают то, чего не существует. Спросите их: "Что такое ум?", и они ответят: "Не материя". Спросите их: "Что такое материя?", и они заключат: "Не ум". Ни ум, ни материя не известны. Они определяют материю через ум, а ум -- через материю. Истоки же остаются неизвестными. Это абсурдно, но все равно так нам удобнее, чем просто признаться: "Я не знаю. Мне ничего об этом не известно". Говоря: "Ум -- не материя", мы успокаиваемся, как если бы что-то было определено. Но этим ничего не объясняется. И ум, и материя остаются непознанными, но сказать: "Я не знаю" -- было бы слишком расшатывающим для эго. В момент разделения нам кажется, что мы становимся хозяевами того, о чем не имеем ми малейшего представления. Девяносто девять процентов философии порождено языком. Разные языки порождают разные философии, и если сменить язык, то изменится и философия. Вот почему философия непереводима. Наука поддается переводу, а философия -- нет. А поэзия еще больше непереводима, потому что зависит от определенной свежести языка. Изменяя язык, мы теряем вкус и аромат поэзии. Ее аромат зависит от определенного расположения и употребления слов. А это перевести невозможно. Итак, первое, что нужно помнить всегда, это не начинать с разделения. Только тогда вы начнете правильно. Я не имею в виду то, что начинать надо с понятия "Я един". В этом случае вы тоже начнете с понятия. Просто начинайте с неведения, в смиренном неведении, с "Я ничего не знаю". Можно утверждать, что ум и тело раздельны, или занять противоположную позицию и сказать: "Я -- един. Тело и ум есть одно". Но и такое заявление предполагает разделение. В противоположность чувству двойственности вы утверждаете единство. Это утверждение также является очень тонким подавлением. Поэтому не начинайте с адвайты, с недуалистической философии.9 Начинайте с сущего, а не с понятий. Начинайте с глубокого, неконцептуального сознания. Вот что я называю правильным началом. Начинайте чувствовать экзистенциальное. Не говорите "один" или "два", не утверждайте "то" или "это". Начинайте чувствовать то, что есть. А чувствовать то, что есть, можно только тогда, когда нет ума, когда нет понятий, философий, доктрин и даже самого языка. Когда язык отсутствует, вы находитесь в сущем. Когда язык присутствует, вы находитесь в уме. При ином языке у вас будет иной ум. Существует так много языков! Не только с лингвистической точки зрения, но и с религиозной и политической. Коммунист, сидящий рядом со мной, на самом деле вовсе не со мной. Он живет в ином языке. А по другую сторону от меня сидит некто, верящий в Карму. Коммунист и этот другой никогда не поймут, не встретятся друг с другом. Диалог между ними совершенно невозможен, потому что они не знают языка друг друга. Пусть они употребляют одни и те же слова, но все же не понимают того, что говорит другой. У каждого своя вселенная. С языком каждый живет в своем обособленном мире. Без языка вы принадлежите к одному общему языку -- Сущему. Именно это я понимаю под медитацией: выпасть из личного языкового мирка и войти в бессловесное Сущее. Те, кто разделяет тело и ум, всегда против секса по той причине, что обычно секс -- единственное известное нам невербальное, естественное переживание. Язык здесь не нужен совсем. Если в сексе пользоваться языком, то в него невозможно глубоко погрузиться. И все те, кто утверждает, что вы -- не тело, против секса, потому что в сексе вы абсолютно нераздельны. Не живите в словесном мире. Глубже погружайтесь в само Сущее. Используйте что угодно, но вновь и вновь возвращайтесь к уровню невербальности, к уровню сознания. Живите с деревьями, птицами, с небом, солнцем, облаками и дождем -- живите с бессловесным Сущим везде. И чем более вы делаете это, чем глубже погружаетесь в это, тем лучше почувствуете единство, которого нет в противопоставлении двойственности; единство, которое заключается не в соединении двух, а является единством материка с островом, который под водной толщей океана составляет единое целое с материком. Эти два всегда были одним. Вам они кажутся отдельными, потому что вы видите только поверхность. Язык -- это поверхность. Все типы языка -- религиозный, политический -- находятся на поверхности. Живя с бессловесным Сущим, приходишь к тонкому единству, которое является не математическим, но экзистенциальным. Не играйте в эти словесные игры: "Тело и ум различны", "Тело и ум одно". Оставьте их! Это интересно, но бесполезно. Подобные игры никуда не ведут. Даже если вы найдете в них истину, это только словесная истина. Чему они могут вас научить? Многие тысячи лет человеческий ум играет в одну и ту же игру, но это ребячество; словесные игры -- ребячество. Как бы серьезно вы в них ни играли, это не имеет значения. Вы можете привести множество аргументов в пользу своей позиции, много значений; но это все равно игра. В повседневной жизни язык нужен, но с ним нельзя двигаться в более глубокие сферы, потому что сферы эти невербальны. Язык -- всего лишь игра. Если вы находите какие-то ассоциации между словесным и бессловесным, это не означает, что вы открыли какой-то важный секрет. Вовсе нет! Можно обнаружить много ассоциаций, кажущихся важными, но в действительности они таковыми не являются. Они есть, потому что ваш ум неосознанно породил их. Человеческий ум в своей основе одинаков повсюду, поэтому все, развивающееся из ума человека, имеет склонность к сходству. Например, слово "мать" сходно во всех языках. В этом нет никакого особого смысла, просто звук "ма" легче всего произносится младенцами. На основе данного звука можно создать разные слова, но звук этот -- всего лишь звук. Ребенок произносит звук "ма", а вам он слышится как слово. Иногда можно найти случайное совпадение. "God" (Бог) противоположен слову "dog" (собака). Это лишь совпадение. Однако мы находим в этом глубокий смысл, потому что с собакой связываем понятие низости. И мы считаем, что Бог является противоположностью этому. Но это наши толкования. Возможно, что в противоположность Богу мы создали слово "dog" (собака) и затем стали так называть собак. Эти два слова никак не связаны, но мы можем создать между ними отношение, которое нам самим покажется весьма значительным. Можно находить сходство между чем угодно. Можно подобрать огромное количество слов с различными подобиями. Например, слово "monkey" (обезьяна). Можно играть этим словом и находить множество ассоциаций, которые, между прочим, были невозможны до Чарльза Дарвина. Но поскольку нас учили, что человек произошел от обезьяны, мы играем этими словами. Мы говорим, что "monkey" (man -- человек, key -- ключ) -- это ключ к человеку. Другие считают, что "человек и обезьяна соотносятся через ум. Человек имеет обезьяний ум". Можно порождать различные ассоциации и получать удовольствие от такой игры, но это всего лишь игра. Об этом не нужно забывать никогда. Иначе можно запутаться и потерять связь с реальностью, а это ведет к безумию. Чем глубже погружаешься в слова, тем больше ассоциаций находишь. А тогда -- обманом и манипуляциями -- можно создать из этого целую философию. Многие так и делают. Даже Рам Дас10 занимался этим. Он играл словом "monkey", он сравнивал Бога (God) и собаку (dog) таким образом. Подобное не означает, что это плохо. Я только хочу сказать, что если вы играете в такие игры и они доставляют вам удовольствие -- прекрасно, но не обманывайтесь ими. А обмануться можно. Игра увлекательна, вы погружаетесь в нее и растрачиваете массу энергии. Люди считают: из-за того, что между языками так много сходного, все они должны происходить от какого-то общего языка. Но это сходство проистекает не из-за общего языка, а по причине сходства человеческого ума. Во всем мире в момент отчаяния люди произносят одинаковые восклицания, в момент любви звуки тоже похожи. Глубинное сходство человеческих существ порождает определенную похожесть и в наших словах. Но не воспринимайте все всерьез, чтобы не потеряться в этом. Пусть даже вы нашли какие-то важные истоки, они не имеют отношения к делу, они бессмысленны. Для духовного искателя это не имеет значения. Уж так устроен наш ум, что, отправляясь на поиски чего-либо, мы начинаем с предварительного мнения. Если я считаю мусульман плохими, то все время буду собирать доказательства в пользу этого мнения и в конце концов докажу, что прав. И в результате, встречая мусульманина, буду находить в нем только плохое, и никто не посмеет сказать, что я не прав, потому что у меня есть "доказательства". Другой подойдет к тому же самому человеку с противоположным мнением. Если для него мусульманин означает "хороший человек", то в нем же он найдет доказательства порядочности. Хорошее и плохое не есть противоположности, они существуют вместе. Человек способен быть и тем, и другим. И вы найдете в нем то, что ищете. В одних ситуациях он будет хорошим, в других -- плохим. Ваше суждение больше зависит от вашего определения, чем от ситуации. Все зависит от вашего взгляда на вещи. Если, например, вы полагаете, что курить плохо, тогда курение становится дурной привычкой. Если вы считаете определенный тип поведения неправильным, то таким он и будет. Если все мы сидим и разговариваем, а кто-то рядом заснул, и мы считаем, что это плохо, то это и будет плохо. Но в действительности ничего хорошего и ничего плохого нет. Кто-то с иным отношением посчитает ту же ситуацию хорошей. Он подумает, прекрасно, если человек может заснуть в кругу друзей, значит, он чувствует себя среди них свободно и непринужденно. Все зависит от вашего отношения. Я читал об эксперименте, проведенном А. С. Ниллом в своей школе в Соммерхилле. Он экспериментировал с новым типом школы, провозгласив в ней полную свободу. Работая там директором, он отменил привычную дисциплину. Но вот один из учителей заболел, и доктор Нилл попросил ребят не шалить, чтобы не беспокоить больного ночью. Однако поздним вечером ребята затеяли возню рядом с комнатой заболевшего учителя. Нилл поднялся наверх. Дети, услышав шаги, притихли и занялись своими делами. Нилл заглянул в комнату через дверное стекло. Один из мальчиков, притворившийся, будто готовится ко сну, поднял голову и увидел за стеклом директора. Он сказал друзьям: "Это Нилл, можно не бояться. Ведь это же Нилл!" И ребята продолжили свою возню. А ведь Нилл был директором! Позже Нилл писал: "Я счастлив, что они совершенно не боятся меня и могут сказать: "Не стоит бояться, ведь это Нилл". Ему это было приятно, но ни один другой директор так не прореагировал бы! Никакой другой! Никогда в истории! Поэтому все зависит от вас, от ваших определений. Нилл почувствовал в той фразе любовь детей, но это его отношение. Мы всегда находим то, что ищем. В мире можно найти все что угодно, если серьезно поискать. Не начинайте с установки найти что-либо. Просто начинайте! Вопрошающий ум ищет не чего-то определенного, он просто ищет. Просто ищет, без всяких предвзятых мнений, без определенной цели. Ведь мы находим то, что ищем. Смысл Вавилонской башни в Ветхом Завете в том, что, как только вы начинаете говорить, вы разделяетесь. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках, а в том, что они вообще заговорили. Как только вы заговариваете, начинается разлад. Вы произносите что-либо, и вы разделены. Только молчание едино. Многие люди растратили свои жизни на различные поиски. При серьезном отношении можно легко растратить свою жизнь. Игра словами так тешит эго, что вы всю свою жизнь можете заниматься этим. Даже если эта игра интересна и забавна, она бессмысленна для духовного искателя. Духовные поиски -- не игра. В подобную же игру можно играть и с цифрами. Вы можете проводить параллели. Можно вычислить, почему в неделе семь дней, в октаве семь нот, существует семь сфер и семь тел. Почему всегда семь? Тогда вокруг этого вы создаете философию, но эта философия -- лишь продукт вашего воображения. Часто все начинается очень невинно. Например, счет. Единственной причиной существования десяти цифр является тот факт, что у человека десять пальцев. Во всем мире счет начинался на пальцах. Поэтому пределом было определено "десять". Этого было достаточно, а затем все повторялось. Поэтому во всем мире десять цифр. Когда установили десять цифр, трудно было представить себе, как можно обходиться с большим или меньшим количеством цифр. Но цифр может быть и меньше. Готфрид Лейбниц использовал только три цифры: 1, 2 и 3. С их помощью он мог решить любую задачу. Альберт Эйнштейн вообще пользовался только двумя цифрами: 1 и 2. И считал он так: 1, 2, 10, ... Нам кажется, что "восемь" пропущено, но этот пропуск существует только в нашем уме. У нас определенная установка на то, что после 2 идет 3. Но такой неизбежности нет. Мы считаем, что 2 и 2 будет 4, но в этом нет неизбежной необходимости. Если использовать двоичную цифровую систему, то 2 и 2 будет 11. Но тогда 11 и 4 означают одно и то же. Можно сказать, что два стула и два стула будет четыре стула, а можно и одиннадцать, но какой бы системе вы ни следовали, в сущности количество стульев будет одним и тем же. Можно объяснить все: почему в неделе семь дней, а менструальный цикл женщины длится двадцать восемь дней, почему семь нот и семь сфер. И некоторые вещи действительно могут иметь объяснения. Например, латинское слово "mensis" означает "месяц". Возможно, что человек впервые начал считать месяцы согласно менструальному циклу женщины, так как естественный женский цикл имеет фиксированный период 28 дней. Так легко узнать, что один месяц прошел. Или можно считать месяцы по Луне. Но тогда период времени, который мы называем месяцем, будет равен 30 дням. Луна растет 15 дней и 15 дней уменьшается, а через 30 дней проходит полный цикл. Мы фиксируем месяцы согласно Луне, поэтому и говорим, что в месяце 30 дней. Если бы мы определяли его по Венере или по менструальному циклу, то в нем было бы 28 дней. Можно также разделить его на недели по 7 дней. И когда подобное деление фиксируется в уме, другие вещи следуют автоматически. Вот что я имею в виду, говоря: все имеет свою логику. Если у вас семидневная неделя, вы можете найти много других моделей семи, и "семь" станет значительной логической цифрой. Она не такова или такова вся жизнь. Она становится лишь игрой воображения. Со всем этим можно играть и найти много совпадений. Мир так огромен, так бесконечен, каждую минуту происходит столько всякого, что совпадения неизбежны. Эти совпадения суммируются, и в результате вы создаете такой длинный список, что начинаете верить ему. Тогда вы думаете: "А почему всегда семь? В этом есть какая-то тайна". Но вся тайна в том, что ваш ум видит совпадения и пытается логически их интерпретировать. Гурджиев11 утверждал, что человек является пищей для Луны. Это вполне логично. И он демонстрирует глупость логики. В жизни все может быть использовано для чего-то, поэтому Гурджиев придумывает идею: человек тоже является пищей для чего-то. И тогда возникает логический вопрос: "Для кого является пищей человек?" Солнце им быть не может, потому что само питает все живое. И тогда человек оказался бы рангом ниже всех других видов. А такого быть не может, потому что, согласно собственному мнению, человек -- высшее животное. Поэтому он не может быть пищей для Солнца. Луна действительно очень тонко соотносится с человеком, но не в том смысле, который придает ей Гурджиев. Она имеет отношение к женскому менструальному циклу. Она влияет на приливы и отливы морей. Многие теряют рассудок в полнолуние. Понятие "лунатик" происходит от слова "луна". Луна всегда гипнотизировала ум человека. Гурджиев сказал: "Очевидно, человек является пищей для Луны, потому что поедаемый может быть легко загипнотизирован тем, кто его поедает". Змеи, например, сначала гипнотизируют свою жертву. И та, парализованная, может быть легко съедаема. Это второе совпадение, использованное Гурджиевым. Луна завораживает поэтов, сомнамбул, эстетов, мыслителей. В этом должно быть что-то. Человек должен быть пищей. Такой идеей можно играть. А в богатом воображении Гурджиева все укладывалось в логические модели. Гурджиев был гениален и умел так представлять явления, что они казались логическими, рациональными, значимыми, как бы абсурдны они ни были. Он постулировал эту теорию, а затем его воображение сумело найти многие связи и доказательства. Каждый создатель системы использует логику для искажения, чтобы доказать свою точку зрения. Каждый! Тот, кто хочет пребывать с истиной, не может создать систему. Например, я никогда не смог бы создать систему, потому что для меня сама попытка сделать это не является верной. То, что я говорю, всегда фрагментарно, не закончено. Там будет много промежутков, через которые невозможно перебросить мостики. Со мной вам придется перескакивать с одной точки на другую. Систему создать легко, потому что все промежутки можно заполнить воображением. Тогда все становится очень аккуратным, чистым, логичным. Но по мере того, как все становится логичным, оно все дальше и дальше удаляется от экзистенциального источника. Чем больше вы знаете, тем глубже чувствуете, что есть промежутки, которые невозможно заполнить. Сущее не бывает последовательным никогда. Система с необходимостью будет последовательна, но бытие само никогда не последовательно. И никакая система не может объяснить это. Когда человек вырабатывал системы объяснения бытия (в Индии, Греции, Китае), он создавал игры. Если первый шаг вы признавали правильным, тогда вся система функционировала отлично; но если первый шаг не принимался, тогда все построение рушилось. Подобное построение представляет собой упражнение в воображении. Это прекрасно. Поэтично. Но как только система начинает настаивать на том, что ее версия бытия является абсолютной истиной, она превращается в разрушительное насилие. Все эти системы истины -- всего лишь поэзия. Прекрасная поэзия, и ничего больше. Многие промежутки были заполнены воображением. Гурджиев указывал на некоторые фрагменты истины, но поскольку на одном или двух фрагментах теории не построишь, он собрал много фрагментов. А затем философ попытался сложить все кусочки в стройную систему. И начал заполнять промежутки. Но чем больше они заполнялись, тем ощутимее утрачивалась реальность. И в конце концов вся система развалилась из-за этих заполненных промежутков. Тот, кто очарован личностью учителя, может и не заметить промежутков в его учении, в то время как другие увидят там только промежутки и ни одного фрагмента истины. Для своих последователей Будда есть Будда (просветленный), а другие испытывают недоумение, потому что видят только промежутки. Если все промежутки собрать вместе, это будет губительно, но если собрать вместе все фрагменты истины, это может послужить основой для вашей трансформации. Истина неизбежно фрагментарна. Она так беспредельна, что ее не постичь нашим ограниченным умом. А если вы захотите постичь целое, вам придется расстаться со своим умом, трансцендировать его. Но если вы создадите систему, то не потеряете свой ум, потому что он заполнит все промежутки. Система станет стройной; она будет впечатлять своей ясностью и разумностью, но не более того. Для того, чтобы преобразиться, нужно нечто большее: сила и энергия. И эта сила приходит только через фрагментарные проблески. Разум порождает множество систем и методов. Он считает. "Если я оставлю жизнь, которую веду, то найду нечто более глубокое". Это абсурдно. Однако ум неустанно думает, что где-то в Тибете, на горе Меру Прават или еще где-нибудь, происходит "настоящее". В сердце смятение: как туда попасть? Как войти в контакт с учителями, работающими там? Ум всегда ищет чего-либо где-то далеко, а не здесь и сейчас. Ум никогда не бывает здесь. Людей же привлекает любая теория. "Там, на Меру, в данный момент происходит что-то настоящее! Отправляйся туда, войди в контакт с учителями, и это преобразит тебя!" Не становитесь жертвами таких вещей. Даже если они обоснованны, не увлекайтесь ими. Возможно, то, что кто-то вам рассказывает, и правда, но причина вашего увлечения ошибочна. Настоящее -- здесь и сейчас. Даже если вы посетите все горы Меру, вам все равно придется возвратиться к самому себе. В конечном счете обнаруживаешь, что и гора Меру, и Тибет находятся здесь: "Здесь, внутри меня. А я столько повсюду бродил..." Чем рациональнее система, тем быстрее она распадается, и поэтому должно быть введено нечто иррациональное. Но как только вы вводите иррациональный элемент, ум не выдерживает и начинает раскалываться. Поэтому не беспокойтесь о системах. Просто совершите прыжок в "здесь и сейчас". Глава 6 Психология сновидений Объясните, что вы называете сновидениями. Мы обладаем семью телами: физическим, эфирным, астральным, ментальным, духовным, космическим и нирваническим. Каждое тело имеет свой тип сновидений. Физическое тело известно в западной психологии как сознание, эфирное -- как подсознание, а астральное -- как коллективное бессознательное. Физическое тело порождает свои сны. Если у вас расстроен желудок, вы видите сон определенного типа. Если у вас температура, физическое тело порождает свой сон. Одно несомненно: сновидение порождено дискомфортом. Физические недомогания и дискомфорт порождают особый мир сновидений, поэтому физический сон может быть стимулирован извне. Вы спите. Если нога обернуть мокрой простыней, вам может присниться сон, что вы переходите реку. Если на грудь положить подушку, вам может присниться, что на вас кто-то сидит или на вас упал камень. Это сны, которые приходят через физическое тело. Эфирное тело (второе тело) тоже имеет свои сны. Эти эфирные сновидения привели в смятение западных психологов. Зигмунд Фрейд принял эфирные сны за проявление подавленных желаний. Действительно, существуют сны, вызванные подавленными желаниями, но такие сны относятся к первому -- физическому -- телу. Если вы подавляли свои физические желания, например голодали, тогда весьма вероятно, что вам приснится завтрак. А если вы подавляли сексуальные желания, то очень возможно, что у вас будут сексуальные фантазии. Но эти сны относятся к первому телу. Психологические исследования не затрагивают эфирное тело, поэтому эфирные сновидения относят к первому -- физическому -- телу. Отсюда большая путаница. Эфирное тело во время сновидения может путешествовать. Оно может покидать ваше тело. Когда вы помните об этом, то это представляется вам сном, но это не сон в том смысле, в каком мы понимаем сны физического тела. Эфирное тело может выходить из вас, когда вы спите. Ваше физическое тело здесь, а эфирное выходит и путешествует в пространстве. Для него нет ограничения в пространстве или расстоянии. Те, кто этого не понимает, кто не признает существования эфирного тела, объясняют это как сферу подсознания. Они разделяют человеческий ум на сознание и подсознание. Тогда физиологические сны называют "сознанием", а эфирные сновидения -- "подсознанием". Они не подсознательны. Они так же сознательны, как и физиологические сны, но уже на другом уровне. Если вы начнете осознавать свое эфирное тело, то и сновидения из этой области станут осознанными. Так же как и физиологические, эфирные сны могут быть стимулированы извне. Одним из методов вызывания эфирных видений и снов является мантра. Определенная мантра или определенная нада (слово, периодически звучащее в эфирном центре) могут порождать эфирные сновидения. Есть много способов. Звук -- один из них. Суфии для создания эфирных видений использовали запахи. Сам основатель ислама Мухаммед очень любил благовония. Определенный аромат порождает определенное сновидение. Может быть использован и цвет. Лидбитер, один из современных западных буддологов, однажды имел эфирное видение голубизны -- просто голубой цвет, но определенного оттенка. Он начал разыскивать этот особый голубой цвет на всех рынках мира. После нескольких лет поисков он, наконец, где-то в Италии нашел бархат такого оттенка. С помощью этого бархата вызывались эфирные сновидения и у других людей. Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию и видите цвета, ощущаете ароматы, слышите звуки и музыку, доселе неизвестные, то это тоже сны, сны эфирного тела. Сюда же относятся и так называемые духовные видения -- это эфирные сны. Учителя, являвшиеся своим ученикам, есть не что иное, как эфирные путешествия, эфирные сны. Но поскольку мы исследовали ум только на одном уровне бытия -- физиологическом, такие сны либо объяснялись языком физиологии, либо отрицались и отбрасывались, либо относились к области подсознания. Когда мы говорим, что то или иное является частью подсознания, тем самым мы просто признаемся, что ничего об этом не знаем. Это просто технический трюк. Нет ничего подсознательного, но то, что осознано на более глубоком уровне, является неосознанным на предыдущем. Поэтому для физического тела эфирное является подсознанием; для эфирного астральное -- тоже подсознание; для астрального подсознанием оказывается ментальное. "Сознание" -- это то, что мы знаем; "подсознание" -- то, чего мы еще не знаем, неизведанное. Существуют также и астральные сны. В астральных сновидениях вы входите в свои предыдущие рождения. Это третье измерение ваших сновидений. Иногда эфирное или астральное сновидения могут быть частью обычного сна. Тогда ваш сон становится путаницей, и вы ничего в нем не понимаете. Поскольку все ваши семь тел существуют одновременно, что-то из одной сферы может проникать в другую. Поэтому иногда даже в обычных снах содержатся фрагменты эфирного или астрального. В первом -- физическом -- теле вы не можете путешествовать ни во времени, ни в пространстве. Вы ограничены своим физическим состоянием и определенным временем, скажем, десятью часами вечера. Ваше физическое тело может видеть сны в этом определенном времени и пространстве, но не за пределами его. В эфирном теле вы можете путешествовать в пространстве, но не во времени. Вы можете отправляться куда угодно, но все равно будет десять часов вечера. В астральной сфере -- в третьем теле -- вы можете путешествовать не только в пространстве, но и во времени. Астральное тело способно пересечь барьер времени, но только в направлении прошлого, не в будущее. Астральный ум способен проникнуть во всю бесконечную цепь прошлого, от амебы до человека. В психологии Юнга12 астральный ум был назван коллективным бессознательным. Это ваша индивидуальная история рождений. Иногда она проникает в ваши обычные сны, преимущественно в патологических состояниях, а не тогда, когда вы здоровы. У человека с психическим расстройством первые три тела теряют свои обычные отличия друг от друга. Психически больной может видеть во сне свои предыдущие рождения, но ему никто не верит. Он и сам не верит и считает, что это просто сон. Это уже не физический уровень сновидений, а астральный. Астральные сновидения имеют большое значение и смысл. Однако третье тело может видеть только прошлое, но не грядущее. Четвертое тело -- ментальное. Оно может путешествовать и в прошлое, и в будущее. В критических положениях иногда даже обычный человек может заглянуть в будущее. Если кто-то из ваших близких умирает, то сообщение об этом может быть передано вам даже в обычном сне. Поскольку вы не знаете никаких других уровней сновидений, поскольку вы не знаете никаких других возможностей, весть может проникнуть в ваш обычный сон. Но такой сон не будет ясным, потому что ему пришлось преодолеть многие барьеры, прежде чем он стал частью вашего сновидения. Каждый барьер что-то исключает, что-то изменяет. Каждое тело имеет свою собственную символику, и всякий раз, переходя из тела в тело, сон переводится в символы этого тела. И тогда все запутывается. Если вы видите сон в четвертом теле непосредственно, а не через другие тела, тогда у вас есть возможность проникнуть в будущее. Но только в свое собственное будущее. Это все еще индивидуально; в будущее другого человека вы проникнуть не в состоянии. Для четвертого тела и прошлое, и будущее так же реальны, как и настоящее. Прошлое, будущее и настоящее становятся одним. Все превращается в сейчас: сейчас, проникающее назад, сейчас, проникающее вперед. Уже нет ни прошлого, ни будущего, но время все еще остается. Время -- даже как "настоящее" -- все же остается течением времени. Вам все еще приходится фокусировать свой ум. Вы можете видеть прошлое, но для этого вам нужно фокусировать ум в этом направлении. Вы как бы временно исключаете настоящее и будущее. Когда вы сосредоточиваетесь на будущем, настоящее и прошлое исчезают. Вы сможете видеть и настоящее, и прошлое, и будущее, но раздельно, не как одно. И вы сможете видеть только свои собственные индивидуальные сновидения, сны, принадлежащие вам как отдельной личности. Пятое тело -- духовное -- выходит за пределы индивидуального и за пределы времени. Теперь вы в вечности. Ваше сновидение касается не вас как такового, а сознания Целого. Теперь вы знаете все прошлое всего сущего, но не знаете его будущего. Через пятое тело получили воплощение все мифы о творении. Они повсюду одинаковы. Отличаются символы, немного разнятся истории, но вне зависимости от того, христианские ли они, индуистские, иудейские или египетские, все мифы о творении -- как был создан мир, как он возник -- все они параллельны, все имеют общую подоплеку. Например, во всем мире существуют сходные мифы о великом потопе. Исторических записей не сохранилось, но все же записи есть. Эти записи относятся к пятому -- духовному -- телу. Пятое тело способно видеть их во сне. Чем глубже вы проникаете внутрь, тем больше сон приближается к реальности. Физиологические сновидения не очень реальны, хотя определенная реальность у них есть. Эфирные уже ближе, астральные еще ближе, ментальные совсем приближаются к реальности, и наконец, в пятом теле вы достигаете подлинной реальности в своих сновидениях. Это способ познания реальности. Сновидением это уже не назовешь. Но до некоторой степени это и сновидение, потому что реальность не присутствует объективно. Она обладает объективностью, но проявляется как субъективное переживание. Два человека, реализовавшие свое пятое тело, могут одновременно видеть одинаковые сны, что до того было невозможно. Обычно нельзя видеть общие сны, но начиная с пятого тела один и тот же сон одновременно могут видеть многие. Вот почему такие сновидения в каком-то смысле объективны. Мы можем их сравнивать. Именно таким образом многие люди, видя сны в пятом теле, узнавали одинаковые мифы. Эти мифы не были придуманы отдельными личностями. Они были созданы целыми школами, совместным трудом определенных традиций. Итак, пятый вид сновидений гораздо реальнее предыдущих четырех, которые в определенном смысле нереальны, так как индивидуальны. Никто другой не может разделить это переживание, и невозможно проверить его достоверность, установить, не является ли оно фантазией. Фантазия -- это ваша проекция; сновидение же -- нечто, не существующее как таковое, но узнанное вами. Когда вы идете внутрь, сновидения становятся все менее иллюзорными, фантастичными, и тем они объективнее, реальнее, истиннее. Все богословские понятия созданы пятым телом. Они могут различаться языком, терминологией, концепциями, но в основе своей одинаковы. Все это -- сновидения пятого тела. В шестом -- космическом -- теле вы переходите границы сознания, подсознания, материи, разума. Все различия исчезают. Шестое тело видит во сне Космос. Вы переступаете порог сознания, и подсознательный мир становится осознанным. Теперь все является живым и сознающим. Даже то, что мы называем материей, сейчас часть сознания. В шестом теле были реализованы космические мифы. Вы трансцендировали индивидуальное, вы трансцендировали сознательное, вы трансцендировали пространство и время, но все еще остается язык. Он на что-то указывает, он что-то обозначает. Теория о Брахмане, майе13, о единстве и бесконечности -- все они были реализованы в шестом теле. Те, кто видели сны в космическом измерении, были создателями великих систем, великих религий. Через шестой тип ума сны протекают в терминах бытия, а не небытия, в терминах позитивного существования, а не несуществования. Здесь присутствуют привязка к существованию и страх небытия. Стали едины материя и сознание, но не бытие и небытие. Существование и несуществование все еще раздельны. Это последний барьер. Седьмое тело -- нирваническое -- переходит границы позитивного и совершает прыжок в ничто. У него свои сновидения: о небытии, о ничто, о пустоте. "Да" осталось далеко позади, даже "нет" перестало сейчас быть "нет"; ничто не является ничем. Наоборот, это ничто стало еще более бесконечным. Позитивное должно иметь границы, оно не может быть вечным. Только отрицательное не имеет границ. У седьмого тела свои сны. Теперь уже нет ни форм, ни символов. Есть только бесформенное. Теперь нет звука, есть только беззвучное -- абсолютное безмолвие. Эти сны безмолвия всеобъемлющи, бесконечны. Это семь тел. Каждое имеет свои сновидения. Но эти семь измерений сновидений могут стать помехой к познанию семи типов реальности. Ваше физическое тело умеет различать реальное и сон. Когда вы принимаете пищу, это реальность, но когда вам снится, что вы едите, это не реальность. Сон является заменителем настоящей еды. У физического тела своя реальность и свои сны. Это два различных способа функционирования физиологии, и они очень отличаются друг от друга. Чем ближе вы к центру, чем в более высоком теле вы оказываетесь, тем ближе друг к другу сон и реальность. Подобно тому как радиусы круга сближаются, подходя к центру, и расходятся, приближаясь к окружности, сны и реальность сближаются, когда вы приближаетесь к своему центру, и расходятся по мере вашего ухода на периферию. Что касается физического тела, то сны и реальность отделены большим расстоянием. Такие сновидения -- чистая фантазия. Это разделение не будет таким значительным в эфирном теле. Реальность и сны сближаются, и уже все труднее отличать их один от другого. Но отличить все же можно. Если ваше эфирное путешествие было реальным, оно произойдет, когда вы бодрствуете. Если же это был сон, оно случится, когда вы будете спать. Чтобы различать, нужно быть пробужденным в эфирном теле. Есть способы быть осознающим в своем эфирном теле. Все методы внутреннего воздействия, такие как джапа (повторение мантр), отделяют вас от внешнего мира. Если вы заснете, постоянное повторение вызывает гипнотический сон. И вы будете видеть сны. Но если вы сумеете постоянно осознавать свою джапу и она не возымеет гипнотического влияния на вас, тогда вы узнаете реальность эфирного тела. В третьем -- астральном -- теле ощутить разницу между снами и реальностью еще труднее, потому что они еще больше сближаются. Если вы знаете само астральное тело, а не только астральные сны, тогда вы преодолеваете страх смерти. С этого момента вы осознаете свое бессмертие. Но если это только астральный сон, а не реальность, то вы будете парализованы страхом смерти. Страх смерти -- вот момент различия и пробный камень. Тот, кто верит в бессмертие души и бесконечно повторяет это, пока не убедит себя, не в состоянии провести различие между реальностью астрального тела и астральным сном. В бессмертие не нужно верить; его нужно знать. Но прежде чем узнать, человек должен пройти через сомнения и неуверенность. Только тогда можно убедиться, действительно ли знаешь или это просто выдумка. Если вы верите в бессмертие души, то эта вера может проникнуть в ваш астральный ум. Тогда у вас будут сновидения, но сновидения, и только. Но если у вас не вера, а жажда найти и узнать, когда вы не знаете, что ищете, что найдете, когда у вас нет предвзятых мнений -- если вы просто ищете в пустоте, тогда вы познаете различие. Те, кто верит в бессмертие души, в прошлые жизни, те, кто принимает все это на веру, те просто видят астральные сны, но не знают реальности. В четвертом -- ментальном -- теле сновидение и реальность становятся соседями. Они так похожи друг на друга, что вероятность принять одно за другое очень велика. Ментальное тело имеет сны, совершенно сходные с реальностью. Есть способы порождать такие сны -- методами йоги, тантры и другими. Человек, практикующий голодание, одиночество, темноту, создает сновидения четвертого типа -- ментальные. Они будут казаться более реальными, чем окружающий нас мир. В четвертом теле ум достигает вершины творчества -- ему не мешает ничто объективное и материальное. Он обладает полной свободой творчества. Поэты, художники -- все они живут в четвертом типе сновидений. Все искусство создано четвертым типом сновидений. Тот, кто видит сны четвертой области, может стать великим художником. Но не знающим. В четвертом теле нужно осознавать все созданное умом. Не следует ничего проецировать, иначе оно осуществится. Нельзя ничего желать, иначе очень возможно, что желание осуществится. Не только внутри, но и снаружи желания могут исполниться. В четвертом теле ум невероятно силен и кристально чист, потому что четвертое тело является последним прибежищем ума. За его пределами начинается не-ум. Четвертое тело -- первоисточник ума, поэтому можно сотворить все что угодно. Нужно оставаться постоянно бдительным, чтобы не было никаких желаний, фантазий, образов; ни Бога, ни гуру. Иначе вы их создадите из самих себя. Вы будете их творцом! Лицезреть их такое блаженство, что непреодолимо хочется создавать их. Это последнее препятствие для садхака -- ищущего. Если преодолеть его, то больших барьеров уже не будет. Если в четвертом теле вы просто осознаете и являетесь свидетелем, тогда вы знаете реально. Иначе ваши сны продолжаются. И никакая действительность не сравнится с этими сновидениями. Блаженство их ни с чем не сравнимо. Поэтому нужно осознавать экстаз, счастье, блаженство и постоянно остерегаться любых образов. Как только появляется образ, четвертый ум впадает в сон. Один образ влечет за собой другой, и вы продолжаете спать. Четвертый тип снов можно предотвратить, только оставаясь свидетелем. Здесь все дело в свидетельствовании, потому что, если сон присутствует, вы с ним отождествляетесь. Отождествление есть сон, что касается четвертого тела. В четвертом теле осознавание и свидетельствование являются путем к реальному. В пятом теле сон и реальность становятся одним. Исчезает всякая двойственность. Теперь и речи нет об осознавании. Даже если вы не осознаете, вы будете осознавать свое неосознавание. Теперь сон становится отражением реальности. Есть различие, но нет разграничения. Если я вижу себя в зеркале, то нет отличия между мной и моим отражением, но есть разница. Я настоящий, а отражение не настоящее. Пятый ум, если он воспитывал в себе различные понятия, может обрести иллюзию знания себя только потому, что видел себя в зеркале. Он будет знать себя, но не таким, каков есть, а только свое отражение. В этом единственное отличие. Но это по-своему опасно. Опасность заключается в том, что вы можете удовлетвориться отражением, и зеркальное отражение будет принято за реальность. Для самого пятого тела это не представляет большой опасности, но для шестого тела это весьма опасно. Если вы видели себя только в зеркале, вы не сможете перейти грань, отделяющую пятое от шестого. Через зеркало эту границу перейти нельзя. Многие оставались в пятом теле. Те, кто утверждает, что существует бесконечность душ и каждая душа имеет свою индивидуальность, -- эти люди задержались на пятом теле. Они узнали себя, но не непосредственно, не прямо, а только через посредство зеркала. Откуда же это зеркало? Оно возникает от культивирования понятий: "Я -- душа. Вечная, бессмертная. За пределами смерти, за пределами жизни". Представить себя душой, не зная этого, и значит создать зеркало. Тогда вы не узнаете себя таким, каков есть, но только таким, каким отражаетесь в своих понятиях. И единственное отличие в том, что если знание приходит через зеркало, то это сновидение; если же оно прямо, непосредственно, без всяких зеркал, тогда оно истинно. Это единственное, но очень важное отличие -- не в отношении к уже пройденным телам, а к тем, которые еще предстоит пройти. Как можно осознать, видишь ли ты сны в пятом теле или живешь в реальности? Путь один: оставить все писания, расстаться со всеми видами философий. Теперь не должно быть никакого гуру, иначе гуру станет зеркалом. С этого момента вы совершенно одиноки. Никого нельзя брать в проводники, иначе проводник превратится в зеркало. С этого момента полное и совершенное одиночество. Не одинокость, а одиночество. Одинокий человек всегда соотносит себя с другими; одиночество -- это быть наедине с собой. Я одинок, когда нет связи между мной и другими, одиночество -- это когда я есть. Теперь нужно находиться в одиночестве во всех измерениях: словах, понятиях, теориях, философиях, доктринах; гуру и писаниях; христианстве и индуизме; Будде, Христе, Кришне, Махавире. Необходимо пребывать в одиночестве, иначе все что угодно станет зеркалом. Будда может стать зеркалом. Очень дорогим, но столь же опасным. Если вы абсолютно наедине с собой, нет ничего, в чем бы вы могли отражаться. Поэтому ключом пятого тела является медитация. Это означает, что вы находитесь в совершенном одиночестве, что вы свободны от всякого умственного процесса. Это означает быть без ума. Если есть хоть какой-нибудь тип ума, он превращается в зеркало, и вы в нем отражаетесь. Теперь нужно быть не-умом, без мыслей, без размышлений. В шестом теле нет зеркала. Есть только Космическое. Вы исчезли. Вас нет; нет видящего сны. Но сновидения могут существовать и без того, кто их видит. А когда есть сон и нет того, кто его видит, этот сон кажется истинной реальностью. Ума нет, думать некому; тогда то, что известно, действительно известно. Оно становится вашим знанием. Проплывают мифы о творении. Вас нет; что-то просто проплывает мимо. Некому ни судить, ни видеть сны. Но ум, которого нет, все же есть. Уничтоженный ум все же существует не как индивидуальность, но как космическое целое. Вас нет, но есть Брахма14. Вот почему говорят, что весь мир -- это сон Брахмы. Весь этот мир -- сновидение, майя. Не сон какого-то индивидуума, но сон всего целого. Вас нет, а целое видит сны. Теперь единственным различием становится то, позитивен ли сон. Если он позитивен, значит это сновидение, потому что в высшем смысле существует только негативное. Когда все стало частью бесформенного, когда все возвратилось к первоисточнику, тогда все есть и в то же время его нет. Позитивное -- это единственное, что осталось, через него нужно перескочить. Итак, если в шестом потеряно позитивное, вы проникаете в седьмое. Реальность шестого является дверью в седьмое. Если не осталось ничего позитивного -- ни мифа, ни образа, -- тогда сновидения прекращаются. Тогда есть только то, что есть: таковость. Теперь не существует ничего, кроме Сущего. Предметов нет, но есть источник. Нет дерева, но есть семя. Те, кто знали, назвали этот тип ума "самадхи с семенем" -- самадхи сабидж. Все исчезло; все вернулось к первоисточнику, к космическому семени. Дерева нет, но семя есть. И из этого семени все еще возможны сновидения, поэтому даже само семя должно быть уничтожено. В седьмом нет ни сновидений, ни реальности. Видеть что-то реальное можно только до тех пор, пока возможны сновидения. Когда же возможности снов нет, тогда не существует ни реального, ни иллюзорного. Итак, седьмое -- это центр. Здесь сон и реальность стали одно. Между ними нет никаких различий. Вы либо видите сны о ничто, либо знаете ничто, но ничто остается тем же. Если я вижу вас во сне -- это иллюзия. Если я вижу вас наяву -- это реальность. Но если я вижу во сне ваше отсутствие или вижу наяву ваше отсутствие -- это одно и то же. Если вам снится отсутствие чего-то, то сон будет сходным с самим отсутствием. Разница существует только в терминах чего-то позитивного. Поэтому вплоть до шестого тела существует различие. В седьмом теле остается только ничто. Отсутствует даже семя. Это нирбидж самадхи -- "самадхи без семени". Теперь сновидения невозможны. Итак, есть семь типов снов и семь типов реальностей. Они взаимопроникающи. Из-за этого так много неразберихи. Но если вы уясните себе различие между ними, это вам поможет. Психология еще очень мало знает о снах. То, что известно, относится к физиологическому и, отчасти, к эфирному телам. Но и эфирное толкуется как физиологическое. Юнг проник немного глубже Фрейда, но его анализ человеческого ума считают мифологическим, религиозным. Однако он имеет зерно. Если западной психологии суждено развиваться, то это произойдет через Юнга, а не через Фрейда. Фрейд был пионером, но всякий пионер становится препятствием для дальнейшего прогресса, если привязанность к его достижениям переходит в одержимость. Даже несмотря на то, что Фрейд сейчас устарел, западная психология все еще одержима начинаниями Фрейда. Фрейду пора стать частью истории, а психология должна идти дальше. В Америке пытаются изучать сновидения лабораторными методами. Таких лабораторий много, но используемые методы касаются только физиологии. Необходимо обратиться к йоге, тантре и другим эзотерическим методам, чтобы познать весь мир сновидений. Каждый тип снов имеет свой параллельный тип реальности; если не будет познана вся майя, весь мир иллюзий, то познать реальность станет невозможно. Только через иллюзорное можно познать реальность. Однако не принимайте все, что я вам здесь изложил, за теорию, систему. Просто примите это как отправную точку и начинайте видеть сны осознанно. Только когда вы станете осознающими в своих сновидениях, вы сумеете познать реальность. Мы не осознаем даже собственное физическое тело. Мы его не ощущаем. Только когда какая-нибудь часть его заболевает, мы начинаем осознавать его. Но нужно осознать свое тело в здоровье. Осознавание своего тела в случае болезни -- мера чрезвычайная. Это естественный, заложенный в нас процесс. Ваш ум должен узнать, что с какой-то частью тела не все в порядке и о ней необходимо позаботиться. Но как только она выздоравливает, вы опять забываете о теле. Вы должны осознать свое собственное тело: как оно работает, его тонкие ощущения, его музыку, его молчание. Иногда тело ваше молчит, иногда оно шумит, иногда расслаблено. В каждом состоянии ощущения совершенно иные, и так жаль, что мы этого не осознаем. Когда вы ложитесь спать, в теле происходят тонкие изменения. Когда вы пробуждаетесь, изменения опять происходят. Это нужно ощущать. Собравшись открыть глаза утром, не делайте это немедленно. Когда вы ощутили, что сон прошел, осознайте свое тело. Пока не открывайте глаз. Что с вами происходит? Внутри вас происходят большие изменения. Сон покидает вас, ему на смену идет бодрствование. Вы не раз видели, как восходит солнце, но никогда не замечали, как поднимается ваше тело. Оно по-своему прекрасно. У тела есть свое утро и свой вечер. Это называется сандхья: момент трансформации, момент изменения. Когда вы засыпаете, молча наблюдайте за тем, что происходит. Вот идет сон. Осознавайте! Только тогда вы сумеете осознать и свое физическое тело. И как только вы осознаете свое физическое тело, вы узнаете, что такое физиологический сон. Тогда утром вы сумеете вспомнить, что было физиологическим сном, а что нет. Когда вы узнаете внутренние чувства, внутренние потребности, внутренние ритмы своего тела, тогда вы сумеете понять язык ваших сновидений, в которых они отражаются. Мы не понимаем язык нашего собственного тела. Тело имеет свою мудрость. У него тысячелетний опыт. В моем теле заключен опыт моих отца и матери, и их родителей, и так далее в течение многих веков, за которые семя моего тела развилось в то чем оно является. Тело имеет свой язык. Прежде всего нужно понять язык тела. А когда вы его поймете, вы узнаете, что такое физиологические сновидения. И тогда утром вы сумеете отличить физиологические сны от иных. И только тогда откроется новая возможность: осознать свое эфирное тело. Только тогда, и не ранее того. Вы становитесь тоньше. Вы в состоянии ощущать на более тонком уровне звуки, запахи, оттенки. Тогда во время ходьбы вы будете знать, что идет ваше физическое, а не эфирное тело. Это различие становится предельно ясным. Вы принимаете пищу: ест физическое, а не эфирное тело. Существуют эфирная жажда, эфирный голод, эфирные стремления, но их можно распознать только тогда, когда полностью познано физическое тело. И постепенно будут узнаны и другие тела. Сновидения -- одно из величайших явлений. Оно все еще скрыто, не разгадано, не познано. Это часть тайного знания. Но сейчас пришло время, когда все тайное должно стать явным. Все, что было скрыто до сих пор, не должно быть более скрытым, иначе станет опасным. В прошлом была необходимость в том, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, так как знание в руках невежества может быть опасным. Именно это происходит сейчас с научным знанием на Западе. Ученые осознали этот кризис и хотят создать тайные науки. Ядерное оружие не следовало давать в руки политиков. Последующие открытия должны оставаться неизвестными. Нам придется ждать, когда человек дорастет до того, что ему можно будет открыть знания без всяких опасений. Точно так же в области духовного многое было известно на Востоке. Но попади все это в руки невежественных людей, и могло бы случиться несчастье. Поэтому ключ был спрятан. Знание было сделано тайным, эзотерическим. Очень осторожно оно передавалось от человека к человеку. Но сейчас в связи с прогрессом науки пришло время открыть его. Если духовные, эзотерические истины останутся неизвестными, наука станет опасной. Их нужно сделать явными, чтобы духовное знание шло на одном уровне с научным знанием. Сон -- одна из важнейших эзотерических сфер. Я кое-что рассказал об этом, чтобы вы могли начать осознавать, но всего я вам не открыл. Это не нужно и не полезно. Я оставил промежутки. Если вы займетесь этим, все промежутки автоматически заполнятся. Я дал вам только внешние очертания. Их недостаточно для того, чтобы построить вокруг этого теорию, но довольно для того, чтобы вы могли начать. Глава 7 Трансценденция семи тел Вы сказали, что у нас есть семь тел: эфирное, ментальное и так далее. Иногда трудно совместить индийские слова с терминами западной психологии. Поскольку у нас на Западе теории этого нет, как же нам перевести все эти различные тела на наш язык? Духовное -- это понятно, но эфирное? Астральное? Слова перевести можно, но только обратившись к тем источникам, в которых вы и не искали. Что касается поисков за пределами поверхностного сознания, Юнг гораздо лучше Фрейда, но и он был только начинающим. Больше вы можете узнать об этом из антропософии Рудольфа Штейнера или теософских сочинений "Тайная доктрина", "Изис без покровов" госпожи Елены Блаватской, работ Анни Безант15, Лидбитера, полковника Алькотта. Некоторое представление можно получить из доктрин розенкрейцеров16. На Западе существует также великая традиция магии и алхимии Гермеса17, а также тайные писания эссенов18, гермесского братства, инициировавшего Христа. Из недавних Гурджиев и Успенский19 тоже могут быть полезны. Так что кое-что можно по кусочкам собрать и сложить вместе. Все сказанное выше я излагал вашей терминологией. Мною использовано только одно слово не из западной терминологии: нирваническое. Все остальные шесть терминов -- физическое, эфирное, астральное, ментальное, духовное и космическое -- не индийского происхождения. Они принадлежат и Западу тоже. На Западе никогда не упоминали о седьмом теле, и не потому, что там не было людей, которые знали бы о нем, а потому, что седьмое тело не поддается никакой передаче. Если для вас эти термины трудны, называйте их просто "первое", "второе", "третье" и т. д. Описывайте их без терминов. Самого описания будет достаточно; терминология не существенна. К этим семи телам можно подойти с разных сторон. Что касается сновидений, можно использовать термины Фрейда, Юнга и Адлера20. То, что они понимали как сознание, является первым телом. Подсознание -- это второе, не совсем, но достаточно близко. То, что они называли коллективным бессознательным, является третьим телом -- опять не совсем тем, но чем-то приблизительным. А если нет общих терминов в употреблении, можно создать новые. Это даже лучше, потому что новые термины не имеют старых, побочных оттенков значения. Когда употребляется новый термин, он становится более значимым, так как не несет предыдущих ассоциаций, и глубже усваивается. Поэтому создавайте новые слова. Эфирное -- то, что связано с небом и пространством. Астральное означает мельчайшее -- сукшма, последнее -- атом, за пределами которого исчезает материя. Ментальное не представляет трудности, так же как и духовное. Космическое тоже не представляет трудности. Затем мы подходим к седьмому, нирваническому. "Нирванический" означает "полное прекращение, абсолютная пустота". Не существует даже семени; все исчезло. Лингвистически это значит "угасание пламени". Пламя потухло, свет погас. Тогда не спрашивают, куда он исчез. Он просто перестал быть. Нирвана означает пламя, которое потухло. Теперь его нет нигде либо оно повсюду. У него нет определенного места существования, нет определенного времени или момента существования. Теперь оно -- само пространство, само время. Оно есть бытие или небытие; это безразлично. Поскольку оно повсюду, можно воспользоваться и тем, и другим словом. Если оно где-то, оно не может быть повсюду, а если оно повсюду, оно не может быть где-то, поэтому "нигде" и "повсюду" означают одно и то же. И для седьмого тела приходится пользоваться словом "нирваническое", потому что более подходящего слова нет. Слова сами по себе значения не имеют. Лишь пережитое имеет смысл. Только если вы испытали что-либо из перечисленных семи тел, для вас это обретет смысл. Чтобы помочь вам, существуют различные методы использования на каждом плане. Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый следующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, осознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там что-то есть. Осознавайте свое тело не таким, каким вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Внутреннее чувство совершенно иное. Ощутив тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое -- быть внутри тела. Когда вы видите его только снаружи, вы не можете узнать его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, каким его видят другие, но не знаю его таким, каково оно для меня. Вы видите мою руку, и я вижу ее. Это нечто объективное. И вы, и я знаем ее одинаково. Но таким образом рука не будет познана внутренне. Она стала общественной собственностью. Вы можете знать ее так же, как и я. Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это. То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его лабораторными методами. Это не то тело, которое есть. Только личное знание может вести вас внутрь; общедоступное этого не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело. Из-за этого возникло столько дилемм! Человек чувствует себя изнутри прекрасным, но мы можем заставить его поверить в то, что он уродлив. Если мы считаем так всем миром, то ему тоже придется согласиться с этим. Но никто не ощущает себя гадким изнутри. Внутреннее ощущение -- это всегда чувство красоты. А внешнее ощущение не является даже чувством. Это просто мода, критерий, навязанный извне. Человек, прекрасный в одном обществе, в другом может быть уродливым; красивый в один момент истории будет не таким в другой. Но сокровенное чувство -- всегда ощущение красоты; и если бы не было внешних критериев, то не было бы уродства. У нас есть фиксированный образ красоты. Отсюда и деление на красивое и безобразное. Если бы мы все ослепли, то не было бы уродов. Все были бы красивыми. Поэтому первый шаг -- ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело изнутри будет ощущаться иначе. Когда вы влюблены, у вас одно внутреннее ощущение, когда вы ненавидите, внутреннее чувство совершенно иное. Спросите Будду, он ответит: "Любовь -- это красота", потому что внутренне он знает, что, когда он любит, он прекрасен. Когда же возникают ненависть, гнев, зависть, внутри происходит что-то такое, что вызывает в вас ощущение безобразности. Поэтому вы будете ощущать себя несколько иным в разных обстоятельствах, в разные моменты, при разных состояниях ума. Ощущение лени отличается от чувства активности; состояние, когда вам хочется спать, совсем иное. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда вы сумеете познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности, старости. Как только человек начинает полностью осознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете осознавать второе тело снаружи. Находясь снаружи первого тела, невозможно узнать второе, но изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Как стена имеет две стороны -- одна обращена наружу, другая внутрь, так и каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи. Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело -- эфирное -- подобно густому туману. Сквозь него можно пройти беспрепятственно; но оно непрозрачно; в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе -- имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное. Когда первое тело умирает, второе живет тринадцать дней. Оно путешествует с вами. Затем, через тринадцать дней, оно тоже умирает -- растворяется, исчезает. Если вы узнаете свое второе тело при жизни первого, вы сможете ощущать, как это происходит. Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускается, и вам кажется, что сила тяжести не воздействует на вас, что вы покинули землю. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Это ощущение парения дает вам второе тело, не первое. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощутите особое чувство свободы, не известное первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него. Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела, и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что сила притяжения отсутствует. Для первого же тела сила притяжения представляет сложность. Если я захочу прийти к вам домой, мне придется преодолевать силу притяжения. Но если сила притяжения отсутствует, то достаточно просто желания. И все произойдет. Именно над эфирным телом работают во время сеансов гипноза. Первое тело в гипнозе не участвует, только второе. Вот почему человек с отличным зрением может ослепнуть. Если гипнотизер говорит вам, что вы ослепли, то вы, поверив в это, теряете зрение. Влияние оказывалось на эфирное тело, внушение было направлено эфирному телу. Если вы находитесь в глубоком трансе, можно воздействовать на ваше второе тело. Здоровый человек может оказаться разбитым параличом, если ему внушить, что он парализован. Гипнотизер не должен употреблять слова, которые вызывают сомнения. Если он скажет: "Кажется, ты ослеп", это не сработает. Он должен быть абсолютно уверен. Только тогда внушение сработает. Поэтому во втором теле просто скажите: "Я за пределами тела". Просто пожелайте. И вы будете за его пределами. Обычно сон принадлежит первому телу. Утомленное дневными заботами первое тело расслабляется. Во время же гипноза в сон погружается второе тело. Если оно засыпает, вы можете работать с ним. Когда вы заболеваете, то семьдесят пять процентов заболеваний приходят из второго тела и распространяются на первое. Второе тело настолько внушаемо, что студенты мединститута обычно заболевают теми болезнями, которые изучают. У них появляются симптомы. Если обсуждается головная боль, то бессознательно каждый погружается в себя и спрашивает: "А не болит ли у меня голова?" Погружение внутрь влияет на эфирное тело, предположение подхватывается, и головная боль проецируется, создается. Боль при родах заключена не в первом, а во втором теле. В состоянии гипноза рождение ребенка может стать абсолютно безболезненным только благодаря внушению. Есть первобытные племена, в которых женщины не знают родовых мучений только потому, что им это просто не приходило в голову. Но каждый тип цивилизации создает общие предположения, которые затем становятся неотъемлемой частью ожиданий каждого. Под гипнозом нет боли. Под гипнозом можно даже делать операции, так как если второму телу внушить, что больно не будет, то человек не будет испытывать никакой боли. Лично я полагаю, что всякая боль, как, впрочем, и всякое удовольствие, исходит от второго тела и распространяется на первое. Поэтому если изменить внушение, то доставлявшее боль начнет доставлять удовольствие, и наоборот. Измените предположение, измените эфирный ум. И все изменится. Будьте целостны в своем желании, и оно исполнится. Единственное, что отличает желание от воли, это целостность. Когда вы чего-нибудь пожелаете полностью, целиком, всеми силами души, оно превращается в силу воли. Если вы целостны в своем желании выйти из тела, вы сможете это. Только тогда появляется возможность узнать второе тело внутри. Выйдя за пределы своего физического тела, вы уже не находитесь посередине: внутри первого и снаружи второго. И вот вы уже внутри второго. Первого тела нет. Теперь вы можете осознать свое второе тело изнутри так же, как сделали это прежде с первым телом. Ощутите его внутреннюю работу, его внутренний механизм, его внутреннюю жизнь. При первой попытке будет трудно, но после этого вы всегда будете пребывать в двух телах: первом и втором. Отныне ваше внимание будет сосредоточено в двух измерениях, двух сферах. Только войдя во второе тело, вы окажетесь снаружи третьего -- астрального -- тела. Что касается астрального, то здесь нет необходимости даже в воле. Достаточно простого желания быть внутри. Речь уже не идет о целостности. Если вам хочется войти, вы можете это сделать. Астральное тело газообразно, так же как и второе тело, но оно еще и прозрачно. Как только вы выходите за пределы, вы попадаете внутрь. Вы толком и знать не будете, где находитесь: снаружи или внутри, потому что граница прозрачна. Астральное тело таких же размеров, как и первые два. До пятого тела размер у них одинаков. Содержание меняется, но размеры остаются те же -- до пятого. У шестого тела размер космический. У седьмого тела вообще нет размера, даже космического. Четвертое тело совершенно не имеет никаких границ, внутри третьего тела нет даже прозрачной стены. Есть очертание, но стены нет, поэтому и нет необходимости в каком-либо методе, чтобы туда проникнуть. Тот, кто достиг третьего, может легко войти в четвертое. Однако выйти за пределы четвертого так же трудно, как и за пределы первого, потому что заканчивается ментальное. Пятое -- это духовное тело. Пятое тело -- духовное. Прежде чем его достичь, нужно преодолеть стену, но не такую, как между первым и вторым. Теперь стена между различными измерениями. Начинается новый план. Четыре нижних тела принадлежат одному плану. Разделение между ними шло по горизонтали. Теперь же оно идет по вертикали. И стена между четвертым и пятым телами выше, чем между любыми из низших тел, -- потому что наш взгляд традиционно горизонтален, а не вертикален. Мы смотрим из стороны в сторону, а не вверх и вниз. Но движение от четвертого к пятому -- это переход из низшего плана в высший. Различие уже не между наружным и внутренним, а между низом и верхом. Перейти к пятому нельзя до тех пор, пока вы не начнете смотреть вверх. Рассудок всегда смотрит вниз. Вот почему Йога против рассудка. Ум течет вниз, как вода. Вода никогда не являлась символом ни одной духовной системы, потому что по самой своей природе она течет вниз. Огонь же является символом многих систем. Огонь устремлен вверх и никогда вниз. Поэтому огонь -- символ продвижения от четвертого к пятому. Нужно перестать смотреть вниз, нужно устремить взгляд вверх. Но как же взглянуть вверх? Каков способ? Вы, наверное, слышали, что во время медитации глаза должны быть устремлены на аджна-чакру. Глаза должны быть сфокусированы вверх, как будто вы хотите увидеть свой череп изнутри. Глаза -- только символы. Главное -- это видение. Наше зрение, наша способность видеть ассоциируется с глазами, они же становятся средством внутреннего видения. Если вы поднимете глаза вверх, ваше видение также обратится вверх. Раджа-Йога начинается с четвертого тела. Только Хатха-Йога начинает с первого; другие Йоги -- с других тел. Теософия начинает со второго, иные системы -- с третьего. По мере того как цивилизация прогрессирует к четвертому телу, многие смогут начинать с него. Но только тогда можно начинать с четвертого тела, когда три низших тела были проработаны в прошлых жизнях. Те, кто изучают Раджа-Йогу по книгам или под руководством свами и гуру, не зная, проработали ли они свои три низших тела, непременно будут разочарованы, потому что начинать прямо с четвертого тела нельзя. Сначала нужно пройти три первых. Только тогда идет четвертое. Четвертое тело -- это последнее, с которого можно начинать. Есть четыре вида йоги: Хатха-Йога -- для первого тела, Мантра-Йога -- для второго, Бхакти-Йога -- для третьего, Раджа-Йога -- для четвертого. В старину все должны были начинать с первого тела, но сегодня так много разных людей: одни дошли до второго тела в своей предыдущей жизни, другие -- до третьего и т. д. Но что касается сновидений, то нужно начинать с первого тела. Только тогда вы узнаете все его диапазоны и пределы. В четвертом теле ваше сознание должно уподобиться огню -- устремиться вверх. Есть много способов проверки этого. Например, если ум направлен на секс, это подобно течению воды вниз, потому что секс-центр находится внизу. В четвертом теле нужно направлять свой взор вверх, а не вниз. Если сознанию предстоит подниматься вверх, необходимо начинать с центра над глазами, но не ниже. Есть только один центр выше глаз, с которого можно двигаться вверх, -- аджна. Глаза следует направлять вверх, в третий глаз. Есть много постоянных напоминаний о третьем глазе. В Индии девушка и замужняя женщина различаются по более крупному красному знаку, нанесенному на третий глаз у замужней женщины. Девушка должна смотреть вниз, по направлению секс-центра, но как только она выходит замуж, она должна начать смотреть вверх. Секс должен меняться; от сексуальности -- за ее пределы. Чтобы напоминать ей об этом, цветной знак (тилак) наносится на третий глаз. Знаки тилак наносятся на лбы многих людей: саньяси, паломников; знаки очень разнообразны. Используют также и сандаловую пасту -- чандан. Как только оба глаза обращаются вверх к третьему глазу, в этом центре возгорается сильное пламя. В нем ощущается жжение. Открывается третий глаз, и его нужно охлаждать. Для этого в Индии и применяют сандаловую пасту. И она не только охлаждает; она обладает характерным запахом, имеющим отношение к третьему телу и к его трансценденции. Прохладный аромат пасты и особое место ее нанесения становятся напоминанием о третьем глазе, привлечением внимания вверх. Если вы закроете глаза и я дотронусь пальцем до места вашего третьего глаза, то я, по сути, к нему самому не прикасаюсь, но вы все равно его ощутите. Достаточно даже такого прикосновения. Никакого давления, всего лишь легкое касание. Так что вполне достаточно аромата, нежного прикосновения и ощущения прохлады, чтобы ваше внимание было всегда направлено на третий глаз. Чтобы пройти четвертое тело, есть только одна техника, один метод: смотреть вверх. Сиршасана -- стойка на голове; перевернутая поза тела использовалась как такой метод, потому что наши глаза обычно обращены вниз. Даже если вы стоите на голове, вы все равно будете смотреть вниз. Но теперь "вниз" означает "вверх". Течение энергии вниз будет преобразовано в восходящее течение. Вот почему во время медитации, ничего об этом не зная, многие принимают перевернутые позы. Они начинают делать сиршасану, потому что изменилось направление потока энергии. Разум настолько привык к нисходящему потоку энергии, что, когда она меняет направление, им не по себе. Становясь на голову, они успокаиваются, потому что энергия опять течет вниз. Но по отношению к вашим центрам, вашим чакрам, это будет не нисходящим, а восходящим движением. Сиршасана использовалась как метод перехода из четвертого в пятое тело. Главное, что нужно запомнить, это смотреть вверх. Это может быть тратак (пристальное смотрение на определенный предмет), концентрация на солнце, много разных способов. Но лучше всего делать это внутри. Просто закройте глаза! Все-таки сначала нужно пройти первые четыре тела, иначе это не поможет. В противном случае такие действия могут привести к расстройствам и различным психическим заболеваниям, потому что нарушается приспособляемость всей системы. Четыре тела смотрят вниз, а вы своим внутренним умом смотрите вверх. Тогда очень велика вероятность развития шизофрении. Я считаю, что шизофрения является результатом именно такой ситуации. Вот почему обычная психиатрия не может проникнуть глубоко в эту болезнь. Ум шизофреника одновременно работает в противоположных направлениях: находится извне и смотрит внутрь, стоит вовне и смотрит вверх. Вся ваша система должна быть в гармонии. Если вы еще не познали свое физическое тело изнутри, тогда ваше сознание должно быть направлено вниз. Это будет здоровым, верным подходом. Никогда не пытайтесь повернуть вверх ум, движущийся вовне; иначе все закончится расщеплением и шизофренией. Наша цивилизация, наши религии несут главную ответственность за расщепление личности человека. Им нет дела до полной гармонии. Есть учителя, которые обучают методам движения вверх энергии тех, кто еще даже не находится внутри своего физического тела. Методы срабатывают, и половина личности остается снаружи своего тела, в то время как вторая половина движется вверх. А между тем происходит раскол. Человек становится как бы двумя разными людьми: иногда одним, иногда другим; Джекилом и Хайдом. Существует возможность стать семью разными людьми одновременно. Это полное расщепление. Человек становится семью различными энергиями. Одна часть его движется вниз, цепляясь за первое тело; другая связана со вторым, еще какая-то -- с третьим. Одна часть идет вверх, другая еще куда-нибудь. У него совершенно отсутствует центр. Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин и где каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в дом, слуга, оказывающийся ближе других к двери, разыгрывает из себя хозяина. На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что хозяин он. У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин отсутствует или спит, и каждая наша часть заявляет о своих правах. При сексуальном влечении хозяином становится секс. Мораль, семья, религия -- все забыто. Секс становится полноправным хозяином в доме. А когда он проходит, его сменяет разочарование. Здравый смысл берет верх и заявляет: "Я хозяин". Теперь он распоряжается и лишает секс всех прав. Каждый хочет сам править домом. Когда возникает гнев, он становится хозяином. Теперь нет места ни здравому смыслу, ни сознанию. Никто не в состоянии противостоять гневу. Из-за этого мы не понимаем друг друга. Человек, любивший вас, вдруг рассердился, и любовь исчезла. Вы в недоумении: так любит он или не любит? Любовь была всего лишь слугой, так же как и гнев. А хозяина дома нет. Поэтому обычно ни на кого нельзя полагаться. Ведь человек сам по себе не хозяин; любой слуга может возглавить дом. А самого человека нет, он никто; он не является единством. Я советую вам не экспериментировать с техниками смотрения вверх до того, как будут пройдены первые четыре тела. Иначе произойдет раскол, через который невозможно будет перекинуть мостик, и придется ждать нового воплощения, чтобы начать все сначала. Лучше всего практиковать те техники, которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы уже прошли три первых тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь. Они промелькнут перед вами, и вы узнаете их -- ведь вы их уже прошли! Тогда вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда начинал с первого тела. Каждый! Двигаться за пределы четвертого тела -- очень важная вещь. Вплоть до четвертого тела вы -- человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. В первом теле вы всего лишь животное. Со вторым телом в вас проявляется человеческое. И только в четвертом оно полностью расцветает. Цивилизация не пошла дальше четвертого. За пределы четвертого -- значит за пределы человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира, Кришна -- все они тоже выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки. Взгляд вверх -- это прыжок из четвертого тела. Когда я смотрю на свое первое тело снаружи, я всего лишь животное, имеющее возможность стать человеком. Единственная разница в том, что я могу стать человеком, а животное не может. Но в данный момент мы с ним оба ниже человеческого уровня, мы недочеловеки. Однако у меня есть возможность идти дальше. И начиная со второго тела происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто находится в четвертом теле. Это не так. Эйнштейн или Вольтер кажутся сверхчеловеками. Но они не таковы. Они являют собой полный расцвет человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, и потому они выше нас. Однако они не поднялись над человеческим. Только Будда, Христос или Заратуштра (Зороастр) более чем люди. Взглянув вверх, подняв свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они трансцендировали ментальное тело. Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мухаммед говорит, что, когда он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху" географически, и небо становится обителью богов. Для нас "верх" значит небо; "низ" означает пространство под землей. Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мухаммед смотрит вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто снизошло сверху -- это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное значение. На всех изображениях Заратуштра смотрит вверх, его глаза никогда не бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел Божественное. Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню. Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и в результате рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь". После пятого тела вы попадаете в другую область, в иное измерение. Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от четвертого к пятому -- снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "Я" и "не-Я". Все дело теперь в том, есть центр или его нет. До пятого тела человек не имеет центра -- он расщеплен на множество частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту. Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего прогресса. Вам придется сжигать все те мосты, которые вы проходите. Они помогли вам перебраться на другой берег, но если вы будете привязаны к ним, они станут помехой. Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин все взял в свои руки и стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии хозяина слуги умолкают, хранят молчание. Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна. Утеряна в пустоте, в Космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, поэтому говорить о не-эгоичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно. У вас нет эго -- как вы его можете потерять? Или можно сказать, что у вас много эго, поскольку каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоичны, мульти-личностны, мульти-психичны, но не целостны. Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может отказаться от своих сокровищ, но не бедняк. Ему не от чего отказываться, нечего терять, однако есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач всегда боится отказа, потому что ему есть что терять, но бедняк всегда готов отказаться. Он готов, однако ему не от чего отказываться. Пятое тело самое богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело -- это пик индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного. Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только аромат, без цветка. Шестое -- это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни расщепления, ни разделения -- нет даже разделения индивидуального на "Я" и "не-Я", на "Я" и "другие". Нет вообще никакого разделения. Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов: первый -- шизофрения, расщепление на множество подличностей; второе -- космический путь, исчезновение в Высшем, величайшем, Брахме; растворение в пространстве. Цветка нет, но есть аромат. Цветок -- тоже помеха, но когда есть только аромат -- это совершенство. Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат извечен и беспричинен, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает распространяться и выходит за пределы. Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни в сторону, ни внутрь, ни наружу. Вопрос состоит в следующем: быть с эго или без эго. А эго -- это вещь, с которой расстаться труднее всего. Эго не представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго. Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака -- каждый ищущий -- может продвигаться до пятого тела. Для выхода за пределы пятого тела нет метода, так как любой метод связан с эго. Используя метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о "не-методе". Они говорят об отсутствии метода, о "не-технике". Теперь уже нет как. С пятого невозможен никакой метод. До пятого вы используете метод, но теперь полезным будет отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Используя что-либо, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, становясь ядром кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о бесконечных душах и духах. Каждый дух они принимают как бы за атом. Два атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты всему, что вне их. Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода. Теперь вы одни, лишь одни, только одни. Это кристаллизованное эго должно быть утеряно, но как расстаться с ним, если никакого метода нет? Как выйти за его пределы, когда пути нет? Как убежать от него? Никакого выхода нет. Дзэн-монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки из них нужно выйти. Так что же делать? Первое -- не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот закрытый дом "Я". Просто осознавайте это -- ничего не делайте -- и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзэнская притча. В сосуд с узким горлышком опускают гусиное яйцо. Вылупливается птенец и начинает расти, но горлышко сосуда так узко, что гусь не может выйти наружу. Он растет, и сосуд становится для него слишком тесным. Нужно либо разбить сосуд, чтобы спасти гуся, либо птица погибнет. Ищущих спрашивают: "Что сделать? Мы не хотим потерять ни то, ни другое. Нужно спасти и сосуд, и гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить? Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить сосуд и спасти гуся, либо дать гусю погибнуть и сохранить сосуд целым. Медитирующий все думает и думает. Он придумывает то одно, то другое, но все отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает ученика назад, чтобы тот придумал что-нибудь еще. Ученик размышляет многие дни и ночи, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Ученик выбегает из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает, каким образом все произошло, потому что все это просто чушь. Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзэнский коан. Необходимо только осознать кристаллизацию -- и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, "Я" нет. Достигнутая кристаллизация утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация -- центр, эго. Она явилась необходимой как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в мостике нет необходимости. Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у которых много достоинств, завершают кристаллизацию и в каком-то смысле достигают пятого тела. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом страны. Своеобразной кристаллизации достигли даже Гитлер и Муссолини. Но это кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с пятым, такая кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже кристаллизованы, но совершенно иначе. Мы всегда жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в конце теряем дорогу. Самый короткий путь -- через деньги, власть, политику. Можно достичь эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь. Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и здесь может помочь Йога. Но дальше она бессмысленна, потому что Йога -- это методология, научная техника. В пятом помогает Дзэн, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзэн расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в Йогу. Йога расцвела в Дзэн. Дзэн очень привлекает Запад, потому что западное эго в определенном смысле кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них есть все. Но западное эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось через трансценденцию первых четырех тел. Дзэн стал популярен на Западе, но из-за ложной кристаллизации он не поможет. Гораздо больше Западу поможет Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Однако он не поможет идти далее пятого, так как работает только до пятого, до кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации. На Западе Дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от Хатха-Йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, на Западе же -- мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием. Дзэн мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и поэтому Дзэн смог расцвести. Сегодня Дзэн почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были сама скромность и смирение, но сейчас это смирение показное. Оно больше не является частью сокровенной сути японцев. Поэтому Дзэн утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Однако его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго. Дзэн очень полезен от пятого к шестому. Именно тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред. Если использовать Дзэн до пятого тела, то можно испытать мгновенное озарение -- сатори, но не экстаз, не самадхи. Сатори -- это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому -- ментальному -- телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому. Дзэн помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе без всяких "как". Однако практиковать Дзэн можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник способен рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, будто он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но такая легкость достигается не в один день. Здесь тоже есть свои методы. Мы ходим, но не знаем, как это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как вы ходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как" происходит в детстве, когда ребенок делает первый шаг. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" -- это будет нелепостью. Ребенок вас не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь к взрослым людям с детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить. Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на Хатха-Йогу, на Бхакти -- или Мантра-Йогу, Раджа-Йогу или Тантру, все они представляются трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И поэтому Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие метода (не-метод) -- самая сложная вещь. Играть так, будто не играешь, говорить так, будто не говоришь, ходить так, будто и не ходишь, без всякого напряжения, -- все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы, обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела усилие и труд необходимы, но далее, от пятого к шестому, совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу. Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое тело, потому что они ориентированы на метод, загипнотизированы им. Они всегда работали по методу. Это четко сформулированная наука, и до пятого тела все шло легко. Требовалось усилие -- они совершали его! Любое напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие. Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а не о семи телах. Те из них, кто дошел до пятого, решили, что это все. Но это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к неиндивидуальному. Здесь могут помочь Дзэн и подобные Дзэн методы, совершаемые без усилий. Дзадзэн означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Махатма Ганди не мог бы себе такого представить. Он говорил: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя молитва, моя медитация". Недеяние для него означает "ничто". Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно не может быть понято. От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом же утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже Космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное. И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность, и бытие не может быть утрачено -- даже в седьмом теле. Седьмое тело -- это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование. В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный. Имей он причину, непрерывность не нарушилась бы, и это ничем не отличалось бы от шестого тела, поэтому о движении от шестого к седьмому телу невозможно даже говорить. Это прерывание, провал. Что-то было, что-то есть сейчас -- и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с противоположной стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны. Седьмое тело -- высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. Любое усилие будет помехой, а не помощью. От космического к небытию ведет лишь происходящее; беспричинное, неподготовленное, нежданное. Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к Космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто заявляют, что достигли, не могут перейти в седьмое. Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не знаю". Он не дал ответов на высшие вопросы. Он отвечал: "Никто не зн