от своих любопытных отпрысков). Риши говорили, что если ученик по-настоящему стремится к изучению йоги, то он обязательно встретится со своим Учителем. Такая секретность обеспечивала индивидуальный подход к каждому инициированному, для которого учитель был мудрым поводырем. И в наши дни ученикам в индийских ашрамах запрещено делиться друг с другом знаниями, полученными от учителя. Такая таинственность позволяет Мастеру индивидуально подходить к каждому практикующему. Метод персонального обучения вполне оправдан потому, что упражнение, которое подходит одному ученику, может быть совершенно недопустимо для другого. Ученики безоговорочно доверяют своему Мастеру и поэтому согласны с установленными правилами. Кроме этого, атмосфера таинственности сближает их. То же самое происходит и в других влиятельных организациях, - излишняя болтливость не приветствуется. Многие эзотерические ордены охраняют свои секреты от посторонних глаз и ушей и открывают их лишь тем, у кого хватит мужества и личной силы для их освоения. Некоторые техники засекречены еще потому, что не могут в данный момент быть правильно восприняты окружающими и поэтому должны выдержать проверку временем. Ну и, наконец, недоступность - это попытка избежать искажений. Уберечь техники от деформации невозможно, если они Доступны всем без ограничений. Занимаясь тайно, ученик защищен от неадекватной реакции и враждебно настроенных людей. Ему дается огромная сила и вместе с ней приходит понимание того, что поступки намного важнее слов. Будьте осмотрительны в разговорах о ваших занятиях. Не рассказывайте всем и каждому о том, что вы йогин, особенно в течение первых месяцев. Я считаю, что многие не преуспели в своих занятиях только потому, что говорили о них друзьям и знакомым. Настоящие мастера, как правило, не многословны. Может показаться, что популярность, которой пользуется йога в наши дни, должна положить конец этому периоду таинственности. Ничего подобного. И сегодня в Индии существуют ортодоксально настроенные мастера, которые выступают против бесконтрольного распространения искусства йоги. Насколько мне известно, практика, которая подробно описана в следующей статье, никогда ранее не была опубликована. Означает ли это, что мною нарушен закон секретности? Я так не считаю. В рукописи сказано: "Вы должны практиковать это втайне и без присутствия какого-либо свидетеля". Вы уловили нюанс? Здесь не сказано, что техника этого упражнения должна скрываться, а только то, что сами занятия должны проходить без свидетелей. Если асаны можно выполнять в небольшом коллективе и это никак не отразится на их эффективности, то в случае с Прана-Мудрой ситуация несколько другая. Чье бы то ни было присутствие, пусть даже самого лучшего друга или человека, который тоже увлечен йогой, негативно отразится на ее результатах. Прана-Мудра - это очень сложная пранаяма. Кроме чисто пранических задач (контроль над тонкими энергиями тела), в этом упражнении существует понятие "мудры" или символического жеста, которое воздействует на психику. Хочу заметить, что представленная вашему вниманию практика требует осторожности и четкого соблюдения инструкций. Исходное положение Согласно классическим канонам, это упражнение выполняется в Лотосе. Тем же, кто еще не освоил Падмасану, подойдет Сиддхасана или Ваджрасана. В качестве последней уступки (но только временной), могу порекомендовать заниматься, сидя на стуле. Руки находятся на коленях, ладонями вверх. Очень важно, чтобы позвоночник был прямым. Упражнение Прежде чем перейти к детальному описанию этой практики, я предлагаю вам внимательно рассмотреть фотографии (стр. 90,91,92), чтобы создать ментальный образ того, что вам предстоит освоить. Речь идет о Пранаяме, совмещенной с движениями рук. Давайте в общих чертах рассмотрим технику выполнения Прана-Мудры. На вдохе, который должен быть медленным г- глубоким, руки поднимаются вверх. Когда легкие наполнены воздухом, руки начинают раскрываться, как это показано на фото. После задержки дыхания (с наполненными легкими) вернуть руки в их первоначальную позицию. Тщательно выполняйте данные мною предписания во время всех фаз дыхания. Не спешите! Внимательно, шаг за шагом изучите инструкцию. Ваш труд не напрасен, и результаты будут просто ошеломительными. Первый этап упражнения (выполняется с пустыми легкими) Упражнение начинается после полного выдоха с сокращением мышц живота. Остатки воздуха как бы выталкиваются. Это сокращение сопровождается Мула-Бандхой (сжатием анального сфинктера). Отметьте про себя время задержки дыхания с пустыми легкими (достаточно и нескольких секунд) для того, чтобы сконцентрироваться, прежде чем начать Прана-Мудру. До начала вдоха руки неподвижно лежат на коленях, ладони развернуты вверх, а пальцы слегка растопырены. Вы готовы ко второму этапу. Второй этап упражнения (начало вдоха) Дыхание при помощи диафрагмы (глубокое дыхание). Слегка расслабить живот и ослабить Мула-Бандху. Вдыхаем мягко, обращая внимание на то, как воздух медленно проходит через обе ноздри. Диафрагма опускается и оказывает легкое давление на органы брюшной полости. Поднимите руки, отодвиньте локти от корпуса; растопырьте пальцы. Ладони повернуты внутренней стороной к животу. По мере того, как дыхание переходит в абдоминальную фазу, руки продолжают двигаться вверх параллельно корпусу. Третий этап упражнения Межреберное дыхание (среднее дыхание). По окончании абдоминальной фазы ваши руки со слегка расставленными пальцами двигаются по направлению к солнечному сплетению и останавливаются напротив Манипура чакры. Ваше дыхание переходит в грудной отдел. Вдох сопровождается выпячиванием грудной клетки (ребра раздвигаются). Когда почувствуете, что ваши легкие уже наполнены воздухом, медленно поднимайте руки (по-прежнему согнутые в локтях). Такое движение поможет вам гармонично раскрыться в грудном отделе. Ваши пальцы все это время находились в районе груди, и в завершении фазы межреберного дыхания они остановились на уровне ключиц; локти еще дальше отодвинуты от корпуса. Руки согнуты в локтях и располагаются параллельно полу. Четвертый этап упражнения Ключичное дыхание (мелкое дыхание). Диафрагма опускается, а грудная клетка при этом поднимается. Вы можете вдохнуть еще немного воздуха, слегка приподнимая грудь в области ключиц. Пока вы дышите таким образом, кисти рук двигаются вдоль шеи и лица. Затем мы раскрываем руки, образуя чашу: ладони повернуты вверх, - мы как будто приветствуем рождающееся солнце. Финальная позиция выглядит следующим образом: локти находятся на уровне плеч, образуя прямую параллельно полу; кисти сориентированы вверх, мышцы растянуты и слегка напряжены; легкие до отказа наполнены воздухом. Пятый этап упражнения (Задержка дыхания с наполненными легкими). Вы остаетесь неподвижны в заключительной позе 4-го этапа и задерживаете дыхание столько, сколько сможете, но без чрезмерных усилий. Эта фаза главная. Мы еще вернемся к разговору о ней в разделе, посвященном концентрации. Очень важно, чтобы во время задержки дыхания вы соблюдали советы, так щедро розданные мною ранее: спокойствие, непринужденность и концентрация. Шестой этап (выдох) Как только вы ощутите, что не в состоянии больше сдерживать дыхание, вдохните несколько кубических сантиметров воздуха и начинайте выдох. Как я уже говорил он должен протекать медленно и без рывков. Все происходит так же, как и при полном йогическом вдохе, но с точностью наоборот. Сначала вы освобождаете верхнюю часть легких. Затем грудная клетка принимает свое естественное положение и, наконец, сокращая мышцы пресса, вы выталкиваете остатки воздуха из нижней части легких. Руки опускаются в конце выдоха. То есть когда вы "выталкиваете" остатки воздуха при помощи мышц живота, ваши ладони должны лежать на коленях. Выполните Мула-Бандху и начните сначала. Концентрация 1-2. Абдоминальная фаза (нижнее дыхание). Ваше внимание сосредоточено на области живота во время движения кистей рук. Представьте, что сквозь ваши пальцы проходит невидимый пранический поток; он будто вливается в ваши органы и наполняет их новой жизненной силой. Особо сконцентрируйтесь, когда ваши руки будут проходить напротив солнечного сплетения. 3. Межреберная фаза. Пока ваши руки двигаются в районе грудной клетки, представьте, как воздух проникает в легкие, надувая их как воздушный шар. 4. Ключичная фаза. Сконцентрируйтесь на ощущении тепла, исходящего от ваших рук в тот момент, когда они двигаются на уровне шеи и лица. 5. Задержка дыхания. Основная фаза Прана-Мудры -это задержка дыхания, когда руки раскрыты, а ладони приветствуют солнце (совершенно не важно, воображаемое оно или настоящее). Это движение иллюстрирует йогическую концепцию о том, что любое движение тела тесно связано с разумом. И нет необходимости ссылаться на йогическую философию или даже на современную психологию, чтобы утверждать: психологическое состояние человека, а точнее - любые эмоции, ' проявляются на физическом уровне (на языке западной физиологии это звучит так: любое эмоциональное проявление имеет свой телесный эквивалент). В животном мире это выражено особо ярко: собака выражает свою радость энергичными движениями хвоста, кошка же, наоборот крайнее недовольство. Ну а мы, люди, можем при помощи жеста подчеркнуть значительность сказанного или, наоборот, исказить весь его смысл. Вы замечали, что иногда мим добивается большего успеха у зрителей, чем клоун, который разговаривает? Широко известно, что поза или мимика - это внешние проявления психики. Но ведь есть и обратный эффект: различные жесты обусловливают психическое состояние. Хуфеланд, большой знаток человеческой природы, советовал: "Если вам грустно, изобразите улыбку и при этом смотрите в зеркало, - очень скоро физическое выражение отразится на психическом состоянии, и ваше настроение изменится к лучшему". На принципе телесно-психической взаимосвязи и построена рассматриваемая нами часть упражнения. Сопровождающий задержку дыхания жест символизирует поклонение и искренний восторг. Пока вы прислушиваетесь к психическому звучанию Мудры, глаза прикрыты. Представьте, что наблюдаете восход солнца. Оно будто поглаживает вас своими лучами и наполняет энергией космоса. Не нужно "интеллектуализировать" эту технику, - состояние приподнятости придет само по себе. Тело и разум должны быть спокойны и расслаблены. Подбородок приподнят, лицо направлено к солнцу (воображаемому или реальному). Мышцы шеи, плеч и предплечий слегка напряжены, а кисти рук и пальцы расслаблены. Психологический климат, сопровождающий первые занятия, будет усиливаться с каждым разом, поэтому я рекомендую повторять Прана-Мудру не менее пяти раз подряд. Положение тела: сесть в Лотосе, руки на бедрах, ладони развернуты вверх, мышцы рук расслаблены. Лицо расслаблено, взгляд зафиксирован на кончике носа, но без усилий. Сокращением мышц живота вы выталкиваете остатки воздуха. Мула-Бандха. Начало вдоха (его абдоминальная фаза). Пальцы находятся на уровне нижней части живота, расстояние между корпусом и локтями увеличивается, мышцы пресса ослаблены. Расслабить Мула-Бандху и сконцентрироваться на том. как нижняя часть легких медленно наполняется воздухом. Когда произойдет сокращение диафрагмы, пальцы продвигаются вверх, к солнечному сплетению. На этом уровне и заканчивается абдоминальная фаза. Концентрация во время выдоха Выдыхая, сконцентрируйтесь на том, как опустошаются ваши легкие; думайте обо всех частях тела, вдоль которых двигаются ваши руки. "ОМ" Упражнение сопровождается Пранавой. На вдохе вы как будто ощущаете вибрирующие звуки "О" и "М". Прежде чем перейти к среднему дыханию, необходимо отставить локти, чтобы должным образом расширить среднюю и нижнюю часть ребер и грудной клетки. Во время этой фазы пальцы расположены параллельно ребрам. Руки поднимаются вверх все время, пока наполняются легкие и грудная клетка расширяется до максимального уровня... ... пальцы останавливаются на уровне ключиц. Так начинается ключичная фаза, то есть фаза верхнего дыхания. Кисти рук в процессе ее выполнения двигаются напротив шеи и лица, чтобы выйти в позицию... задержки дыхания предпочтительнее сохранять внутреннюю тишину (то есть без "ОМ" для того, чтобы лучше сконцентрироваться на образе восходящего солнца. Можно также произносить про себя: ШАНТИ, ШАНТИ (ШАНТИ означает мир). Лучше произносить это слово на санскрите, несколько Удлиняя первый слог (Шаннн-ти). Выдыхая, прислушивайтесь к внутреннему "ОМ". В начале, особенно в период обучения, вам будет слишком сложно одновременно выполнять движения руками, правильно дышать, концентрироваться на различных частях тела и, кроме того, слушать "ОМ". ...которую демонстрирует эта фотография. С наполненными легкими задержите дыхание и позвольте вашему внешнему состоянию получить отражение на ментальном уровне. Выдохните и вернитесь в первоначальную исходную позицию. Не торопитесь, всему свое время. Кроме того, ваши движения должны быть правильно распределены и выполнены грациозно, без рывков. Для начала очень полезно заниматься перед зеркалом для того, чтобы контролировать правильность и изящество движений. Это очень важно; один грубый жест может негативно отразиться на психическом состоянии. Различные фазы упражнения должны быть сглажены. Когда вы хорошо усвоите движения, начинайте концентрироваться на частях тела и представлять, как ваши пальцы излучают прану. Пранаву ("ОМ"), осваивайте в последнюю очередь. Эффект Для того чтобы оценить это упражнение, достаточно выполнить его несколько раз, а потом подышать нормально, без сопутствующих движений руками. Вы мгновенно ощутите, насколько гармоничнее, глубже и радостнее дышать в Прана-Мудре. Концентрироваться на процессе дыхания намного легче потому, что мозг более восприимчив. Во время задержки дыхания приходит чувство ясности и необыкновенного покоя. Еще раз напомню, что это упражнение исключает чье-либо присутствие. Особенно в конце, когда на вашем расслабленном лице должно отразиться внутреннее состояние мира и покоя. Посторонние могут этому помешать. Именно поэтому мудрецы настоятельно рекомендуют, чтобы эта практика сохранялась в тайне. Не говорите о ней никому, не доверяйте ее даже своей супруге. Прана-Мудра - очень личная практика, и не стоит рисковать ее эффективностью только потому, что хочется поговорить. Единственное, что вы можете делать публично, это осваивать технику выполнения, но выполнив Прана-Мудру в одиночестве, вы поймете, что публичные занятия не позволяют выполнить ее в том эмоциональном состоянии, которое необходимо. Только настоящий Мастер своим присутствием может помочь сразу нескольким ученикам почувствовать необходимое эмоциональное содержание Прана-Мудры. 19. Напряжение мышц живота Несмотря на многообразие асан, в основе каждой из них лежит ограниченное число основных принципов: статичность, контроль дыхания, несиловой характер выполнения, растягивание мышц и концентрация сознания. Игнорирование или неясное понимание хотя бы одного из этих принципов ослабляет эффективность поз. То же справедливо в отношении пранаямы и йогического дыхания, где главный акцент приходится на активность мышц брюшной стенки, определяющую степень эффективности упражнений. Управляя мышцами живота, йог способен управлять давлением в брюшной полости и грудной клетке. К сожалению, в западной литературе вы не найдете описания техники полного йогического дыхания с точными и подробными инструкциями о динамической активности стенки живота. Эти инструкции тем более необходимы, что оригинальные йогические техники для выполнения пранаямы отличаются от техник пранаямы в нашем западном понимании: мы почему-то считаем, что мышцы брюшной стенки должны оставаться пассивными и расслабленными во время дыхательного процесса. Два приведенных ниже рисунка, взятые из книги по реабилитационному дыханию, очень наглядны. Автор данной работы, имя которого я не буду называть, справедливо осуждает чисто "гимнастическое" дыхание, в котором отсутствует брюшная фаза. Автор заменяет "гимнастическое" дыхание на брюшное, способствующее выполнению более полного и легкого вдоха. Вдох животом Неподвижность грудной клетки Неподвижность плечей Расширение живота во время вдоха "Неправильная" и "правильная " техники дыхания с точки зрения западной литературы. конкретного руководства некоторые ученики йоги превратно поняли важную роль мышц брюшной стенки. Они решили, что должны расслаблять мышцы живота, чтобы брюшная полость во время вдоха растягивалась. Так преимущественно дышат мужчины, ибо женщины от такой техники воздерживаются из эстетических соображений (чтобы "не портить фигуру"). В связи с этим давайте впредь изменим терминологию: вместо "брюшной" фазы будем говорить о "диафрагмальной", которая в йогическом дыхании является основной. При ее выполнении не только можно, но и настоятельно необходимо включать в работу мышцы живота, Запомните: пранаяма без активного напряжения мышц живота - это нонсенс. Чтобы понять механику происходящего, сравним туловище с цилиндром, состоящим из двух отсеков: жестким на уровне грудной клетки и мягким и подвижным на уровне живота (эта подвижность существенно зависит от тонуса мышц брюшного пресса). Далее, представим себе поршень (в человеческом теле это диафрагма), который движется вверх и вниз внутри цилиндра. О важности диафрагмы в процессе дыхания и о ее влиянии на внутренние органы не знают не только западные последователи йоги, но и многие медики. Просто удивительно, насколько мало мы знаем даже о самом существовании диафрагмы, не говоря уже о ее форме, местоположении и амплитуде колебаний. Как считает д-р Салманов,"... история физиопатологии диафрагмы одновременно забавна и печальна. Конечно, клинически хорошо изучены диафрагмальный плеврит, паралич или поддиафрагмальный абсцесс... Диафрагму обычно считают довольно неприметной мышцей, которая на самом деле исполняет главную роль в процессе дыхания". "Давайте внимательно посмотрим на диафрагму и попробуем оценить ее деятельность в различных функциях нашего организма. В здоровом теле диафрагма движется вверх и вниз 17 раз в минуту; она поднимается на 4 сантиметра вверх и опускается на 4 сантиметра вниз. Амплитуда этих движений составляет приблизительно 8 сантиметров. 16-17 движений в минуту, или 1000 в час, или 24000 в сутки! Задумайтесь хотя бы на мгновение о количестве работы, производимой этой мышцей, которая обладает весьма значительной площадью поверхности. Это самая сильная мышца в нашем теле; она действует как идеальный нагнетательный насос, сжимающий печень, селезенку, кишки и стимулирующий кровообращение в брюшной полости и системе воротной вены". "Сжимая все лимфатические и кровеносные сосуды живота, диафрагма способствует венозному кровообращению от брюшной полости к грудной клетке". "Частота диафрагмальных движений в минуту составляет четвертую часть от частоты сердечных сокращений. Однако гемодинамическая сила [гемодинамика - учение о движении крови] диафрагмы намного больше гемодинамической силы сердечных сокращений, потому что поверхность этого нагнетательного насоса и его движущая сила намного больше движущей силы сердца... Нам остается только признать тот факт, что диафрагма работает, как второе сердце". "Лабораторные физиологи должны предоставить нам правдивый отчет о диафрагмальной циркуляции крови в сравнении с сердечной циркуляцией; а также о роли диафрагмы в "очищении" кровяных резервуаров печени и селезенки. (При определенных обстоятельствах - например, в холодное время года - они могут удерживать от тридцати до сорока процентов объема циркулирующей крови.) Они обязаны объяснить роль диафрагмального насоса в проталкивании лимфы в грудной канал, а также роль диафрагмы в систематическом сжатии (24000 раз в день) кишечных ворсинок - единственного центра главного обмена веществ, где происходит таинственная трансформация питательных веществ, необходимых для тканей и клеток. В целом диафрагма напоминает добротную мельницу, обеспечивающую питанием весь организм". "Систематически сжимая печень, диафрагма облегчает, а возможно, даже направляет поток желчи, способствует кровообращению в печени". Ясно, что диафрагма может эффективно исполнять свою РОЛЬ только в том случае, когда диафрагмальное дыхание сопровождается включением мышц живота.Давайте вначале Рассмотрим, что происходит в течение диафрагмальной фазы с расслабленными мышцами живота, а затем сравним с тем, что происходит, когда они напряжены. Рисунки ниже проиллюстрируют различие в протекающих процессах. А. Выдох без напряжения мышц живота Диафрагма расположена высоко. Мышцы живота просто увлекаются потоком дыхания, удерживая массу внутренних органов тела. Выдох происходит без усилий. Брюшная полость приобретает форму яйца. Внутренние органы не испытывают заметного сжатия, поскольку брюшная стенка не напряжена. Обычный выдох без напряжения мышц живота Брюшная стенка поддерживает внутренние органы. Б. Положение в конце вдоха без напряжения мышц живота После диафрагмального вдоха без напряжения мышц живота диафрагма опускается вниз, и нижний отдел легких наполняется воздухом. Цель достигнута: в нижний отдел легких за счет опускания и уплощения диафрагмы поступает максимальный объем воздуха. Заметим, что брюшная полость, которая вначале имела форму яйца, теперь приобрела форму сплющенного шара, однако ее объем остался практически неизменным: внутренние органы просто опустились вниз и сдвинулись вперед. Вдох без напряжения мышц живота: допускается только в случаях блокировки диафрагмы или при реабилитационном дыхании. Дифрагма опускается вниз и сжимает внутренние органы. Брюшная стенка выдвигается вперед, живот раздувается. При таком дыхании возникает хроническая деформация брюшной стенки и живота. Дыхание становится все более и более брюшным со всеми вытекающими отсюда неблагоприятными последствиями, о которых мы поговорим позже. Наполненные аномально большим количеством крови, органы испытывают перегрузку, поэтому кровообращение и биологические процессы брюшной полости замедляются. Этот способ дыхания даже в обычной жизни не приветствуется, а в Пранаяме он вообще недопустим, поскольку помимо прочих неприятностей он блокирует грудное и ключичное дыхание. Следующие два рисунка иллюстрируют правильный способ дыхания с напряжением мышц живота. В. Полный выдох с напряжением мышц живота В конце выдоха напряженные мышцы живота (которые не были расслаблены во время вдоха) отодвигают внутренние органы назад и вверх; тем самым они способствуют подъему диафрагмального поршня, что позволяет вытолкнуть весь запас оставшегося воздуха. Сжатые в губку органы, освободившись от прилива крови, принимают свою естественную форму и объем. Выдох в Пранаяме с напряжением мышц живота Выдох с усилием. Брюшная стенка отодвигает внутренние органы назад. Объем брюшной полости уменьшается. Происходит массаж внутренних органов. Г, Йогический вдох с напряжением мышц живота Во время вдоха поршнеобразная диафрагма постепенно опускается вниз; в конце вдоха она находится на той же нижней отметке, что и при дыхании без напряжения мышц живота (иллюстрация Б.). Несмотря на то, что при опускании диафрагмы мышцы живота оказывают сопротивление массе внутренних органов, которая отодвигается назад диафрагмой, объем вдыхаемого воздуха не уменьшается. Вдох в Пранаяме с напряжением мышц живота Давление со стороны диафрагмы отодвигает внутренние органы вниз. При этом противодействие со стороны мышц живота не уменьшает объема вдыхаемого воздуха и увеличивает внутрибрюшное давление. Ниже пупка мышцы живота остаются напряженными (но не жестко). Выше пупка напряжение мышц слегка ослабевает, уравновешивая давление со стороны внутренних органов. Отсюда следует, что в положениях В и Г объем брюшной полости меньше, чем в положениях А и Б. Живот не деформируется: такой объем (В и Г) считается идеальным. Благодаря своему губчатому строению, внутренние органы приобретают первоначальную форму и объем. Более того, противодействие (указанное стрелками) давления со стороны диафрагмы и сопротивление со стороны брюшной стенки увеличивают внутреннее давление в брюшной полости. В результате внутренние органы массируются и значительно укрепляются. Происходит стимуляция всех физиологических функций. Кроме того, только брюшной вдох (который усиливает напряжение мышц живота) не препятствует правильному функционированию грудной и ключичной областей. Три фазы полного йогического дыхания успешно реализуются только в том случае, когда они выполняются при постоянном напряжении мышц живота. Это единственный способ дыхания, при котором пранаяма становится высокоэффективной и приносит максимум пользы практикующему. Диафрагмальный вдох с напряжением мышц живота уравновешивает брюшную и грудную фазы. Физиологические результаты Об активной роли мышц живота мало говорится в современной литературе. Поэтому мы обратимся к брошюре "Йога-миманса" Шримат Кувалаянанды, основателя научно-исследовательского института йоги в Лонавле. Ниже приводится перевод отрывка из этого фундаментального произведения: "Изучение разности давлений [о которых говорилось выше] при выполнении пранаямы весьма важно для понимания физиологии йогических упражнений, которые направлены на духовное совершенство. Йогические процессы для пробуждения кундалини в основном характеризуются двумя факторами. Это либо вытягивание позвоночника и его отростков, либо колоссальный приток крови к околопозвоночным тканям, особенно в тазовом и поясничном отделах позвоночника. В Пранаяме с напряженными мышцами живота растягивание позвоночника достигается за счет воздействия на сокращенную диафрагму, в частности, за счет деятельности двух ее "голеней" [под "голенями" понимаются два волокнистых отростка диафрагмального купола, связанные с поясничными позвонками; это самые настоящие опоры для диафрагмы]. По завершении максимально глубокого вдоха, когда диафрагма предельно сокращена и расположена в самой нижней плоскости, она подтягивается вверх большими прямыми мышцами (в центре живота), которые сжимают внутренние органы. Со стороны сокращенной диафрагмы и двух ее голеней возникает противодействие. При этом позвоночник и прилегающие к нему области испытывают постоянное растягивание. Мы видим, что высокое внутрибрюшное давление, создаваемое в процессе пранаямы в результате действия и противодействия анатомических частей, а также восходящего тягового усилия двух голеней, способствует пробуждению кундалини". Разность давлений в туловище - то есть между брюшной полостью и грудной клеткой и легкими - значительно возрастает при напряженных мышцах брюшной стенки. Противодействие, возникающее между диафрагмой, которая опускается вниз, и мышцами живота, которые оказывают ей сопротивление, непосредственно влияет на органы брюшной полости, но никак не задевает грудную клетку. Подведем итог: на уровне живота давление более высокое; на уровне грудной клетки во время вдоха давление ниже (иначе воздух снаружи не смог бы поступать в легкие). Разница давлений оказывает серьезное воздействие на циркуляцию крови. Эти два уровня отделяются друг от друга диафрагмальным "сводом". Он пересекается множеством кровеносных сосудов, в частности, нижней полой веной, которая собирает венозную кровь со всего поддиафрагмального уровня тела, - иными словами, из органов, расположенных в брюшной полости. Нижняя полая вена - это своеобразная "отдушина" для внутрибрюшного давления. При сжатии воздушного шара, наполненного жидкостью, давление внутри шара возрастает. Если в верхней части шара есть отверстие, которое снабжено трубкой, то под давлением жидкость начнет подниматься. Живот ведет себя, как воздушный шар, причем нижняя полая вена играет роль трубки. Давление на внутренние органы брюшной полости, которое возникает из-за противодействия между диафрагмой и мышцами живота, направляет венозную кровь из внутренних органов на поддиафрагмальном уровне к грудной клетке. Низкое давление в грудной клетке буквально "откачивает" кровь с нижнего Уровня, и тем сильнее, чем выше разность давлений между Уровнями. Дыхание с напряженными мышцами живота существенно ускоряет циркуляцию венозной крови в брюшной полости и фактически во всей кровеносной системе. Благодаря такому мощному стимулу застойная кровь начинает лучше циркулировать, очищаясь в легких и снова поступая в общую систему кровообращения. Эта кровь наполняет организм новыми свежими силами. Вернемся к сердцу. Поскольку половина населения промышленно развитых стран страдает сердечно-сосудистыми заболеваниями (инфаркты и пр.), то в обществе сформировалось мнение об опасности такой техники дыхания. А напрасно. Опускание диафрагмы стимулирует венозное кровообращение, облегчая работу сердца. Вот почему врачи из лаборатории в Лонавле говорят: "Пранаяма - это одно из лучших упражнений для слабого сердца и ослабленных легких. Пранаяма дает замечательные результаты при правильном понимании и применении физиологии этого процесса". Однако я хочу подчеркнуть, что люди со слабым сердцем или легкими должны быть очень осторожны, выполняя задержку дыхания (см. гл. 14). Впрочем, можно возразить: если высокое давление в брюшной полости посылает венозную кровь вверх через нижнюю полую вену, то это же высокое давление должно сдерживать поток артериальной крови, которая спускается в брюшную полость через брюшную аорту и питает весь поддиафрагмальный уровень тела. Но на самом деле так не происходит. Тому есть две причины: поскольку кровь циркулирует по замкнутому контуру, любое ускорение потока крови в любой точке контура ускоряет кровообращение во всей системе (обратное тоже справедливо: следует избегать даже самого незначительного нарушения кровообращения из-за сжатия, - не носить тесную обувь, ремни, воротнички и даже слишком плотно прилегающие кольца). Высокое внутрибрюшное давление не "сдавливает" аорту, поскольку артериальные стенки достаточно прочны и способны сопротивляться такому увеличению давления. Сердце освобождается от необходимости совершать огромное усилие, направляя кровь в нижнюю часть сжатой брюшной полости, поскольку артериальная кровь сама втягивается в органы после того, как венозная кровь вытолкнута наверх. Благодаря этому сердце работает в оптимальном режиме. Если у вас все же остаются какие-то сомнения, они полностью развеются, когда вы прочитаете следующие отрывки из статей научных сотрудников в Лонавле: "Для выполнения вдоха предписываются два положения. Согласно рекомендациям западной физической культуры дыхания, мышцы живота должны расслабляться и растягиваться под давлением внутренних органов, которые толкают их вперед и вниз. А в йогических техниках, наоборот, требуется, чтобы эти мышцы оставались напряженными". "Западные медицинские светила утверждают, что растягивание стенки живота позволяет диафрагме опускаться еще ниже, что способствует увеличению емкости грудной клетки и, следовательно, увеличению объема вдыхаемого воздуха. По их мнению, напряжение мышц брюшной стенки только тормозит опускание диафрагмы, ограничивает расширение грудной клетки и уменьшает поглощение воздуха. Мы поставили ряд экспериментов в этой области и поняли, что эти утверждения скорее надуманны, чем реальны. Наши эксперименты позволили прийти к заключению, что падение межлегочного давления становится больше, когда вдох выполняется не с расслабленными мышцами живота, а сопровождается их напряжением, и что при напряжении мышц живота емкость легких значительно увеличивается". Йогическая практика Полностью значение включения в работу мышц живота я понял во время практики в Майсоре, в Аштанга-Нилаяме у К. Паттабхи Джойса. Во время пранаямы я видел, как мастер контролирует степень напряжения, проверяя правильность выполнения техники. Для этого он надавливал большими пальцами рук на брюшную стенку над лобковым сращением, в точке прикрепления больших прямых мышц. При напряжении мышц брюшной стенки во время каждой фазы дыхательного цикла (вдох - выдох - задержка дыхания) повышение давления в туловище становится довольно существенным. После первых минут выполнения такой дыхательной техники будет вполне естественно, если вы почувствуете усталость брюшных и межреберных мышц. Но в то же время вы испытаете ощущение общей эйфории. Приятное тепло, которое сначала согревает щеки, разольется по всему телу. Этот эффект вызван стимуляцией клеточного дыхания. Я убежден, что легкие лучше наполняются кислородом и праной при максимальном внутри-брюшном давлении. Кроме того, напряжение мышц живота во время выдоха, особенно ближе к концу вьлдоха, позволяет намного лучше выталкивать оставшийся воздух из легких. После короткого адаптационного периода, продолжительность которого определяется интенсивностью практики и состоянием дыхательных мышц человека, люди обычно уже не хотят дышать по-другому. Как самостоятельно освоить технику йогического дыхания Активное напряжение мышц живота осуществляется во всех фазах пранаямы, но оно особенно необходимо на фазе задержки дыхания с наполненными воздухом легкими. Прежде чем обучаться правильной технике, полезно познакомиться со строением брюшной стенки [. Она состоит из нескольких слоев мышц, одни из которых, располагаются наклонно (это косые мышцы), а другие горизонтально или вертикально. Среди важных мышц выделим "большие прямые" мышцы, которые тянутся от лобка к грудной клетке (грудине и ребрам). Им принадлежит ведущая роль в процессе контроля дыхания. Область между пупком и грудиной сопротивляется давлению намного слабее, чем область ниже пупка. Если вы хотите убедиться в этом, наполните легкие воздухом и задержите дыхание, напрягая брюшную стенку. Теперь ударьте по области ниже пупка ребром ладони: она безболезненно вынесет даже более сильный удар. В то же время даже намного более слабый удар в область над пупком окажется болезненным. Теперь приступим к практике. Сядьте в Лотос, Сиддха-сану или Ваджрасану. Выпрямите позвоночник, растягивая мышцы спины, и слегка подайте вперед таз. Поясница должна быть немного прогнутой. Чтобы вы автоматически принимали правильную позу Лотоса, следите, чтобы оба колена касались земли. Независимо от позы, которую вы принимаете, практически невозможно успешно выполнить упражнение, если вы сидите ссутулившись, как в "позе портного" (на полу со скрещенными ногами). Если вы не в состоянии выполнить ни одну из упомянутых выше асан, попробуйте практиковать их, сидя на низком стульчике. Сначала выполните упражнение неправильно, чтобы у вас появилась возможность сравнить. Максимально освободите легкие, напрягая мышцы живота, чтобы вытолкнуть воздух. Теперь глубоко вдохните, расслабляя мышцы живота (это неправильно!), и наблюдайте, как ваш живот надувается, словно воздушный шарик. В этом как раз и состоит главный недостаток этой техники. Далее выполняем упражнение правильно. Освободите легкие, как и прежде. В конце фазы выдоха напрягите живот и держите его напряженным. Перед выполнением вдоха надавите левым указательным пальцем на точку в области, расположенной между пупком и лобком, а правым указательным пальцем -- на точку между пупком и грудиной. Продолжайте давить на живот, чтобы почувствовать разницу в сопротивлениях на разных уровнях, по-прежнему задерживая дыхание без воздуха в легких. Не убирая пальцы, медленно выполняйте вдох. Держите нижнюю часть живота напряженной во время всей фазы вдоха, не препятствуя незначительному раздуванию области над пупком. Когда вы так дышите, брюшная стенка сопротивляется давлению со стороны опускающейся диафрагмы, которая отодвигает органы вниз и вперед. Ваши пальцы отчетливо почувствуют разницу в сопротивлении со стороны мышц живота на обоих уровнях. Вдох требует определенного мышечного усилия, и сжатие передается к органам брюшной полости, которые энергично, хотя и нежно, массируются, а значит, оздоравливаются и укрепляются. Задержка дыхания с полными легкими Задержите дыхание, напрягая мышцы живота и соблюдая правила задержки дыхания. Возросшее давление в брюшной полости и грудной клетке наиболее заметно на фазе задержки дыхания. В этот момент у ученика возникает потребность удерживать воздух в грудной клетке, чтобы давление не поднималось выше уровня голосовой щели. Это достигается при выполнении Джаландхара-Бандхи (см. раздел 22). В этом случае к лицу не приливает кровь, а давление в легких не причиняет никакого вреда, поскольку равномерно распределяется по всей поверхности легочной плевры (это примерно 140 квадратных метров). А что же с обычным дыханием? Включение в работу мышц живота не ограничено рамками пранаямы. Обычное дыхание, как и йогическое, тоже должно сопровождаться напряжением мышц живота, но в облегченном варианте. Всякий раз, когда вы об этом вспоминаете, напрягайте живот, особенно область ниже пупка. Когда вы ведете машину, садитесь так, чтобы вы могли дышать, напрягая мышцы живота. Тем самым вы избежите накопления жировых отложений в области талии, поскольку растянутый живот быстрее заполняется слоем жира. Такой способ дыхания постепенно войдет в привычку, вернет вас к природе, ведь наша цель - восстановить истинно природное дыхание. Некоторые читатели, возможно, решат, что мы возвращаемся к "гимнастическому" дыханию: "грудь вперед, живот подобран". Но это не так. В "гимнастическом"дыхании включается только грудное и, возможно, ключичное дыхание, но самая главная, - диафрагмальная, - фаза отсутствует. В то же время напряжение мышц живота не подразумевает его втягивание. Втянутый живот препятствует диафрагмальному дыханию. Человек с верхним (подключичным) дыханием, на которое его обрекает втянутый живот, всегда взвинчен и напряжен, его горло замкнуто, а солнечное сплетение сжато в комок; у такого человека, как правило, слабое здоровье, он мерзнет, страдает плохим пищеварением и зачастую отличается чрезмерной худобой из-за того, что плохо усваивает пищу. Он плохо спит и у него часто бывают головные боли. Подключичное дыхание не вентилирует должным образом легкие, снижает сопротивление организма физическим и нервным перегрузкам, а также укорачивает жизнь. Помимо этого, неподвижная брюшная стенка часто провоцирует запоры. Асаны могут облегчить состояние такого человека, но эффективную помощь ему окажет только йогическое дыхание в сочетании с расслаблением. Сначала такой человек должен научиться произвольно расслаблять мышцы живота. Когда он станет менее зажатым, научится расслаблять стенку живота и перемещать диафрагму, он сможет извлечь из практики асан максимальную пользу. Умение расслаблять мышцы живота - это необходимая предпосылка для активизации диафрагмы, которая в противном случае блокируется в верхнем положении из-за втягивания мышц брюшной стенки и неподвижности ребер. Расслабление напряженного живота приводит к поразительным результатам: солнечное сплетение освобождается от избытка крови, дыхание становится глубже, проходят спазмы пищеварительного тракта, улучшается пищеварение, уменьшается и исчезает чувство тревоги, улучшается сон. Поэтому, если вы привыкли к "гимнастическому" дыханию, научитесь дышать с расслабленным животом и лишь затем начинайте практиковать Пранаяму с напряженными мышцами живота. Дыхание с растягиванием стенок живота Теперь давайте рассмотрим, что происходит с людьми, которые дышат только расслабленным животом и чьи мышцы живота стали вялыми. Это, как правило, касается мужчин. Такое дыхание вызывает целый букет неприятных последствий. Органы, которые больше не поддерживаются мышцами, практически вываливаются в виде бесформенного мешка, которым становится брюшная полость. А поскольку внутренние органы заполняют больший объем, то их переполняет избыток крови, что, в свою очередь, приводит к увеличению их веса и еще большему растягиванию брюшной полости. Пищеварительный канал и, в частности, толстая кишка, забиваются бесполезным балластом, состоящим из накопленных остатков пищи, и мешковидными полостями, которые заполнены газами. Остальное пространство заполнено жиром. Такие люди часто страдают запорами, которые в данном случае происходят из-за пониженного тонуса толстой кишки, забитой остаточными продуктами жизнедеятельности, - кишка утрачивает способность к полноценному выделению. (Попутное замечание: не применяйте без разбора даже самое обычное слабительное. Если человек, страдающий спастическим запором, принимает слабительное, которое воздействует на слизистую оболочку кишечника, чтобы стимулировать перистальтику вялого кишечника, то его состояние только ухудшится). Вообще, люди с растянутыми животами не могут с нужной силой напрягать брюшной пресс и, следовательно, не могут освоить дыхание с напряженными мышцами живота. Сначала им надо укрепить мышцы брюшного пресса. Как указывается в техниках Халасаны и Сарвангасаны, эффективнее всего на укрепление мышц брюшного пресса действует йогическое упражнение, в котором вы приподнимаете и задерживаете вверху ноги в течение тридцати -шестидесяти секунд. За несколько недель тонус мышц живота восстанавливается, и ученик может их контролировать во время пранаямы. 20. Праническая подзарядка Цель пранаямы - увеличить поглощение праны, накопить ее в особых центрах и впоследствии распределить по всему телу. В этой главе мы узнаем, как по собственному желанию можно полностью или частично обогащать праной наше тело. Предлагаемое в связи с этим упражнение особенно интересно из-за легкости освоения, эффективности и безопасности выполнения. Техника Ученик принимает положение, удобное для выполнения пранаямы. Какую бы он ни выбрал позу, перед началом упражнения он должен убедиться, что у него абсолютно прямой, вытянутый как струна позвоночник. Вдох (пурака): фаза поглощения праны Во время вдоха, который должен быть медленным, размеренным и полным, ученику следует сконцентрироваться на проникновении воздуха в легкие. Чтобы облегчить задачу концентрации внимания, он может смотреть на кончик носа; ему немного придется скосить глаза, но здесь надо не переусердствовать, - не из-за угрозы косоглазия, а чтобы не перенапрячь глазные мышцы. Глаза должны быть почти закрыты, - в этом случае намного легче выполнять фиксацию взгляда. Однако это нельзя считать настоятельной необходимостью, - просто так легче сконцентрироваться. Ученик должен представлять, как он поглощает прану через ноздри в виде чистой энергии. В качестве другого подспорья для концентрации он может представлять, что прана входит в его нос как поток желтого или синего света. Но не путайте мысленный образ с иллюзией. Мысленное представление действительно помогает связывать прану, это доказывают тысячелетия йогической практики. Пранаяма-одновременно психический и физический процес. С момента рождения наши тела поглощают праническую энергию из воздуха без наших сознательных усилий и знания, но невозможно бессознательно практиковать Пранаяму. Выдающееся открытие йогов состоит в том, что сознание влияет на процесс поглощения и связывания праны и, соответственно, на способы ее циркуляции в теле. Однако, этот процесс невозможен без концентрации внимания, а самым эффективным элементом концентрации являются мантры. С этой точки зрения идеально походит мантра "ОМ". Йог, представляя, что он впитывает светящуюся энергию через ноздри, в действительности увеличивает количество праны в своем теле. Я не знаю, проводились ли в этой области научные исследования, но это и не так важно. Главное - чтобы мы могли добиться намеченных результатов. Йоги, которые при помощи техник пранаямы останавливают удары своего сердца, особо не переживают по поводу отсутствия оборудования для научного подтверждения этого факта. Они практикуют Пранаяму и извлекают из нее пользу на протяжении тысячелетий без электрокардиограммы, которая нужна ученому для подтверждения факта остановки сердца. Задержка дыхания (Кумбхака): фаза накопления праны В конце медленного осознанного вдоха, который сопровождается связыванием праны на уровне ноздрей, ученик мягко задерживает дыхание в легких при помощи Джаланд-хара-Бандхи (см. раздел 22). В то же время он концентрирует свое внимание на подложечной ямке; он даже может на нее смотреть, поскольку его взгляд не обязательно фиксируется на кончике носа. Во время всей фазы задержки дыхания с наполненными воздухом легкими ученик удерживает внимание на этой области и, если может, представляет, что посылает в эту область свет и энергию. Если у него ничего не получается, не страшно; самое главное - "самоуглубиться", сконцентрировавшись на определенной точке между грудиной и пупком. После фазы задержки дыхания (продолжительность которой мы не можем точно указать, так как она зависит от человека и степени его подготовленности) он прежде всего ощутит пульсацию, а затем и отклик мышц брюшного пресса, особенно больших прямых мышц. Этот отклик проявится в виде ритмичных сокращений мышц, интенсивность которых по мере продолжения фазы задержки дыхания возрастает. Кумбхака должна сопровождаться Мула-Бандхой (сокращением анального и промежностного сфинктеров). Вскоре эти сокращения перерастут в вибрации в нижней части живота. Во время всей фазы задержки дыхания ученик концентрирует внимание на этой области и представляет, как накапливает там энергию. Если у него возникнет ощущение дискомфорта при выполнении задержки дыхания, он должен немедленно переходить к фазе выдоха. Выдох (речака): фаза распределения В этой фазе ученик сознательно направляет поток праны к выбранной области или распространяет ее по всему телу. Отсюда следует, что выдох должен быть продолжительным, управляемым и полным, но если фаза задержки дыхания слишком затянулась, то такой выдох сделать не удастся. Если выдох остается управляемым, то есть остается медленным и размеренным, значит, ученик выполнил задержку дыхания в пределах своих возможностей. Пока воздух медленно выходит через ноздри (но никогда - через рот), ученик представляет, как поток праны распространяется по всему телу, начиная с области между грудиной и пупком. На фазе выдоха могут продолжаться ритмичные сокращения мышц живота. Если ученик по какой-то причине хочет стимулировать определенную конечность или орган, он может направить поток праны к этой части тела, концентрируя на ней внимание и представляя, что там разливается тепло. Предположим, у него растяжение лодыжки: тогда он может направить поток праны в эту область и через несколько минут ощутить там тепло. Интенсивность ощущения зависит от степени ментальной концентрации. Повторение Мы описали один цикл пранаямы. Его надо повторять несколько раз, а все упражнение должно продолжаться несколько минут. В случае появления усталости упражнение можно прервать и выполнить несколько обычных циклов дыхания, но очень важно продолжать концентрировать внимание на дыхательном процессе даже во время таких прерываний. Противопоказания Дня этого упражнения нет противопоказаний, поскольку невозможно перегрузить органы праной, - ведь она только способствует улучшению здоровья. Проиллюстрирую это на примере одной женщины, практикующей йогу, которая получила травмы позвоночника и почки во время автомобильной катастрофы. Лежа на больничной койке, она несколько раз в день практиковала десятиминутные дыхательные циклы, во время которых заряжалась праной. К огромному удивлению ее лечащего врача, она невероятно быстро выздоровела и впоследствии не страдала никакими осложнениями, которые, как правило, типичны для жертв подобных аварий. Психологические эффекты Чтобы практиковать эту Пранаяму, вовсе не обязательно исповедовать праническую теорию. Я уже упоминал о психическом аспекте пранаямы, и в этом отношении упражнение, которое описано выше, находится на пограничной линии между физическим и психическим аспектами. Его выполнение приносит огромную пользу практикующему, поскольку сознание полностью на нем концентрируется и остальная ментальная деятельность практически прекращается. Это оказывает благоприятное воздействие на глубинные слои нашего сознания. Мы начинаем осознавать свое тело, чего практически невозможно добиться другими средствами. Тело полностью подчиняется сознанию, физические и ментальные уровни гармонично интегрируются. Пранаяма составляет суть хатха-йоги, способствуя "одухотворению" тела. Это начало медитации. Регулярно практикуя это Пранаяму всего несколько минут в день, ученик входит в состояние, от которого совсем недалеко до глубинной медитации. Сама медитация не подразумевает выполнение чего-то, но, наоборот, позволяет происходить тому, что происходит. Это состояние, а не последовательность ментальных действий. Не случайно в Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма стоит между асанами и сугубо психическими фазами концентрации, которые ведут к достижению Самадхи, - высшей интеграции. Примечание. Подзаражяться праной можно также лежа в постели или приняв Шавасану (позу трупа). 21. Самавритти-пранаяма, "квадрат пранаямы" Это упражнение получило такое название потому, что все четыре фазы дыхательного цикла (вдох, задержка дыхания, выдох, задержка дыхания) выполняются с одинаковой длительностью. Такая техника дыхания считается классической и распространена гораздо шире, чем техника дыхания с соотношением фаз 1:2:4, которая описана во многих книгах. Правильное положение тела Сядьте в свою любимую позу, удобную для выполнения пранаямы. Как обычно, позвоночник должен быть прямым. Вес тела распределите так, чтобы центр тяжести приходился на нижнюю часть брюшной полости между пупком и лобком. При этом вес тела примут на себя бедра. Не пожалейте времени и подберите удобное для позвоночника положение, обеспечивающее возможность устойчивой и расслабленной позы, которая не спровоцирует вторичное сокращение мышц. Голова, как всегда, должна устойчиво покоиться на вершине позвоночника. Концентрируйте все внимание на позвоночнике, когда вы его распрямляете, - позвонок за позвонком, от крестца к вершине, где первый и второй шейные позвонки служат опорой для черепа. Повторите процедуру несколько раз, перемещая фокус внимания попеременно вверх и вниз вдоль позвоночника, подобно поездке на лифте. Помимо того, что этим вы обеспечите своему телу комфорт при выполнении упражнения, такая предварительная концентрация введет вас в состояние ментального "самоуглубления", без которого нельзя надеяться на успешное выполнение упражнений пранаямы. Ритм При выполнении всех упражнений пранаямы очень важно придерживаться ритмичности. Правильный ритм может задаваться простым счетом, скажем, до шести, определяющим длительность каждой фазы. Однако, гораздо лучше задавать ритм последовательностью мысленных повторений "ОМ". Концентрация на "ОМ" обладает преимуществом в том плане, что вводит в состояние глубокого ментального сосредоточения. Вы можете возразить: чтобы длительность каждой фазы составляла шесть "ОМ", необходимо их считать, а ведь именно этого мы стараемся избежать. Решение этой проблемы чрезвычайно простое: можно придерживаться определенного числа "ОМ", разбив их на группы. При этом необходимость в счете отпадает. Предположим, за основной ритм (или стихотворный размер) вы принимаете четыре "ОМ". Значит, вы должны повторять по два "ОМ" дважды. Вы без труда мысленно повторите "ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ". Если вы выбрали ритм дыхания, который укладывается в шесть "ОМ", то мысленно придерживайтесь размера "ОМ - ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ - ОМ". Нет необходимости делать паузу между группами из двух, трех или четырех "ОМ". Ритм быстро установится сам, и вы будете ощущать количество "ОМ", не прибегая к счету. Во время упражнения вы довольно часто слышите удары своего сердца: потом вы сможете подрегулировать "квадрат пранаямы", синхронизируя "ОМ" со своим сердечным ритмом. Это идеальный способ контролировать ритм дыхания, но счет "ОМ"ов тоже вполне приемлем. Полное упражнение Начнем с того, что полностью освободим легкие от воздуха, не придерживаясь счета, а потом мысленно повторим, скажем, четыре "ОМ", сопровождая их таким же количеством сокращений промежностного сфинктера (Ашвини-Мудра, см. главу 34). Выполняйте вдох, одновременно напрягая мышцы живота, как в полном йогическом дыхании на четыре "ОМ". Когда легкие наполнены воздухом, задержите дыхание на четыре "ОМ", сопровождая задержку выполнением Ашвини-Мудры. Выдыхайте воздух из легких на четыре "ОМ", расслабляя при этом промежность. Повторяйте этот цикл столько раз, сколько вам захочется, не делая пауз между последовательными циклами. Количество "ОМ" зависит только от емкости ваших легких. Для начала попробуйте выполнять "квадрат пранаямы" на четыре "ОМ". Выполнять это упражнение на меньшее число "ОМ" бесполезно, и люди с малой емкостью легких сначала должны практиковать полное йогическое дыхание без задержки дыхания и без счета. В среднем "квадрат пранаямы" выполняется на шесть - восемь "ОМ". Вы должны размеренно наполнять или освобождать легкие в полном объеме во время активных фаз. Если вы правильно подобрали ритм, то сможете выполнять это упражнение неограниченно долгое время, не ощущая усталости. "Квадрат пранаямы" обычно сопровождается выполнением Ашвини-Мудры (см. гл. 34), которая практикуется во время каждой задержки дыхания, причем на каждый "ОМ" приходится одно сокращение сфинктера. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности расслабляются. Концентрация Концентрация позволяет извлеч максимум пользы из практики "квадрата пранаямы". С°знание Д°лжно предельно сконцентрироваться на Пранаяме, не отвлекаясь на внешние раздражители. Поначалу вниманий все равно будет отвлекаться, и это нормально, но мы должны постоянно возвращать фокус внимания к упражнению, не теряя веры в себя. Через некоторое время внимание полностью сосредоточится, и в этом состоит одна из целей данного упражнения пранаямы. В сущности, это идеальная подготовка к медитации. Как мы должны концентрироваться и на что направлять внимание? Во время вдоха концентрируйтесь на "ОМ" и на воздухе, который поступает в полость носа; воздух нужно посылать как можно выше. Во время задержки дыхания с наполненными легкими концентрируйтесь на "ОМ", на сокращениях Ашвини-Мудры и, по возможности, на ударах сердца, если вам удастся это сделать без потери концентрации на Ашвини-Мудре. Во время выдоха концентрируйтесь на движении теплого воздуха, проходящего через ноздри, и на "ОМ". Во время задержки дыхания с освобожденными от воздуха легкими концентрируйтесь на "ОМ" и на Ашвини-Мудре (как и при задержке с полными легкими). Варианты Вместо концентрации на движении воздуха через ноздри упражнение можно практиковать совместно с Уджджайей, сосредоточив внимание на шипении проходящего через горло воздуха, который возникает в результате незначительного сокращения голосовой щели. Продолжительность упражнения Квадрат пранаямы можно практиковать до тех пор, пока это приятно и пока ученик хочет и может концентрироваться. Если он ощущает усталость и скуку от упражнения, он должен остановиться и заняться им позже. Это упражнение можно практиковать в любое время, но только не сразу после еды. Поскольку упражнение теряет свою ценность, когда нет должной концентрации внимания, надо следить, чтобы оно не выполнялось чисто механически или автоматически. Сознание должно оставаться максимально чистым, даже во время фазы сосредоточения. Сонливость - это "техническая неполадка", которой надо остерегаться. Сонливость мешает ученику переступить некий порог, который невозможно описать, но легко узнать, если ученик его достиг. Оказавшись там, сознание входит в особое состояние: ученик продолжает полностью осознавать все фазы упражнения, остается сосредоточенным и сконцентрированным, но теперь он больше не слышит посторонние звуки или же слышит их настолько слабо, что они больше не могут прервать его концентрацию. Механизм внутреннего вербализма, который заставляет нас мысленно разговаривать с собой во время бодрствования для поддержания модели внешнего мира, отключается, и наше сознание очищается. Нам остается лишь сделать еще один шаг, чтобы войти в состояние медитации, где мы обретаем способность наблюдать свое сознание и тело как бы со стороны. В этом случае ученик более не находится в собственном сознании, а как бы стоит за ним; он более не отождествляется с собой. На этом уровне он может воспринимать глубинное "Я", - Зрителя, который трансцендирует время, пространство и границы физического тела. Польза от выполнения С самого начала, еще даже не научившись как следует выполнять "квадрат пранаямы", вы понимаете, насколько это упражнение многопрофильно и эффективно. Оно построено на ритме, мудре, ментальной концентрации, мантре "ОМ", задержке дыхания и контроле всех процессов жизнедеятельности. Оно не таит в себе опасности, если во время фазы задержки дыхания вы ощущаете полный комфорт. Если вы можете продолжать выполнять упражнение неограниченно долго, то вы застрахованы от непроизвольной переоценки своих дыхательных возможностей при выполнении упражнений пранаямы. Это упражнение тренирует легкие, постепенно и надежно подготавливая их к продолжительным задержкам дыхания. Помните: ритм и концентрация бесконечно важнее, чем продолжительность фазы задержки дыхания, выраженная в секундах. После небольшой практики вы подберете свой собственный ритм, наиболее подходящий для глубинной концентрации. Это колоссальное удобство, которое будет придавать вам силы. С пранической точки зрения это ни с чем не сравнимое упражнение. Оно автоматически распределяет прану в плотном и тонком телах. Некоторые авторы презрительно относятся к любой концентрации на так называемых низших центрах, расположенных ниже уровня сердца, - особенно на тех, что находятся вблизи основания позвоночника. Возможно, они не так уж неправы, поскольку существует вероятность, что продолжительная и интенсивная концентрация на этой области может спровоцировать нехорошие последствия, если у ученика нет гуру. Эти авторы опасаются внезапного "пробуждения" загадочной кундолини. Но кундолини не так легко разбудить. Кундалини - это скрытая энергия, присутствующая в каждом живом существе. Точно так же в самом обычном на вид камешке на тропинке вашего сада скрывается колоссальная межатомная энергия. Это научный факт. Другой, не менее научный, факт заключается в том, что существует теоретическая возможность высвободить эту энергию. Дезинтегрируясь при внезапном пробуждении этих энергий, камешек может превратить ваш дом в руины. Теоретически такая угроза существует, но практически - нет. Поэтому родители разрешают своим детям играть камешками в саду, не опасаясь атомного взрыва. Йоги, с которыми я беседовал на тему кундалини, соглашаются, что концентрация, которую мы описываем, безопасна и вряд ли существуют конкретные опасности, с которыми может столкнуться западный ученик. Из моего личного опыта и опыта моих многочисленных учеников я могу подтвердить, что никогда не ощущал ничего иного, кроме динамического прилива сил, ощущения здоровья, гармонии и здорового духа. Практикуйте это упражнение регулярно каждый день, желательно после серии асан, поскольку асаны - это идеальная подготовка к Пранаяме. В Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма следует сразу за асанами. Это не означает, что к практике пранаямы следует приступать лишь после овладения всеми асанами, а скорее указывает на то, что в последовательности упражнений пранаяма логически вытекает из асан. Асаны готовят тело к усиленной циркуляции праны и способствуют активизации человеческого существа, в том числе духа. Поэтому практикуйте "квадрат пранаямы" и забудьте про сомнения. 22. Джаландхара-Бандха Слово "бандха", подобно огромному множеству слов из йогического лексикона, невозможно точно перевести на западные языки. "Бандха" означает "связывать", "управлять", "блокировать", "держать", "соединять" и "сокращать" одновременно. В йогической практике и, в частности, в Пранаяме под бандхой понимаются разнообразные мышечные сокращения с целью повлиять на кровообращение, нервную систему и железы внутренней секреции. С точки зрения теории йоги, цель бандх заключается в пробуждении тонкой пранической энергии, присутствующей в наших телах, и управлении этой энергией. Мы уже подробно рассмотрели Уддияна-Бандху (не путать с Уддияной). Джаландхара-Бандха - это, наверное, самая важная бандха в Пранаяме, поскольку она сопровождается продолжительными задержками дыхания (Кумбхака с наполненными легкими). Этимология "Джона" означает "паутина", "сеть", "решетка". "Подбородок надо плотно прижать к груди, чтобы закрыть сеть артерий, проходящих внутри шеи; именно это подразумевается под термином "пережимание сети" [упоминаемая в данном контексте "сеть" -- это сеть нади], которая представляет сложность даже для богов". Это цитата из "Шива-Самхиты" (IV, 60 - 62), которую приводит Ален Данилю, добавляя следующее: "Подбородок прижимается к треугольной ямке, образуемой в точке пересечения воротниковых костей, и оказывает давление на "центр высшей чистоты" (чакра Вишуддха), расположенный в области шеи. Если такое сжатие выполнено правильно, оно блокирует деятельность дыхательного аппарата и при задержке дыхания (Кумбхака) мешает воздуху оказывать давление на область выше голосовой щели". Другие авторы считают, что "джала" следует понимать как "нервы, которые проходят через шею к головному мозгу". "Дхара" означает выталкивание наверх. Техника В "Хатха-Йоги Прадипике" эта техника вкратце описана в стихах III, 70-71: "Сжимая горло, ученик плотно прижимает подбородок к груди. Эта бандха, которая препятствует преждевременному старению и смерти, называется Джаланд-харой, потому что она пережимает артерии, которые ведут к мозгу, и не дает стекать нектару вниз". Хотя это широко известный текст, не все знают, что Джаландхара упоминается в Упанишадах: "Благодаря Джаландхара-Бандхе, которая зажимает полость горла, нектар, который стекает с тысячелепесткового лотоса [головного мозга] не пожирается пищеварительным огнем, поэтому нектар управляет жизненными силами и пробуждает кундалини". Кажется, что достаточно сжать мышцы горла и прижать подбородок к груди, как мы успешно выполним Джаланд-хару, - но все не так просто. Мы должны помнить, что классические трактаты по хатха-йоге писались не как подробные технические руководства, а как свод знания. Джаландхару можно практиковать на любом этапе дыхательного процесса, но мы ограничимся тем, что опишем, как она практикуется с наполненными воздухом легкими. Вдохните, задержите дыхание и сглотните слюну. После сглатывания слюны сожмите мышцы горла, заблокируйте их и опустите подбородок на грудную ямку (углубление в верхней части грудины между воротниковыми костями). Чтобы добиться главной цели Джаландхары, крайне важно точно поместить подбородок в это конкретное место. Мы стремимся к растягиванию ключичного позвонка и должны убедиться, что шея идеально сжата. Три ключевых момента: 1) сжимаем горло; 2) сжимаем мышцы шеи; 3) растягиваем ключичный позвонок. При выполнении Джаландхара-Бандхи мышцы шеи остаются сжатыми. Вы обнаружите, что при этом невозможно выполнить вдох или выдох, поскольку Джаландхара-Бандха действительно "запечатывает" воздух в груди. Более того, невозможность осуществить дыхательный процесс как раз и служит тестом на правильное выполнение Джаландхара-Бандхи. В некоторых случаях Джаландхара-Бандха выполняется во время вдоха или выдоха. Тогда необходимо слегка расслабиться и освободить голосовую щель, оставляя проход для воздуха. При этом появляется характерный звук Уджджайи (см. гл. 28). Когда следует применять Джаландхара-Бандху? Как уже говорилось, Джаландхара может сопровождать все фазы пранаямы, но она всегда должна сопровождать любую продолжительную задержку дыхания. Практикование Джаландхары в сочетании с Мула-Бандхой и Уддияна- Бандхой составляет Бандха-Трайю, или тройную бандху. Почему мы должны, использовать Джаландхару? С йогической точки зрения, Джаландхара-Бандха преобразует поток праны в шестнадцати жизненных центрах, но я не вижу необходимости вдаваться на данном этапе в более подробные рассуждения. Прана направляется к центрам, расположенным вблизи основания позвоночника. Мы поговорим об этом, когда будем изучать чакры". Сейчас же удовлетворимся следующими физиологическими объяснениями, оправдывающими практику Джаланд-хары, результаты которой таковы: 1. Джаландхара-Бандха запечатывает воздух в груди. Во время задержки дыхания с наполненными легкими мы можем запасти вдыхаемый воздух внутри, зажимая нос. При этом продолжаем держать голову прямо и не перемыкаем голосовую щель. Попробуйте это сделать, посмотрите, что произойдет (если вы выполните это в качестве пробного эксперимента, ничего страшного не будет), и почувствуйте, как давление воздуха поднимается вверх, к ноздрям. Возникнет необычное ощущение в ушах, которое не должно вас удивлять, поскольку нос, уши и горло связаны между собой воздушными каналами. Но в практике пранаямы нельзя допускать, чтобы воздух поднимался выше голосовой щели, особенно в евстахиевы трубы. Это абсолютно запрещено. Можно заблокировать воздух, не нагибая голову, если сжать горло и голосовую цель. Для коротких задержек дыхания этого вполне достаточно. При продолжительных задержках дыхания надо выполнять Джаландхару; это своего рода предохранительное устройство, запечатывающее воздух в груди. 2. Джаландхара-Бандха оказывает влияние на сердце. Во время задержки дыхания сердечный ритм не должен слишком учащаться. Напротив, он должен замедлиться, стать размеренным и регулярным. Чтобы понять, как Джаландхара-Бандха успокаивает сердечную деятельность, мы должны изучить строение шеи - стратегической зоны, в которой содержится огромное количество артерий, вен и нервных центров, не говоря уже о щитовидной железе (которую мы изучим позже). Для полного описания потребуется несколько глав, чтобы обстоятельно разобраться с этим предметом, так что давайте ограничимся лишь основами. Всем известно, что сонная артерия проходит вдоль шеи и что это самый важный кровеносный сосуд, питающий головной мозг. Фактически существуют три сонные артерии с каждой стороны шеи. Это ответвления главной сонной артерии. В области шеи главная сонная артерия разветвляется и формирует пазуху сонной артерии, или каротидный синус, с очень тонкими стенками и из-за этого крайне чувствительную к любому давлению. Нервы выходят из пазух сонных артерий -- по одной с каждой стороны шеи, и йоги знают, что нажатием на пазуху можно существенно модифицировать активность головного мозга, а вместе с ней и состояние сознания. В "Шива-Самхите" (V, 55) описывается очень опасная практика, которая может выполняться только под непосредственным руководством гуру. Мы цитируем этот текст, чтобы показать, что у йогов древней Индии были поразительно глубокие знания о психофизиологических последствиях Джаландхара-Бандхи: "Йог должен пережать два сонных нерва (с обеих сторон шеи). Тогда появится чистый Брахман, и адепт познает счастье". Из физиологии нам известно, что нервы каротидного синуса -- это очень чувствительные передатчики любого изменения давления в этой области, и любое повышение давления рефлекторно снижает артериальное давление и замедляет сердцебиение. При выполнении длительной задержки дыхания поднимается артериальное давление и учащается сокращение сердца, что может привести к сильному сердцебиению. Выходит, что Джаландхара-Бандха защищает сердце и сосудистую систему от всевозможных негативных последствий продолжительных задержек дыхания. Это физиологическое объяснение Джаландхары. Йоги обнаружили, что давление на нерв каротидного синуса, помимо воздействия на кровяное давление и сердцебиение, вводит в состояние забытья. Это не оцепенение и не обморок, а скорее состояние гипнотического транса. "Когда этот транс, управляемый экспертами, "замыкает на себе" человеческое сознание, становится возможным экстрасенсорное восприятие. Духовные миры раскрывают свои тайны и индивидуальное сознание становится все более и более утонченным, пока это восприятие не достигает точки, где растворяется индивидуальное сознание и индивид сливается с бесконечностью" (Йога-Миманса, IV, 316). Механическое сжатие, которое йоги практикуют при помощи пальцев, должно быть очень легким и затрагивать только нерв; артерию пережимать нельзя, ибо это остановит подачу крови в головной мозг, что при продолжительном воздействии может причинить непоправимый вред здоровью. В том виде, в каком это сжатие практикуют йоги, оно практически не влияет на поступление крови в мозг и поэтому не приносит ни малейшего вреда. В Джаландхара-Бандхе сокращение шейных мышц мягко затрагивает нервы, и описанное выше явление происходит лишь на очень низком уровне. Джаландхара позволяет нам ощущать циркуляцию праны и уменьшает интенсивность ментальной деятельности. Разнообразные состояния сознания, которые описаны выше, не должны вас ни пугать, ни привлекать. На практике они возникают лишь после столь длительной тренировки, которая очень редко встречается у западных учеников. 3. Джаландхара-Бандха растягивает шейный отдел позвоночника. Когда подбородок правильно расположен в грудной ямке, ученик ощущает, как растягивается задняя часть шеи -- шейные позвонки, причем это растяжение распространяется даже на мышцы спины. Если остальная часть позвоночника находится в правильном положении, растягивание задней части шеи влечет за собой растягивание спинного мозга и тем самым стимулирует все нервные Центры, которые относятся к позвоночнику. Благодаря Джаландхаре растягивание шейных позвонков освобождает важные черепно-мозговые нервы и оказывает воздействие на продолговатый мозг (бульбарный отдел), охватывающий голову и позвоночник. В бульбарном отделе находятся дыхательные и сердечные центры, которые управляют вазомоторными, или сосудодвигательными, нервами и основным обменом веществ. Это жизненный центр, в котором даже булавочный укол смертелен! Кроме того, здесь начинается парасимпатический нерв. Таким образом, Джаландхара через растянутое положение шеи воздействует на дыхательный центр, который на фазе задержки дыхания интенсивно стимулируется. Не вдаваясь в дальнейшие анатомические подробности, которые могут заинтересовать только специалистов, ученик уже должен понимать значение Джаландхары и осознавать, какие серьезные последствия вызывает она во всех областях тела. Он также должен испытывать доверие к йогическим практикам и сопровождать любую задержку дыхания Джаландхара-Бандхой. 4. Джаландхара-Бандха сжимает щитовидную железу. Зажимая шею подбородком, мы оказываем влияние на щитовидную железу. Люди, страдающие гиперактивностью щитовидной железы (нарушение деятельности щитовидной железы не может пройти незамеченным, и такие люди состоят на медицинском учете), не должны практиковать ни Джа-ландхара-Бандху, ни Пранаяму. Однако они могут практиковать полное йогическое дыхание, что для них весьма желательно. Джаландхара-Бандха и Сарвангасана с Халасаной Пранаяме обязательно должна предшествовать практика асан. Джаландхара-Бандху можно выполнить правильно и без напряжения только в том случае, если ученик регулярно практикует Сарвангасану (стойку на плечах) и Халасану (позу плуга) Эти две позы автоматически приводят к позе Джаландхары и растягиванию задней части шеи. Ученики, практикующие Пранаяму, должны уделять больше времени двум этим позам, и выполнять их в более сложном варианте, то есть располагая руки как можно ближе к лопаткам и как можно уже сводя локти, чтобы шейные позвонки были перпендикулярны к остальной части позвоночника. 23. Что такое "нади" 15 лет я не мог приступить к этой главе. Дело в том, что существует научная физиология, выводы которой базируются на практических исследованиях, и есть Йогическая физиология, которая существует параллельно первой. Приступив к изучению санскритских текстов, в которых говорилось о 72000 нади, переносящих энергию по всему организму, я предположил, что эти трактаты имеют в виду нервы и нервные импульсы. Заинтересовавшись этим вопросом, я продолжал свои исследования и обнаружил другие древние книги, где категорически исключалась возможность такой аналогии. Однако возникшая неопределенность не заставила меня отказаться от дальнейших занятий пранаямой... Я думал избежать вопроса о нади или чакрах в этой книге, так как его решение никоим образом не влияет на результативность упражнений, но мне показалось, что не имею на это право, принимая во внимание всю его важность. Как я пришел к отрицанию теории, отождествляющей нади с нервами? Доктор М. В. Апте из Научного Института Лонав-лы в своей книге "Нади в Йоге" пишет: "На тему нади написано огромное количество книг, но, прочитав их все, вы еще больше запутаетесь. Некоторые утверждают, что нади - это нервы, другие категорично это отрицают. Даже в одном и том же трактате можно найти противоречивые утверждения". Далее, доктор Апте более однозначен: "Любая попытка дать четкое анатомическое определение нади или чакрам будет однозначно безуспешной". Лама Анагарика Говинда, который является для меня авторитетом, в своей работе "Les fondements de la mystique tibetaine" говорит: "Нельзя отождествлять нади и нервы... Неправильные переводы привели к такому заблуждению. Нади-это не вены, не артерии и не нервы". Возникает вопрос: а что же это? Вы скажете: не лучше ли оставить эту тему для академических дискуссий, тем более, что сами санскритские авторы не могут прийти к единому мнению. Как раз наоборот. Лично я уверен, что термин "нади" можно понять только на практике. Йога - это комплексная наука. Она изучает взаимосвязь физиологических и психологических аспектов в человеческом теле, а не его анатомические подробности. И в основе ее лежит метод интроспекции (самонаблюдения). Такой подход не может дать четких и однозначных определений. Но мы уже отмечали, что понятие праны гораздо легче понять, если провести аналогию с электрической энергией. Мы рассмотрели все явления, связанные с ней: отрицательные ионы, электрические и магнитные поля и т.д. Если представить, что весь наш организм пронизан этими энергиями, то нади как раз и будут теми проводниками, по которым течет прана. Некоторые западные ученые предполагали о существовании биоэнергии, называемой йогами праной, и делали попытки измерить ее. Наиболее известны на эту тему работы Вильгельма Рейха, который писал: "Сублимация биоэнергии не может быть ограничена только нервной системой. Скорее она распространяется по всем мембранам организма. Каждая клетка живого организма содержит оргон [биоэнергия] и продолжает заряжаться им из воздуха в процессе дыхания. Если красные тельца крови увеличить в 2 000 раз, они будут иметь голубоватый оттенок, придаваемый оргоном. Хлорофилл растений содержит определенное количество оргона, который они получают из воздуха и под влиянием солнечных лучей". Замените оргон на прану - и с этим текстом согласится любой йогин. В предисловии к переводу книги Химе "Thirteen Upani-shads" доктор Джордж С. Д. Хасс пишет: "Очевидно, что авторы Упанишад употребляли термин нади, но все последующие книги о йоге очень поверхностно затрагивали этот вопрос, давая таким образом волю воображению своих читателей. В Упанишадах нади - это каналы, по которым циркулирует жизненная энергия. Эти каналы имеют различную структуру и проходят через тонкое и плотное тела". В самих Упанишадах, в частности в Чхандогье и Брихадараньяке, о нади говорится следующее: "Тонкое тело состоит из 17 частей и воплощается именно в нади". Западная анатомия - объективная наука. Она изучает реальные, видимые явления. Она делает вскрытия и классифицирует. Йогическая анатомия, повторяем, не занимается трупами. Это субъективная наука, основанная на самонаблюдении за всем, происходящим в организме. Благодаря концентрации сознания на внутренних психофизиологических процессах, йогины чувствуют прану и способны осознанно управлять ею. Они ощущают, как она трансформируется, циркулирует и накапливается. Не стоит забывать и про этимологию нади. Этот термин означает "канал, проводник, трубка". В "Гхеранда-Самхите" нади - это каналы, которые переносят энергию из воздуха в организм. Мы знаем множество жизненных процессов, в которых участвуют артерии, вены и нервы одновременно, но нельзя отождествлять нади с этими структурами. 24. Основные нади Йогическая физиология, основанная на интроспективе и, следовательно, на субъективных оценках процессов, происходящих в человеческом теле, зачастую критикуется западной медициной и психоаналитикой. Основной тезис критических выпадов состоит в субъективизме получаемых результатов и излишней метафизичности всей теории. Я не спорю, на то есть веские основания, но относительно пранаямы можно сказать, что эта методика вполне рабочая и к тому же не имеет себе равных. Она прошла проверку временем и именно с ее помощью древние йогины осознали и исследовали невидимые потоки праны в своем теле. Вся Йогическая физиология базируется на метафизической концепции нади. Существует множество рисунков, иллюстрирующих эту концепцию. В этой книге их два. Первый (на странице 143) очень простой и достаточно известный. Второй (страница 144) - старинный и очень подробный. На нем изображены основные нади и чакры (энергетические центры). Этот рисунок может дать более полное представление о взглядах йоги на циркуляцию тонких энергий в человеческом теле, но он не должен восприниматься как анатомически точное изображение. Отмечу, что энергетических каналов очень много, часто встречается цифра 72000. Другие источники, например "Шива-Самхита", утверждают, что их 350000. Но, в конце концов, кто их считал? Насколько мне известно, никто, и потому эти данные не должны восприниматься буквально, как и данные о количестве существующих асан. Считается, что их 84000 (кстати я встречал цифру 8400000). В одном манускрипте (Горакхашат, секты Натхов), Гуру Горакшанатха говорит своим ученикам: "Асан столько, сколько живых существ, и только Махешвара (Верховный Владыка) знает все их вариации. И з 84 лакш(1 лакш=100000); только 84 подходят людям". С древнейших времен Мастера показывали своим ученикам 84 основные асаны, а чтобы подчеркнуть неограниченность своего выбора, говорили, что их существует в 100000 раз больше. Приблизительно так обстоят дела и с нади. Их очень много, и, наверное, не меньше мнений о том, каково их значение и функции. В большинстве случаев мнения формируются под воздействием услышанного или прочитанного материала. Но даже самый профессиональный переводчик (а большинство книг по йоге переведены с санскрита) может недопонимать того, о чем говорит автор, хотя бы потому, что философия йоги противоречит его собственным взглядам. Или же тексты сознательно были написаны так, чтобы понять их могли только посвященные. По-моему, существование множества различных мнений - вполне естественная реакция. Я бы удивился, если бы было наоборот. Мы же рассмотрим то основное, в чем сходятся многочисленные источники. К примеру, Горакхашат (стихи 17-23): 17. Среди множества Нади, которые являются каналами (проводниками) праны, 72 считаются очень важными, а 10 из них, - самые основные. 18. Ида, Пингала, Сушумна и другие: Гандхари, Хасти-джихва, Пуша и Яшасвини. 19. Аламбуша, Куху и десятая - Шанкини. Эта сеть Нади должна быть известна каждому йогину. 20. Ида находится слева, Пингала справа, а Сушумна посредине. Гхандари заканчивается в левом глазу. 21. Хастиджихва заканчивается в правом глазу, Пуша заканчивается в правом ухе, Яшасвини - в левом, а Аламбуша во рту. 22. Куху находится в половом органе, Шанкини - в Муладхаре (анусе). Каждая из этих десяти Нади - это путь для Праны. 23. Ида, Пингала и Сушумна- каналы Праны. Их часто называют Луной, Солнцем и Огнем потому, что они божественны. Хорошо запомните три последние и усвойте, что остальные семь тесно связаны с различными частями тела и органами восприятия: глазами, носом, ушами, анальным сфинктером, половыми органами и т.д. Ида и Пингала отождествляются с левой и правой ноздрей. Сушумна пронизывает тело, начиная с ануса и заканчивая макушкой, - это самая главная нади. Чтобы добраться до источника всех нади (называется он Канхан), нужно опуститься к основанию позвоночного столба. "Канхан имеет форму яйца и находится выше пениса, но ниже пупка" (не правда ли загадочно?). Ида объединяет левое яичко (у мужчин) или левый яичник (у женщин) с левой ноздрей, огибая позвоночник с левой стороны. Она имеет лунную природу и иногда ее называют Чандра-Нади (Чандра = Луна = ХА). Пингала-двойник Иды, но находится справа. Это солнечная нади (Сурья-Нади = ТХА). Практически все авторы единогласны в том, что Сушумна - это Меруданда, то есть позвоночный столб. Пока мы ограничимся Идой и Пингалой, а Сушумну оставим для отдельного исследования, так как она особенно важна с точки зрения пранаямы (см. гл. 39, статья Сушумна). Ида и Пингала - два основных канала поступления праны в организм человека. Западный ученый мог бы сформулировать все вышесказанное приблизительно таким образом: Иду и Пингалу можно назвать нервными цепями, которые начинаются в носовых полостях, поднимаются к мозгу и На старинном пергаменте показано, больше. Ида и Пингала не пересекают Сушумну, а проходят параллельно позвоночнику оттуда сложным путем проходят двумя рядами нервных узлов вдоль всего позвоночника. Но если Сушумну рассматривать как эквивалент спинного мозга, то можно заметить следующую ошибку: спинной мозг не имеет отношения к анусу, а Сушумна в нем начинается. Некоторые индийские авторы разрешают этот парадокс следующим образом: нервные волокна, которые контролируют анальный сфинктер, связаны с позвоночным столбом; следовательно, связь между анусом и головным мозгом осуществляется при помощи спинного мозга. Но как бы то ни было, даже если все вышеперечисленные нади совпадают с ортосимпатическими цепями и спинным мозгом, это не имеет большого значения для практики пранаямы. Ее действие проверено временем, и даже если будущие исследования откроют новые пути Иды, Пингалы и Сушумны, это не сможет серьезно повлиять на саму практику. 25. Капалабхати Хотя Шастры (классические тексты по йоге) причисляют Капалабхати к Шат-Крия (методам очищения), это упражнение является частью пранаямы. Великие Мастера древности говорили, что каждый, кто занимается пранаямой, должен знать и практиковать его. Этимология Название состоит из двух санскритских слов: Капала -это череп, а Бхати - это корень слова, обозначающий "делать сверкающим, чистить". Буквально Капалабхати переводится как "уборка черепа", но в данном случае имеется в виду "очистка" пранических каналов, которые находятся в черепной коробке (носовые полости, перегородки и другие проводники, по которым движется прана). Техника Прежде чем приступить к подробному описанию техники выполнения, отмечу, что существует множество вариантов. Только в "Гхеранда-Сомхите" упоминаются три из них. Количество версий всегда варьируется в зависимости от степени важности упражнения. Я же ограничусь двумя, наиболее распространенными. Предварительный обзор В отличие от обычного дыхания, во время которого вдох всегда активнее выдоха, в Капалабхати выдох активный и резкий, а вдох пассивный. Кроме того, почти во всех техниках пранаямы выдох более длительный (вдвое дольше вдоха), а в Капалабхати - наоборот, - короткие и резкие выбросы воздуха, которые сопровождаются спокойными и медленными вдохами. Исходное положение На первых порах можно выполнять Капалабхати в любой асане, подходящей для практики пранаямы: Сидцхаса-на, Ваджрасана или Падмасана (Лотос). Возможно практиковать это упражнение и стоя, но необходимо внимательно следить за положением позвоночника (он, как вы понимаете, должен быть прямым). Для более прогрессивной практики подходит только Лотос. Указательный и большой пальцы каждой руки замкнуты в кольцо; остальные пальцы прямые (Джняна-Мудра). Грудная клетка Несмотря на то, что в Капалабхати, используется диафрагмальное и абдоминальное дыхание, необходимо внимательно следить за тем, чтобы грудная клетка оставалась неподвижной. Прежде чем начать Капалабхати, сделайте вдох, выпятив грудную клетку так, как во время среднего дыхания (то есть расширив среднюю и нижнюю части ребер). Такое положение груди должно сохраняться в течение всего упражнения. Это и необходимое условие для достижения хороших результатов. Если посмотреть на грудь во время практики Капалабхати, можно заметить, что нижний отдел ребер все же слегка двигается. Это еле заметное движение создается мышцами живота, которые находятся рядом с ребрами. Любого же активного движения в области грудной клетки следует избегать. Брюшной пояс Мотор этой практики - мышцы пресса. На какое-то время забудьте о советах, данных мною в главе "Контроль мышц брюшного пресса". Для этого упражнения они совершенно неприемлемы. Общее описание Чтобы освоить эту Пранаяму, примите удобную позу, выпрямите позвоночник, выполните максимально возможный вдох грудью (она должна выступать) и зафиксируйте это положение. Центр тяжести вашего тела должен быть чуть ниже пупка. Расслабьте пресс, слегка выпятив живот, а затем сильно напрягите, особенно прямые мышцы. Такое сокращение приведет к резкому выбросу воздуха. Потом расслабьте мышцы и медленно вдохните (нижнее дыхание). Капалабхати состоит из резких и быстрых выдохов, чередующихся с медленными и спокойными вдохами. При вдохе необходимо контролировать мышцы пресса (они должны быть расслаблены) для того, чтобы поступление воздуха в организм осуществлялось медленно. Учитывая необходимый для выполнения этой практики темп, длительность выдоха должна быть около 0,2 секунды, а вдоха - от 0,8 до 0,3 (смотрите ниже, в разделе "Ритм"). Как определить, достаточно ли энергично мы выполнили выдох? Обратите внимание на крылья носа (они, как известно, во время любой дыхательной практики должны быть расслаблены). Если упражнение выполняется правильно, то на выдохе крылья носа должны слегка выступать, а на вдохе оставаться неподвижными. Не переусердствуйте с напряжением мышц живота, то есть не втягивайте его, пытаясь таким образом повлиять на количество выдыхаемого воздуха. В данном случае важна сила самого выдоха. Есть еще одно средство визуального контроля над выдохом. Расположитесь рядом с зеркалом. В момент выдоха обратите внимание на основание шеи, а точнее на выемки рядом с ключицами. Если выдох проходит правильно, вы заметите, что ключицы чуть-чуть двигаются, а у основания шеи наблюдается легкое вздутие. Очевидно, что, сокращаясь, диафрагма подталкивает легкие, а те в свою очередь провоцируют движение у основания шеи. Снова сделаем резкий выдох, затем спокойный вдох, одновременно расслабляя мышцы живота. Капалабхати - это ряд таких выдохов и вдохов. Ритм В этой практике решающую роль играет выдох, а точнее - его сила. Количество же выдохов в минуту - на втором месте. Вы сможете быстро увеличивать скорость практики, к примеру, с 60 выдохов в минуту до 120. Это максимум, который допускается для многих учеников, хотя мне приходилось видеть, что упражнение выполняется намного быстрее. Многие Гуру считают, что при увеличении скорости более чем 120 выдохов в минуту мы значительно теряем в мощности выдоха. Я думаю, что такое мнение не лишено основания. Ошибки Наблюдается тенденция (обычно среди новичков) уравнивать длительность выдоха и последующего вдоха. Вместе с чрезмерным напряжением мышц пресса эта ошибка - самая распространенная. Вдох должен быть по меньшей мере втрое дольше выдоха. Уравновешивая их, мы теряем необходимую нам мощность. А как я уже говорил, главное в этом упражнении - мощность выдоха. Прогрессивная тренировка Еще один немаловажный элемент в Капалабхати -количество выполняемых серий. Конечно, вначале не стоит торопиться. Упражнение это очень активное, и легким нужно какое-то время, чтобы адаптироваться к нагрузке. Первую неделю выполняйте по 3 серии, состоящие из 10 выдохов (чередующихся со спокойными вдохами). После каждой серии отдыхайте 30 секунд и дышите в нормальном режиме. Каждую неделю добавляйте по 10 выдохов, и так до тех пор, пока количество выполняемых выдохов приблизится к 120 в минуту. Затем отдыхайте столько, сколько вам необходимо. Три серии по 120 выдохов - это очень хороший уровень. Если сравнить режим Капалабхати с режимом обычного дыхания (а это около 20 вдохов в минуту), можно заметить, что скорость дыхания увеличивается в 6 раз... В целом, Капалабхати - это абдоминальное дыхание, хотя и не слишком глубокое. Примечание Я рекомендую Капалабхати как первое упражнение в каждом сеансе пранаямы и в начале каждой серии асан для того, чтобы очистить легкие от остатков отработанного воздуха и способствовать хорошему насыщению крови кислородом. Концентрация Вначале концентрируйтесь на правильности выполнения самого упражнения: силе выдоха, плавности вдоха, частоте выполнения. Следите за тем, чтобы грудная клетка была выпуклой и неподвижной, а лицо расслабленным (никаких гримас). Позже, когда вы хорошо освоите технику, концентрируйтесь на области ниже пупка (нижняя часть живота). Именно в этой точке должно происходить максимальное сокращение мышц в момент выдоха. Когда вы отдыхаете, тоже концентрируйтесь на этом участке. Бандхи В этом упражнении нет задержек дыхания, и поэтому не нужно выполнять Джаландхара-Бандху. Если вы находитесь на хорошем уровне (около 120 выдохов в минуту), Мула-Бандха должна происходить самопроизвольно, без специальных усилий с вашей стороны. Если это так, значит упражнение выполняется правильно. В противном случае (то есть если этого не происходит) делать эту бандху не нужно. Противопоказания Для этой практики существуют те же ограничения, что и для других практик пранаямы. Люди, страдающие явно выраженными легочными заболеваниями, должны воздержаться от этого упражнения. Те, у кого больное сердце, могут выполнять Капалабхати, но им потребуется длительный период подготовки при помощи дыхания с контролем мышц брюшной полости. В принципе, заболевание не является сдерживающим фактором. В данном случае оно лишь указывает на то, что легкие находятся не в самом лучшем состоянии и необходимо быть крайне осторожным. Обобщения Позиция: Сиддхасана, Ваджрасана или Падмасана (Лотос). При достаточном уровне подготовленности только Лотос. Позвоночник прямой, голова уравновешена. Грудная клетка выпуклая и неподвижная. Упражнение Сокращение абдоминальных мышц резкое и сильное. Для того чтобы правильно выполнить вдох, мышцы живота должны быть расслаблены. Эти мышцы - единственные, которые работают во время Капалабхати. Лицо расслаблено, особенно крылья носа. Вдох должен быть втрое дольше выдоха. Со временем практика должна состоять из трех серий по 120 выдохов (в минуту). После каждой серии немного отдыхайте и начинайте сначала. Ошибки Резкие движения в области грудной клетки. Движения плечами. Попытка уравнять длительности выдоха и вдоха. Попытка втянуть живот. Какое-либо движение или искривление позвоночника. Рассеянность. Попытка увеличить количество выдохов за счет их силы. Попеременное дыхание. Капалабхати может выполняться также в режиме переменного дыхания. Существуют две версии такого упражнения. Вариант 1 Выполняйте Капалабхати так, как было описано в разделе "Прогрессивная тренировка". При этом, выдыхая, сначала закрывайте левую ноздрю в течение 5 выдохов (работает только правая), потом - наоборот, правую ноздрю на те же 5 выдохов. И так до конца серии. Мне кажется, что это очень легко. Вариант 2 В этом варианте попеременно проходит весь процесс, и сложность заключается в соблюдении этой очередности. Другими словами: выдохните и вдохните через левую ноздрю (правая закрыта), выдохните и вдохните через правую ноздрю (левая закрыта) выдохните и вдохните через левую, ... затем через правую и так поочередно выполняйте всю серию. Даже не пробуйте выполнять Капалабхати с переменным дыханием, пока вы не освоили обычную технику выполнения. Когда же вы освоитесь и почувствуете, что ваше внимание способно концентрироваться на манипуляциях, выполняемых пальцами, можете перейти к этой форме Капалабхати. Начинайте медленно и понемногу увеличивайте скорость. В процессе выполнения вы поймете, почему я даю столько рекомендаций. Эффекты Даже при выполнении полного йогического дыхания (нижнее, среднее, верхнее) остатки отработанного воздуха полностью не выводятся из легких. Этот грязный воздух остается в легких даже после выдоха. Быстрые выдохи Капалабхати очень хорошо "очищают" легкие и являются хорошим профилактическим средством против туберкулеза. Капалабхати способствует выводу С02. То есть его уровень в составе крови сильно снижается, и поэтому организм существенно очищается уже через 2-3 минуты практики. Такое резкое снижение уровня С02 неестественно и вместе с тем прекрасно. Кроме того, количество углекислого газа восстанавливается почти сразу после окончания практики. Казалось бы, какой смысл в том, чтобы избавляться от СО2 если его уровень все равно восстановится? Преимущество состоит в том, что чрезвычайно быстрое освобождение от углекислого газа заставляет клетки "хватать" сверхдозу 02, что приводит к увеличению клеточной активности. Это особенно необходимо людям, ведущим пассивный образ жизни. Процесс стимулирует клеточное дыхание, сопровождающееся резким повышением температуры тела. Для людей цивилизованных, то есть для тех, кто из всех видов спорта предпочитает тот, который в это время транслируется по телевидению, необходима ежедневная дополнительная подпитка крови кислородом, чтобы клеточная активность была в норме. Циркуляция крови Я уже не раз обращал внимание своих читателей на функцию диафрагмы как активатора циркуляции крови (в частности, венозной). Особенно это важно для людей, испытывающих недостаток мышечной активности. Обычно циркуляция венозной крови у городских жителей осуществляется в среднем темпе, что отражается на объеме артериальной крови, поступающей к сердцу. Капалабхати превращает диафрагму в мощный насос, перекачивающий венозную кровь. Процесс циркуляции проходит быстрее, и кровь насыщается кислородом, что приводит к хорошей "встряске" тканей. Адепты Кундалини-Йоги выполняют длительный цикл Капалабхати, чтобы активизировать энергетические центры и пробудить космические силы, скрытые в каждом человеке. Именно поэтому люди, занимающиеся йогой в духовных целях, не должны оставлять без внимания Капалабхати, как впрочем и другие упражнения пранаямы. Кроме того, они должны выполнять их намного энергичнее чем те, кто преследует лишь оздоровительные цели. Капалабхати - это сильная встряска всех внутренних органов в физическом теле и активизация пранических потоков в тонком теле; поэтому я настоятельно рекомендую выполнять ее в Падмасане. Диафрагма Диафрагма, будучи пассивной участницей, тем не менее играет важную роль в практике Капалабхати. Я бы даже сказал, что она активна, но без какого-либо сокращения. Ее неподвижность позволяет мышцам живота как бы встряхивать и массировать все внутренние органы. Брюшной пояс Капалабхати - это прекрасное упражнение для мышц брюшного пояса, особенно для прямых, которым оно добавляет не только силы, но и необыкновенной эластичности. Это очень важно для правильного развития мускулатуры. Кроме того, практика Капалабхати помогает устранить излишние жировые отложения в области живота, улучшает структуру тканей (помогает в борьбе с целлюлитом и др.) и избавляет организм от токсинов. Органы брюшной полости Все органы брюшной полости тонизируются при помощи внутреннего массажа. Капалабхати хорошо влияет на пищеварительный тракт и все железы внутренней секреции. Процесс пищеварения активизируется, что способствует хорошему усвоению даже самой тяжелой пищи. (Это, однако, не означает, что можно выполнять Капалабхати сразу после еды, - такая процедура скорее расстроит ваше пищеварение). Капалабхати налаживает перистальтику, предотвращает скопление газов в кишечнике, устраняет запоры. Нервная система Капалабхати существенно влияет на нервную систему и, в особенности, на ее нейровегетативные функции, которые, как правило, нарушены за счет высокого уровня углекислого газа в крови и общего загрязнения организма. Капалабхати не имеет себе равных как средство, тонизирующее нервную систему. 26. Влияние Капалабхати на мозг Вопрос, который будет отдельно изучен в этой главе, касается влияния Капалабхати и всех других упражнений пранаямы на мозговую деятельность. Всем, кто занимался физиологией, известен тот факт, что под воздействием дыхания изменяется объем мозга. Большинство людей представляют мозг, как неподвижную массу, заключенную в черепную коробку, или как грецкий орех - в скорлупу. Это сравнение можно встретить очень часто, так как два полушария мозга напоминают две части ядра ореха, изрезанного извилинами. Но мозг не является застывшей массой. На вдохе, когда легкие наполняются воздухом, мозг уменьшается в размераха на выдохе, наоборот, увеличивается. Изменение размеров мозга прямопропорционально объему вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Увеличение его размеров можно прочувствовать на висках, - сделайте резкий глубокий вдох, и вы ощутите легкое напряжение в этой области. Мозг - это губчатая масса, которая сжимается и раздувается в соответствии с дыхательным ритмом. Это колебательное движение