вязана наша грядущая судьба. И именно Спиритизм поставляет нам основные правила и звенья этой гигиены души.     Невозможно переоценить значенье тех последствий, кои знанье действительной цели существованья имеет для улучшенья и возвы шения человека. Знанье о том, куда мы идём, придаёт твёрдость шагам нашим, сообщает действиям нашим могучее побужденье к постигнутому идеалу - таково немедленное следствие этого знания.     Ученья о небытии превращают эту жизнь в бессмысленный тупик, и люди логически приходят к чувственности и беспорядку. Религии же, заключая смысл существованья в дело личного спасенья, очень спорного к тому же, рассматривают это существованье с эгоистической и крайне ограниченной точки зрения.     Но Философия Духов всё ставит на свои места: мы сходим с эгоистической точки зрения и наш кругозор расширяется. То, к чему мы должны теперь стремиться, не есть больше земное счастье - ибо счастье в здешнем мире не что иное, как химера - но постоянное улучшенье и самосовершенствование; и средством осуществленья этого улучшения является следованье нравственному закону во всех его формах.3     С таким идеалом общество неразрушимо; оно бросает вызов всем случайностям, всем событьям. В несчастье оно лишь возрастает, оно обретает в нём средства ещё подняться над самим собою. Но лишённое идеала, усыплённое умствованиями, софизмами сенсуалистов, всякое общество может лишь коснеть и терять силы; его вера в прогресс, в справедливость угасает вместе с его мужеством; вскоре оно становится всего лишь телом, лишённым души, и неизбежно делается лёгкой добычей своих врагов.     Счастлив человек в этой жизни, полной тьмы и ловушек, неустанно ступающий к высокой цели, к цели, которую он различает впереди себя, коию он знает, в коей он уверен! Счастлив тот, кого вышнее вдохновенье ведёт в делах его и влечёт вперёд. К наслажденьям он остаётся холоден; соблазны тела, обманчивые виденья фортуны не имеют над ним власти. Он странник в пути, цель зовёт его; и он устремляется вперёд, чтоб достичь её. 78     Вера есть мать благородных чувств и великих деяний. Человек, глубоко убеждённый, остаётся непоколебим пред лицом опасности как и среди испытаний. Поверх соблазнов, лести, угроз, над голосами страсти, слышит он иной голос, коий раздаётся в глубинах его сознанья и коего звуки побуждают его к борьбе, поддерживают его в часы опасности.     Для того, чтоб произвесть такие плоды, вера должна покоиться на прочном основании, которое доставляется ей свободой анализа и мысли. Вместо догм и мистерий она должна признавать лишь те принципы, кои вытекают из прямого наблюденья, из изученья законов Природы. Именно таков характер Спиритической Веры.     Философия Духов предлагает нам такое верованье, коие, будучи разумным, от того лишь ещё больше выигрывает в своей силе. Познанье невидимого мира, пониманье высшего закона справедливости и прогресса, всё это сообщает вере двойственный характер спокойствия и уверенности.     И чего, в самом деле, можно бояться, когда знаешь, что ни одна душа не может погибнуть, когда знаешь, что после бурь и страданий жизни, по ту сторону мрачной ночи, где всё словно бы падает в бездну, увидишь, как занимается чарующая заря дней, коим несть конца?     Когда леденящая, безгласная старость приближается к нам, ставя клеймо своё на чело наше, потушая наши взоры, лишая гибкости наши члены, сгибая нас под тяжестью веса своего, тогда вместе с ней приходят печаль, отвращенье ко всему и неизбывное чувство усталости, нужда в покое, подобная стремленью в небытие. О, в этот час смятенья, в этих сумерках жизни, как радует она и ободряет - искра света, вспыхивающая в душе верующего, вера в бесконечное будущее, вера в Справедливость, в Высшую Доброту!     Проникшись мыслью о том, что жизнь эта есть не что иное, как мгновенье в беспредельном целом нашего бессмертного существованья, мы будем терпеливо переносить неизбежные беды, коие порождает нынешняя жизнь наша. Необозримая перспектива отверстых пред нами времён даст нам силу преодолеть нынешние невзгоды и поставить себя над колебаньями фортуны. Мы почувствуем себя более свободными и лучше вооружёнными для борьбы. Зная причину своих зол, спирит понимает их необходимость. Он знает, что страданье законно и принимает его без ропота. Для него смерть не отрезает ничего, и он знает, что эмоциональные связи сохраняются в загробной жизни, и что все те, кто любили друг друга здесь, встретятся там, вдали от этого мучительного обиталища, свободные от земных бед; разрыв неизбежен лишь для людей злых, дурных. Из этих убеждений следуют утешенья, неведомые скептикам и тем, кто безучастно относится к вопросам истинной веры.     Если бы во всех уголках земного шара все души соединились в этой могучей вере, то мы бы стали свидетелями величайшего нравственного преобразованья, какое ещё никогда не было отмечено историей. 79     Если Христос обещал Царство Божие униженным и неимущим, то лишь потому, что богатство и власть слишком часто порождают высокомерье и гордыню, тогда как трудовая и безотрадная жизнь является самой верной стезёй нравственного прогресса. Труженика, поглощённого выполненьем своей ежедневной работы, искушения, желания, нездоровые аппетиты осаждают в гораздо меньшей мере; он может отдаться размышленью, развить своё сознание; человек светский, напротив того, поглощён легкомысленными занятьями, извлеченьем денег или наслаждениями.     Богатство привязывает нас к земле столь бесчисленными нитями, идущими в самую глубь нашего существа, что смерти редко удаётся разорвать их и освободить нас. Отсюда муки богатого в грядущей жизни. Между тем легко понять, что в действительности в здешнем мире ничто не принадлежит нам. Эти блага, каковым мы придаём такое значенье, лишь кажутся принадлежащими нам. Сотни, тысячи других до нас воображали, будто владеют ими; тысячи других и после нас будут тешить себя теми же иллюзиями, и все рано или поздно оставят их. Само наше тело не принадлежит нам: оно лишь ссуда Природы, и она сможет востребовать её у нас назад, как только сочтёт нужным. Единственно прочные приобретенья наши суть лишь порядка умственного и нравственного.     Из любви к материальным благам часто нарождаются зависть и ревность. Когда мы несём в себе эти пороки, нам следут проститься с миром и покоем. Жизнь превращается в постоянную муку. Успехи, роскошь ближнего вызывают у завистника жгучие вожделения, жажду обладанья, и чувства эти терзают и снедают его. Он мечтает лишь о том, как бы ослепить других, приобресть богатства, коими он даже не способен насладиться. Можно ли помыслить себе существованье более жалкое? Непрестанно гнаться за призрачным счастьем, помещать всю душу свою в эти безделки, утрата коих повергает нас в отчаянье, разве не значит это учинять себе ежемгновенную пытку?     Богатство однако не есть зло само по себе. Оно - добро или зло в зависимости от употребленья, коие ему дают. Важно то, чтоб оно не порождало ни надменности, ни жестокости сердца.4 Следует быть хозяином своего состоянья, а не рабом его, выказывать себя выше его, быть бескорыстным и великодушным. В таких условиях легче будет выдержать опасное испытанье богатством. Только так не размягчится характер и не возникнет чувственность, коия почти неразлучно сопровождает состоянье благополучия, комфорта. 80     Мало таких людей, у коих не было б дурных привычек, нуждающихся в исправленьи, нездоровых наклонностей, коие должно устранить. Будемте помнить, что судимы мы будем по той же мере, которая служит нам на то, чтоб судить наших ближних. Мненья, кои мы себе составляем о них, почти всегда суть отраженье нашего собственного нрава. Будемте готовы прощать больше и осуждать меньше. Часто приходится сожалеть о скороспелом сужденьи. В особенности же будемте избегать видеть всё в дурном свете.     Нет ничего пагубнее для будущего души, нежели дурные слова, нежели то непрестанное злословье, которое питает собой большую часть разговоров. Эхо слов наших звучит в грядущей жизни, дым злонамеренных мыслей наших словно бы образует плотную и тяжёлую тучу, коия окутывает и затемняет наш дух. Остережёмтесь тех критических выпадов, уничижительных оценок, насмешливых слов, кои отравляют будущее. Бежимте злословья словно чумы; удержимте уста наши от произнесенья горьких слов, готовых сорваться с них. Такова цена нашего счастья. 81     Любовь, глубокая словно море, беспредельная словно небо, объемлет собою все существа Творения. Бог есть очаг её. Как солнце равно поднимается надо всеми вещами, сущими на Земле, и согревает лучами своими всю природу, так Божественная Любовь оживляет собою все души; лучи её, проникая сквозь мрак нашего эгоизма, зажигают трепетные огни внутри каждого человеческого сердца.5 Все существа созданы для любви. Крупицы нравственной жизни, ростки добра, заложенные в них, взращиваются вышним источником, дабы расцвесть однажды прекрасными цветами и составить необъятный букет любви во вселенском братстве.     Кто бы вы ни были, вы, читающий сейчас эти страницы, знайте, что однажды мы с вами встретимся, либо в этом мире, при последующих существованьях, либо же на планете более продвинутой в развитьи своём, или в беспредельности пространств. Знайте, что предназначенье ваше - влиять друг на друга в направленьи добра, помогать друг другу в нашем общем восхожденьи. Чада Божьи, члены великой семьи духов, отмеченные на челе знаком бессмертья, мы предназначены познать самих себя, соединиться в святой гармонии законов и вещей, вдали от страстей и ложных почестей земного мира. В ожиданьи этого дня, пусть мысль моя идёт к тебе, о, брат мой, или сестра моя, как свидетельство нежной симпатии; пусть она поддерживает тебя в годину сомнений, пусть утешает тебя в страданьях твоих, пусть поднимает тебя, когда силы твои изменяют тебе, пусть соединится она с твоей мыслью, дабы испросить у общего Отца нашего помощи нам в завоеваньи лучшего будущего. 82     Боль действует таким образом, что отделяет от нас всё нечистое и дурное, грубые вожделения, пороки, желанья, всё, что идёт от земли и должно вернуться в землю. Несчастье - это великая школа, благодатная почва для преобразований. В свете этого ученья, дурные страсти мало-помалу преобразуются в страсти великодушные, в любовь к добру. Ничто не потеряно. Но преобра зованье это медленно и трудно. Страданье, постоянная борьба со злом, самопожертвованье, лишь одни они могут совершить его. Чрез них душа приобретает опыт и мудрость. Из зелёного и кислого плода, коим она была, под влияньем восстановительных волн испытанья, лучей божественного солнца, душа превращается в плод сладкий, благовонный, созрелый для миров высших.     Лишь наше незнанье законов Вселенной заставляет нас неприязненно воспринимать наши беды. Если б мы поняли, сколь беды эти необходимы для нашего продвиженья, если б мы сумели полюбить их горечь, то оне бы перестали казаться нам бременем. Тем не менее все мы ненавидим боль, мы чувствуем полезность её лишь после того, как мы покинули тот мир, в коем она осуществляет свою власть. И всё же дело её плодотворно. Именно она пробуждает в нас сокровища жалости, нежности, любви. И ничтожны те, кто никогда не ощущал её. Поверхность их души необработана, великий ваятель ещё не коснулся её своим резцом. Ничто не глубоко в них, ни чувство, ни разум. Не испытав страданья, они остаются безразличными, холодными к страданью других.     В слепоте своей мы проклинаем свою тёмную, однообразную, мучительную жизнь; но когда мы поднимаем взоры наши над ограниченными горизонтами земли, когда мы прозреваем действительную причину жизни, мы понимаем, что существованья эти, полные мучений, драгоценны, необходимы для смиренья духов гордых, для подчиненья нас той нравственной дисциплине, без коей нет прогресса.     Свободные в своих действиях, лишённые бед и забот, мы поддались бы неистовству страстей наших, влеченьям нашего характера. Вместо того, чтобы трудиться над улучшеньем нашим, мы бы лишь добавили к нынешним своим ошибкам ошибки новые, тогда как сдавленные страданьем в существованьи, полном невзгод и лишений, мы привыкаем к терпенью, размышленью, обретаем то спокойствие мысли, коие одно только позволяет услышать голос, идущий свыше, - голос Разума. 83     Новая вера решила проблему очищенья страданием. Голоса духов поддерживают нас в трудные часы. Даже те, что пережили в своё время все муки земного существованья, сегодня говорят нам: "Я страдал и был счастлив лишь своими страданиями. Они искупили многие годы роскоши и слабости. Страдание научило меня мыслить, молиться; никогда среди упоений наслаждения спасительное размышление не проникало в мою душу, никогда слова молитвы не посещали уста мои. Да будут благословенны мои испытания, ведь именно они наконец открыли предо мной путь, ведущий к мудрости и истине!"6 84     Утешьтесь же, все вы, безвестные, страждущие в тени жестоких зол, и вы, кого презирают за ваше невежество и ограниченные способности. Знайте, что средь вас есть гиганты духа, пожелавшие возродиться невеждами, дабы смириться, отрекшись на время от своих блестящих способностей и свойств, от своих талантов. Множества умов завуалированы искуплением; но при смерти покрывала эти спадут, и те, кого презирают за их невежество, затмят отталкивавших их гордецов. Никого не надо презирать. Под приниженными и тщедушными оболочками - и вплоть до идиотов и безумцев - томятся гиганты духа и, сокрытые в теле, искупают страшное прошлое. 1 "Мне непонятно, как можно какую-то машину, под вечным железным натиском, всегда по раз заданным законам в леденящей необходимости совершающую свою мёртвую работу, предпочесть миру, наполненному живыми существами, поступающими в согласии со своей свободой?" И.Г.Юнг-Штиллинг. /Примеч.Й.Р./ 2 "Следует оплакивать людей при их рождении, а не при смерти." Ш.Л.Монтескье. /Примеч.Й.Р./ 3 "Цель жизни - не счастье, но самосовершенствованье." Мадам де Сталь. /Примеч.Й.Р./ 4 "Для человека с умом богатство не последнее дело и очень ему пригодится." Платон. /Примеч.Й.Р./ 5 "Будьте светлы, ибо светло грядущее, и чем темней помрачается на мгновенье небосклон наш, тем радостней должен быть взор наш, ибо потемневший небосклон есть вестник светлого и торжественного прояснения. Безгранична, бесконечна, беспредельней самой вечности беспредельная любовь Бога к человеку." Н.В.Гоголь. /Примеч.Й.Р./ 6 Медианимическое сообщение, полученное Леоном Дени. (Й.Р.) -----------------------------------------------------------------    85     Боль всегда, самодержно царит в этом мире, и всё же внимательное изученье показало бы нам, с какой мудростью и какой предусмотрительностью Божественная Воля соразмерила её действие. От вехи к вехе, Природа движется к порядку вещей всё менее суровому, менее жестокому, менее насильственному. В первые эры нашей планеты боль для живых существ была единственной школой, единственным указателем пути.1 Но мало-помалу страданье смягчается; такие ужасные бедствия, как чума, проказа, голод исчезают. Уже и сейчас, время, в коем мы живём, менее сурово, нежели прошедшее. Человек покорил стихии, сократил расстояния, завоевал землю. Рабства больше нет. Всё развивается и движется вперёд. Медленно, но верно, мир и сама природа улучша ются. Будемте верить в Силу, правящую мирозданьем. Ограниченный ум наш не способен судить о совокупности её средств. Один только Бог имеет точное представленье об этом ритмичном движеньи, об этом необходимом чередованьи жизни и смерти, дня и ночи, радости и боли, откуда в конце концов выступают счастье и возвышенье существ. Так что предоставим Ему заботу определять час нашего ухода и будемте ждать этого часа, не боясь его и не желая. 86     Если есть жестокое испытанье, так это утрата тех, кого мы любим; это, когда мы видим, как они исчезают один за другим, похищенные смертью, и когда вокруг нас мало-помалу образуется одиночество и пустота, полные безмолвия и ночи.     Постепенные уходы эти всех тех, кто был дорог нам, суть торжественные предупрежденья; они вырывают нас из-под власти эгоизма нашего, они указывают нам на ребячество материальных забот наших, земных наших устремлений и приглашают нас подготовиться к великому этому путешествью.     Утрата матери невосполнима. Какая пустота делается внутри нас, вокруг нас, когда этот друг, лучший из всех, старейший и вернейший из всех, сходит в могилу; когда глаза эти, с любовью глядевшие на нас, закрываются навеки; когда уста эти, столь часто касавшиеся нашего чела, застывают навсегда! Любовь матери, что может быть чище, бескорыстнее её? И разве не есть она отраженье божественной доброты?     Смерть детей наших - также источник горькой печали. Ни отец, ни мать не могут без щемящей тоски видеть, как исчезает предмет их нежной привязанности и любви. И именно в эти часы отчаянья Философия Духов приходит нам великою помощью. На сожаленья наши, на нашу боль видеть жизни эти, полные обещаний, вдруг разбитыми, она отвечает тем, что ранняя смерть часто есть благо для духа, коий уходит и освобождается от опасностей и соблазнов земли. Эта столь короткая жизнь, необъяснимая для нас загадка, имела свой глубокий смысл. Душа, вверенная заботам и ласкам нашим, пришла сюда завершить то, что было для неё недостаточным в предыдущем воплощеньи. Но мы видим вещи эти лишь с человеческой точки зренья, и от этого происходят ошибки наши. Пребыванье детей этих на земле было нам полезным. Оно породило в нашем сердце святое чувство отцовства, те нежные чувства, до той поры нам неведомые, от коих человек добреет и становится лучше. Оно провело от нас к ним узы достаточно прочные, чтоб соединить нас с тем невидимым миром, коий однажды соединит нас всех. Ибо именно в этом красота Ученья Духов. Благодаря ему и вместе с ним существа эти не утрачены нами. Они на время покидают нас, но мы предназначены к тому, чтоб присоединиться к ним.     Да что говорю я! Разделенье наше лишь видимость. Ведь души эти, наши дети, наша мать, все, с кем связует нас взаимная любовь, рядом с нами. Их флюиды, их мысли окутывают нас; их любовь защищает и оберегает нас. Иногда мы даже можем сообщаться с ними, получать от них советы и ободренья. Их любовь к нам не ослабла. Смерть лишь углубила её и озарила знаньем. Они призывают нас прогнать далеко прочь от себя пустую эту грусть, эти бесполезные печали, вид коих повергает их в отчаянье. Они умоляют нас смело и настойчиво трудиться над совершенствованьем и улучшением нашим, дабы вновь встретиться и соединиться с ними в духовной жизни. 87     Наконец путь испытаний пройден; праведник чувствует, что предел близок. Земные вещи день ото дня бледнеют в глазах его. Солнце кажется ему тусклым, цветы блеклыми, дорога более каменистой. Полный доверия видит он приближенье смерти. И разве она не будет затишьем после бури, гаванью после опасного плаванья?     Сколь величественное зрелище - душа, полная смиренья, когда она готовится покинуть землю после мучительной жизни! Она бросает последний взгляд на своё прошлое; в некоем полумраке, она вновь прозревает претерпленные униженья, невыплаканные слёзы, приглушённые стоны, мужественно перенесённые страдания. Она чувствует, как осторожно развязываются путы, привязывающие её к этому миру. Сейчас она покинет своё недостойное тело, оставит далеко позади себя все материальные ограниченья. Чего может она бояться? Разве не проявила она себя в самоотреченьи, не пожертвовала свои интересы истине и долгу? Разве не испила она до дна чашу очищенья?     Она видит также и то, что ожидает её. Флюидические образы дел её, исполненных отреченья и жертвы, её великодушные мысли опередили её, усеяв, словно сверкающие вехи, путь её восхожденья. Се суть сокровища её новой жизни.     Она различает всё это, и взгляд её поднимается ещё выше, туда, куда приходят со светом на челе, любовью и верой в сердце.     При зрелище этом небесная радость наполняет её; она почти сожалеет, что недостаточно страдала. Последняя молитва, словно крик радости, вырывается из глубин её существа и возносится к Отцу её, к её возлюбленному Повелителю. Эха пространств повторяют этот крик освобожденья, к коему присоединяются голоса блаженных духов, толпою спешащих ей навстречу. 88     Молитва должна быть доверительным излияньем души Богу, уединённой беседой, всегда полезным, часто плодотворным размышлением. Это убежище по предпочтительности сердец страждущих, истерзанных. В часы уныния, душевной тоски и отчаянья, кто не находил в молитве утешения, поддержки и облегченья своим бедам? Потайный диалог устанавливается между страждущей душой и вызванной силой. Душа обрисовывает свои томления, свои слабости; она молит о помощи, о поддержке, снисхождении. И тогда, где-то во глубине сознания, ей отвечает некий таинственный голос, голос Того, из Кого исходит всякая сила для битв этого мира, всякий бальзам на наши раны, всякое озарение нашим сомненьям. Голос этот утешает, возвышает, убеждает; он ниспосылает нам смелость, покорность, стоическое смирение. И мы освобождаемся от печали, от подавленности; луч божественного солнца просиял в нашей душе, возродил в ней надежду.     Есть люди, злословящие на счёт молитвы, находящие её пошлой, смехотворной, нелепой. Это те, которые никогда не молились или никогда не умели молиться. Ах! без сомненья, если речь идёт обо всех этих "патернострах", бубнящихся сонно и равнодушно, об этих вызубренных цитатах, столь пустых и тщетных, сколько нескончаемых, обо всех этих молитвенных "артикулах", расклассифицированных и пронумерованных, кои губы лепечут без участия сердца, то можно понять их критику и скептицизм; но дело в том, что всё это, собственно, и не есть молитва. Молитва - это возвышение, вознесение над вещами земными, страстный призыв к высшим силам, порыв вверх, взмах крылами к областям, в коих душа черпает необходимые ей вдохновения. И чем сильнее её порыв, чем искреннее её призыв, тем более внятные, более светлые открываются ей гармонии, голоса, красоты высших миров. Это словно окно, распахивающееся в невидимое, в беспредельное, и чрез которое ей доносятся тысячи утешений и возвышенных впечатлений. Впечатлениями этими она проникается, опьяняется, закаляется в них, словно в флюидической возрождающей ванне.     В беседах этих души с Высшей Силой слова всего менее должны быть подобраны и записаны заранее; в особенности же молитва не должна быть формулой, коей длина измеряется в соответствии с числом вписанных в неё слов, что становится уже извращением, почти святотатством. Слова молитвы должны меняться в зависимости от потребностей и настроения человека. Это крик, жалоба, излияние cкорби или песнь любви, действо обожания или анализ своих поступков, нравственная опись, производимая под Божьим оком, или же простая мысль, воспоминание, взгляд, обращённый к небесам.2 89     Молитва не имеет целью своей снисканье какой-то милости или благосклонности, но возвышенье души и её вступление в связь с высшими флюидическими и моральными силами. Молитва - это мысль, обращённая к благу, это светящаяся нить, связующая миры тьмы с мирами божественными, воплощённых духов со свободными и лучезарными духами космического пространства. Пренебрегать ею значит пренебрегать единственной силой, высвобождающей нас из столкновения страстей и интересов, возносящей нас над вещами изменчивыми и преходящими и соединяющей нас с тем, что во Вселенной есть постоянного, неизменного, незыблемого. Вместо того, чтобы отвергать молитву из-за тех злоупотреблений, коим она подвергается, не лучше ли мудро и с чувством меры пользоваться ею? По такому отношению к молитве узнаётся душа сосредоточенная и искренняя, ибо молиться следует сердцем. Будем избегать банальных формул, коие в ходу в определённых кругах. У тех людей в духовных упражнениях такого рода шевелятся одни только губы, душа же остаётся немой. В конце всякого дня, прежде чем предаться отдыху, будем спускаться в себя, со вниманием рассматривать поступки свои. Будем уметь осуждать дурные, дабы избежать их возврата, и приветствовать благие и полезные. Попросим Высшую Мудрость помочь нам осуществить в самих себе и вокруг себя совершенную и нравственную красоту. Вдаль от земли вознесём помыслы наши. Пусть душа наша, радостная и любящая, устремится к Всевышнему! Она ниспустится с этих высот с сокровищами терпения и храбрости, кои облегчат ей исполнение своего долга, своей задачи совершенствования. 90     Было бы ошибкой верить, будто всего можно добиться молитвой, будто действенность её достаточно велика, чтобы отвратить от нас испытания, неотъемлемые от жизни. Закон непреложной справедливости не предназначен приноравливаться к нашим капризам. Беды, которые нам бы хотелось от себя отвратить, порою бывают необходимым условием нашего прогресса. Устранить их значило бы сделать нашу жизнь бесплодной и бесполезной. С другой стороны, как бы Бог мог пойти навстречу всем желаниям, кои люди выражают в своих молитвах? Большинство их даже неспособно распознать, что им наиболее подходит, что им всего более полезно. Некоторые просят богатства, не зная того, что оно было бы для них несчастьем, дав свободный выход их страстям.     В молитве, коию он каждый день обращает к Всевышнему, мудрец не просит того, чтоб судьба его была счастливою, или того, чтобы страдание, разочарования, невзгоды были отвращены от него. Нет! Чего он желает, так это познать закон, чтобы лучше следовать ему; о чём он молит, так это о помощи свыше, о содействии благосклонных духов, с тем чтобы достойно перенесть дурные дни. И хорошие духи отвечают на его призыв.     Они не пытаются воспрепятствовать свершению справедливости, помешать исполнению божественных постановлений. Сочувствуя человеческим страданиям, кои они сами познали, претерпели, они приносят своим земным братьям вдохновенье, которое поддерживает их в борьбе с материальными влияниями; они покровительствуют всем благородным и целительным мыслям, всем порывам души, которые, вознося людей ввысь, освобождают их от искушений и ловушек плоти. Молитва мудреца, которую он совершает в глубокой сосредоточенности, вне каких-либо самолюбивых помыслов, пробуждает в нём некое предчувствие долга, она зарождает в его душе настолько высокое чувство истины, блага и справедливости, что оно ведёт его сквозь все трудности существования и поддерживает его в тесной связи с великой вселенской гармонией.     Но Верховная Сила представляет не только справедливость, она также доброта - необъятная, бесконечная, вспомогающая. И почему бы нам не добиться молитвами своими того, что совмещает в себе доброту со справедливостью? Мы всегда можем испросить поддержки и помощи в годину невзгод. Но один только Бог знает, что нам всего более подойдёт и что нам действительно нужно; а потому, если Он не одарит нас предметом наших просьб, то всегда ниспошлёт нам флюидическую поддержку и смирение. 91     Если же совершенно нет возможности обойтись без какого-либо текста, то возьмите, за образец, этот:     Мой Боже, Ты, который велик, Ты, который есть всё, ниспошли мне, маленькому, коий есть лишь потому, что того пожелал Ты, ниспошли мне луч света Твоего. Сделай так, дабы, проникнутый любовью Твоей, я счёл благо лёгким, зло отвратительным, дабы, одушевлённый желанием нравиться Тебе, дух мой одолел препятствия, мешающие торжеству истины над заблуждением, братства над эгоизмом. Сделай так, дабы в каждом товарище по испытаниям я видел брата, как Ты видишь сына в каждом из существ, проистекающих из Тебя и должных вернуться к Тебе. Дай мне любовь к труду, коий есть долг всех на земле, и факелом Своим, свет которого Ты сделал доступным и мне, освети несовершенства мои, задерживающие продвиженье моё в жизни этой и иной! 92     Целомудрие и умеренность идут рука об руку. Наслажденья плоти размягчают нас, истощают, уводят с пути мудрости. Сладострастье словно море, в коем тонут все нравственные качества человека. Далёкое от того, чтоб удовлетворить нас, оно лишь разжигает наши желанья. Как только мы позволяем ему войти в нас, оно заполняет нас, поглощает и подобно всплеску воды гасит внутри нашего существа всё, что есть в нём светлого, все языки великодушного пламени. Пришедшее поначалу скромным посетителем, оно в конце концов становится нашим господином, нашим всецелым обладателем.3 93     Целомудрие, умеренность, борьба с чувственными соблазнами не суть, как то утверждают прожигатели и кутилы, нарушенье законов Природы, обедненье и обесцвечиванье жизни; напротив того, они порождают в том, кто соблюдает и ведёт их, глубокое согласье с высшими законами, просвещённое наитье будущего. Сладострастник, отделённый от всего, что он любил, тщетно изнуряет себя желаньями. Он всё вновь посещает домы, в коих предавался разгулу, выискивает такую земную обстановку, коия напоминала б ему его образ жизни. Тем самым, он всё более заковывает самого себя в цепи материи; он отдаляется от источника чистых наслаждений и отдаётся скотству и мраку.     Поместить радости свои в плотские наслажденья, это значит надолго лишить себя мира, в коем блаженствуют возвышенные духи. И мир этот доставить способна одна лишь чистота. Да разве не видим мы этого и в этой жизни? Наши страсти, наши желанья порождают образы, призраки, кои преследуют нас даже во сне и препятствуют размышленьям нашим. Но, вдали от ложных удовольствий, дух сосредоточивается, закаливается, открывается ощущеньям нежным. Мысли его возносятся в бесконечность. Заранее освобождённый от низкой похоти, он без сожаленья оставляет свои износившиеся органы.     Будемте часто размышлять над сей восточной пословицей и осуществлять её на деле: "Будь чист, дабы быть счастливым, дабы быть сильным!" 94     Большинство людей притязает на то, будто любит учёбу, и жалуется, будто им не хватает времени заняться ею. Тем не менее многие среди них посвящают целые вечера игре, пустым и праздным разговорам. Часто также отвечают, что книги стоят дорого, и это тогда, когда в ничтожных удовольствиях, обличающих к тому же дурной вкус, тратят больше денег, нежели их нужно на то, чтоб составить себе богатую коллекцию сочинений. А при всём том, изученье Природы, самая действенная, самая целительная из учёб, не стоит ровно ничего.     Наука человеческая погрешима и переменчива. Природа же не такова. Она никогда не противоречит самой себе. В часы неуверенности и унынья, обратимся к ней. Подобно матери, она улыбнётся нам, раскроет нам свои объятья и успокоит нас на груди своей. Она заговорит с нами языком простым и мягким, в коем истина явится нам без прикрас и приправ; но слишком немногие умеют слушать эту безмятежную и бесхитростную речь и понимать её. Человек, даже и в глубинах одиночества, несёт с собою страсти свои, внутренние возбужденья, коих шумы заглушают задушевные наставленья Природы. Чтоб испытать откровенье, находящееся в природе самих вещей, надо заставить умолкнуть химеры этого мира, те шумливые мненья, кои мутят наши общества; надо сосредоточиться, создать мир внутри и вокруг себя. Тогда все шумы общественной жизни умолкают, и душа входит в самоё себя, вновь обретает присущее ей чувство Природы и вечных законов, сообщается с Высшим Разумом. 95     Вот уже пятьдесят лет как великое сомножество фактов, откровений, открытий проливает новый свет на те необъятные и неведомые стороны жизни, коие предчувствовались во все времена, но о которых до сей поры мы имели понятья лишь смутные и неопределённые. Благодаря внимательному наблюденью, методичному экспериментированию над явлениями психическими мало-помалу составляется некая наука, обширная и могущественная.     Вселенная является нам как своего рода хранилище неведомых сил, несметных энергий. Головокружительная Беспредельность открывается мысли, Беспредельность реальностей, форм, жизненных сил, коие ускользают от наших органов чувств, но некоторые проявленья которых могли с великой точностью быть измерены с помощью регистрирующих приборов. (См. "Annales des Sciences psychiques, aout, septembre et novembre 1907, fevrier 1909).     Понятье сверхъестественного рушится, и мы видим, как непрестанно расширяются области необъятной Природы, отодвигаются поставленные ей ограниченным умом пределы, и возможность некой незримой органической жизни, более богатой, более полной, чем жизнь людей, открывается нам управляемая величественными законами. Жизнь эта, во многих случаях, вмешивается в нашу и влияет на неё в добре или во зле. 96     Изобильный источник вдохновений изливается из невидимого мира на человечество. Тесные узы существуют между людьми и отшедшими. Все души соединены некими таинственными нитями, и уже в этом мире самые чувствительные вибрируют в ритме Вселенской Жизни. 97     Чтоб постичь смысл этой жизни, чтоб понять силу, ею управляющую, надо подняться вплоть до высшего, имманентного, т.е. пребывающего в себе самом, закона, коий вершит судьбами народов. Поверх совпадений и условий земных, поверх смешенья фактов, вызванных свободою человеческой, надобно видеть действие некой безупречной Воли, преодолевающей сопротивленье отдельных воль, единоличных действий и умеющей претворять отстаиваемое Ею дело. Вместо того, чтоб теряться в хаосе фактов, нужно объять их целое, понять сокрытую в нём связь. Тогда проступает вся их канва, соединяющее их сцепленье, открывается их гармония, в то время как противоречья их стираются и на более высоком уровне сознания сливаются воедино. Становится понятным, что существует некая сокрытая, незримая энергия, изливающаяся на существа; сохраняя за каждым определённую сумму побуждений и стремлений, она облекает их все и увлекает их к одной и той же, единой цели.     Именно справедливым равновесием индивидуальной свободы и власти верховного закона объясняются и примиряются все кажущиеся противоречия и непоследовательности жизни и истории, тогда как их глубокий смысл и конечная цель их открываются тому, кто умеет постигать сокровенную природу вещей. Вне этого верховного действия был бы лишь беспорядок и хаос в бесконечном разнообразьи усилий, индивидуальных порывов, словом, во всей человеческой деятельности. 98     По мере того, как растёт наше знание о Вселенной и о человеке, понятие сверхъестественного отступает, отодвигается, исчезает. Отныне мы понимаем: Природа едина, но в необъятности своей она таит внутри себя такие области и формы жизни, коие издревле ускользали от наших ощущений. Эти последние суть из числа наиболее ограниченных. Они позволяют нам понять лишь самые грубые, самые простейшие стороны Вселенной и Жизни. Их бедность, их недостаточность стала особенно ощутимой в пору изобретения мощных оптических приборов - телескопа и микроскопа, кои во всех направленьях расширили поле наших зрительных восприятий. Что знали мы о бесконечно малых существах до создания увеличительных приборов? что знали мы об этих бесчисленных жизнях, кишащих и мечущихся вокруг нас и даже в нас самих?     Однако это всего лишь нижние основания Природы и, так сказать, субстрат жизни, её нижний слой. Но поверх его, уровни следуют за уровнями и, становясь друг на друга, градируют формы существований всё более утончённых, эфирных, разумных, поначалу характера человеческого, затем же на последующих вершинах - ангельского, существований, всегда принадлежащих по формам своим, если не по своей сути, к тем невесомым состояньям материи, кои сегодня наука утверждает во многих видах, например, во всей совокупности опытов, проделанных над лучеиспускающей материей.     Мы знаем теперь, что за пределами зримых и осязаемых форм, коие нам хорошо известны, материя также ещё находится во множестве и разнообразии состояний, незримых и невесомых, что мало-помалу она утончается, преобразуется в силу и свет, чтоб стать космическим эфиром физиков. Во всех этих состояниях, подо всеми обликами, она есть ещё субстанция, в которой ткутся бесчисленные организмы, жизненные формы невообразимой тонкости. В этом океане утончённой материи напряжённая жизнь колышется над нами и вокруг нас. За пределом узкого круга наших ощущений разверзаются бездны, развивается неведомый нам необъятный мир, населённый силами и существами, коих мы не воспринимаем, но которые однако участвуют в нашем существованьи, в наших радостях, страданьях и в какой-то мере могут влиять на нас, помогать нам. И именно в этот неизмеримый, беспредельный мир силится проникнуть наша новая наука. 1 Боль - это очень часто просто признак (сигнал) того, что мы делаем что-то не то или, по крайней мере, не так. (Й.Р.) 2 Да, молитва всего менее должна быть заученной наизусть фразой. Истинная молитва - импровизация мысли, обращённая к высшим силам, она идёт от мысли к слову, а не от слова к мысли, как это обычно предполагается. Молитва - живая мысль и никак не может быть выражена на бумаге. Она - духовное огненное устремление. В этом смысле для молитвы нет и не может быть образца. (Й.Р.) 3 "Любовь, низведённая только к плотскому влечению и чувственным наслаждениям, лишённая того, что называется "музыкой любви", несомненно делается самой разочаровывающей вещью. Ибо свойство плотского желания есть саморазрушение, а наслаждение оставляет после себя лишь усталость и отвращение. Но мало того, сама красота, воплотившаяся для нас на время в гармонии линий и очертаниях нашей земной плоти, при этом блекнет, вянет, разлагается. Самая молодость, заставлявшая нас жаждать любви и делавшая нас достойными её, пропадает тогда! И остаётся у нас только сожаление о навсегда потерянных благах, которые больше не вернутся к нам. И мы печально думаем тогда, что всё кончено, и со всех жизненных, нами пройденных дорог, и тех, по которым мы ещё будем медленно тащиться, навстречу нам поднимается один только образ, - образ Смерти. " Р.Думик, Очерк о Ги де Мопассане. /Примеч.Й.Р./ ------------------------------------------------------------------    99     О, чудо! Да ведь мы и сами, наиболее важной частью существа нашего принадлежим к этому невидимому миру, коий всякий день открывается внимательным наблюдателям. В каждом человеке есть некая флюидическая форма, некоторое утончённое, неразрушимое тело, верный образ физического тела, и коего это последнее является всего лишь преходящим одеяньем, грубой оболочкой, футляром. Форма эта обладает своими собственными органами чувств, более сильными, более мощными, нежели органы чувств у физического тела; эти последние суть лишь их слабое продолженье, надставка к ним.     Существованье этого двойника, или призрака живущих, установлено многочисленными фактами и свидетельствами. Он может высвобождаться из своей плотной оболочки во время сна, как естественного, так и искусственно вызванного, и проявляться на расстоянии. Случаи телепатии, феномены раздвоения, перенесения чувствительности наружу (экстериоризации), появления людей в точках весьма отдалённых от того места, где они покоятся сном, столько и столько раз приведенные Ф.Мейерсом, К.Фламмарионом, профессором Ш.Рише, докторами Дарье и Максвеллом и многими, многими другими, являются тому самым явным подтверждением. Протоколы Общества Психических Исследований в Лондоне, составленные самыми известными учёными Англии, богаты фактами этого рода.     Флюидическое тело есть истинное местонахожденье наших способностей, нашего сознания, того, что верующие всех веков называли "душою". Эта последняя не есть некая смутная метафизическая сущность, но скорее нетленное средоточье силы и жизни, неотделимое от своей утончённой формы. Она существовала до нашего рождения, и смерть не действует на неё. Она обретает себя по ту сторону могилы в полноте своих интеллектуальных и моральных достижений. Её назначенье в том, чтоб продолжать сквозь пространство и время своё развитье к состояньям всё лучшим, всё более озарённым лучами Справедливости, Истины, Вечной Красоты. Существо, навечно предназначенное совершенствованью, пожинает в своём возросшем психическом состояньи плоды трудов, жертв и испытаний всех своих существований.     Те, кто жили среди нас и продолжают своё развитье в пространстве Космоса, не остаются безучастны к нашим страданиям и слезам. Высшие слои вселенской жизни непрестанно изливают на Землю потоки энергии и вдохновенья. Оттуда приходят внезапные озаренья гения, могучие вдохновения, проходящие по толпам в часы испытаний; оттуда поддержка и утешенье тем, кто согбен бременем существованья. Некая таинственная нить связует видимое и невидимое. Отношения с потусторонним миром могут быть установ лены с помощью некоторых особо одарённых лиц, у которых сокрытые восприятия души, психические органы чувств, эти глубинные органы восприятия, дремлющие во всяком человеческом существе, могут пробудиться и притти в действие ещё при этой жизни. Этих-то помощников и называем мы "медиумами". 100     Мы не забыли тех насмешек, мишенью для коих были эти исследованья в своём начале, ни того, сколько критиков ещё одолевает тех, кто бесстрашно продолжает эти исследования, настаивает на своих отношениях с Миром Незримым. Но ведь разве не осыпали насмешками, даже внутри самих учёных обществ, множества открытий, кои позднее проступили как самые блистательные и неопровержимые истины? Так же будет оно и с существованьем духов. Один за другим, учёные вынуждены признать его, и зачастую это происходит в результате опытов, предназначенных как раз для того, чтоб доказать необоснованность таких утверждений. Сэр Вильям Крукс, которого его соотечественники сравнивают с Ньютоном, один из этих учёных. Назовём также Рассела Уоллеса, Оливера Лоджа; Цезаря Ломброзо в Италии; докторов Поля Жибье и Дарье во Франции; в России статского советника Аксакова; в Германии барона Дюпреля и астронома Цёльнера.     Человек серьёзный, держащийся на равном отдалении от слепой легковерности и от не менее слепого неверия, вынужден признать, что проявления эти имели место во все времена. Вы найдёте их на всех страницах истории, в священных книгах всех народов, у ясновидцев Индии, Египта, Греции и Рима, равно как и у медиумов наших дней. Пророки Иудеи, христианские апостолы, жрицы Галлии получают свои откровения из того же самого источника что и наша Орлеанская дева.1     Медиумство существовало всегда, ибо человек всегда был духом, и дух этот во все времена оставлял себе открытой дверь, ведущую в мир, недоступный нашим обычным органам чувств.     Постоянные, непрерывные проявленья эти происходили во всех средах и во всех формах, от самых общих, самых грубых - как вертящиеся столы, бесконтактное передвижение предметов; дома, посещаемые привидениями - и до самых тонких и возвышенных, каковы экстаз и высокие вдохновения, и происходило это согласно степени возвышенья проявлявшихся разумных сил. 101     Оккультные и божественные миры обладают своими источниками силы, по-иному богатыми и глубокими, нежели те, в коих черпают свои знанья люди. И источники эти порою открываются сердцам простым, смиренным, незнающим, тем, кого Бог отметил печатью Своей; они находят там такую стихию знанья, коия превосходит всё, что здесь может дать нам ученье.     Наука человеческая не развивается без некоторой примеси гордыни. В её наставленьях почти всегда присутствуют условность, вычурность, педантизм. Наставленьям этим зачастую недостаёт ясности, простоты. Некоторые работы по психологии, например, так темны, сложны, настолько пестрят вычурными выражениями и оборотами, что граничат с нелепостью и вызывают смех. Забавно видеть, к каким усилиям воображения, к какой интеллектуальной гимнастике прибегают люди, профессор Т.Флурнуа и доктор Грассе, например, чтоб построить теории столь же шутовские, сколь и учёные. Истины, идущие от высоких Откровений, проявляются, напротив того, в мыслях светлых, и в немногих словах, произнесённых устами людей простых, разрешают проблемы самые трудные и запутанные.     "Благословен будь, о Отче мой, - говорит Христос, - за то, что ты открыл малым и слабым мира сего то, что сокрыл от мудрых и сильных!" 102     Мало людей понимает эти вещи. Пошлости земли скрывают от них красоты окружающего их незримого мира, в волнах коего они купаются словно слепые в лучах света. Но есть и нежные души, существа, одарённые возвышенными чувствами, для коих это плотное покрывало вещей материальных временами разрывается; и чрез эти разрывы в нём видят они некоторую часть того божественного мира, мира истинных радостей, настоящего счастья, где все мы встретимся после смерти, тем сильнее счастливые и свободные, чем лучше жили мы мыслью и сердцем, чем чище любили и больше страдали. 103 Ко всем тем, кто умеет вопрошать незримое в сосредоточенье и молитве, Божественная Мысль снисходит со ступени на ступень, от самых высот Космоса до самых глубин человечества. 104     Незримые разумные силы, открыто вмешивающиеся в дело человеческое, оказываются вынужденными входить в ум тех людей, которым оне проявляются, заимствовать формы и имена знаменитых существ, известных этим людям, дабы произвесть на них впечатленье, внушить им доверие, лучше подготовить их к выпавшей им на долю роли.     В общем, в мире ином не придают такого значенья, как у нас, именам и личностям. Там преследуют великие цели и, чтоб достичь их, применяют те средства, необходимость в коих вызывается состояньем мышления, или можно было бы сказать, состояньем неполноценности и невежества тех мест и времён, где Силы эти желают вмешаться. 105     Чрез вдохновенье ясновидцев и пророков, чрез посредничающие Силы, чрез духов-посланцев, человечество всегда поддерживало связь с высшими уровнями Вселенной.     Экспериментальные исследования, продолжаю-щиеся уже вот полстолетия, пролили новый свет на потустороннюю жизнь. Мы знаем, что мир духов населён бесчисленным множеством существ, занимающих все ступени лестницы эволюции. Смерть не изменяет нас с точки зрения моральной. Мы находим себя в пространстве со всеми приобретёнными достоинствами, но также и нашими ошибками и недостатками. Из этого следует, что земная атмосфера кишит низшими душами, жаждущими проявиться человеческим существам, что делает общенье с потусторонним миром опасным и требует от экспериментатора тщательной подготовки и изрядной толики здравого суждения.     Исследования эти доказывают также, что над нами есть сонмы душ доброжелательных и покровительственных, душ людей, пострадавших ради добра, ради истины и справедливости. Оне витают над несчастным человечеством, чтоб вести его по путям его назначения. Ещё выше узких горизонтов земли в Беспредельность восходит целая иерархическая лестница незримых существ, по ступеням располагающихся друг над другом в лучах света. Это есть лестница Высших Умов и Сознаний, которая градируется и восходит к лучезарным духам, к могущественнейшим существам, хранителям божественных сил.     Незримые существа эти, как мы сказали, порою вмешиваются в жизнь народов, но они не всегда делают это столь блистательным образом, как то имело место во времена Жанны д'Арк. Чаще всего, действие их остаётся скрытым, завуалированным, прежде всего чтобы сохранить свободу человеческую, и в особенности потому, что если силы эти и желают быть узнанными, то оне желают также, чтоб человек сделал усилие и стал бы способен узнать их.     Сии великие факты истории сравнимы только с просветами, каковые внезапно образуются меж туч в пасмурную погоду, дабы показать нам глубокое, светозарное, бесконечное небо. Затем просветы эти тут же вновь затягиваются, потому что человек не созрел ещё для того, чтоб уловить и понять тайны высшей жизни.     Что же касается выбора форм и средств, кои эти великие Существа употребляют, чтоб вмешаться в дела земные, то нужно признать, что знание наше крайне слабо, чтоб оценивать их и судить о них. Наши ограниченные способности бессильны промерить необъятные просторы Незримого. Но мы всё же знаем, что факты, их подтверждающие, несомненны, неопровержимы. Из дали в даль, сквозь окутывающий нас мрак, посреди прилива и отлива событий, в те решающие часы, когда какая-либо нация находится в опасности, когда человечество сошло с пути своего, некое истеченье, некоторое воплощение и олицетворенье Верховной Силы снисходит к нам, чтоб напомнить людям, что над ними существуют бесконечные помощи, которые они могут призвать к себе своими мыслями, сообщества душ, коих и они однажды достигнут достоинствами своими и усилиями.     Вмешательство в дела людские этих высоких Существ, коих мы наречём "анонимами пространства", составляет некий глубокий закон, на котором, силясь сделать его более понятным, мы полагаем здесь должным настоять ещё раз.     В общем же, сказали мы, Высшие Духи, проявляющиеся людям, не называют себя, или же, если называют, то заимствуют имена символические, кои характеризуют их природу или род предприсанной им деятельности.     Почему же, тогда как в мире здешнем человек показывает себя столь ревнивым в отношении малейших своих заслуг, столь торопливым привязать имя своё к делам самым призрачным, почему же тогда великие миссионеры Мира Потустороннего, славные посланцы Незримого упорствуют в сохранении анонимности или в заимствовании имён аллегорических? Оттого это, что слишком различны правила мира земного и правила миров высших, в коих движутся духи-искупители.     В здешнем мире личность первенствует и поглощает всё. Тираничное "я" навязывает себя: это знак нашей неполноценности, бессознательная формула нашего эгоизма. Поскольку нынешние условия существования нашего несовершенны и временны, то естественно то, что все наши действия вращаются вокруг нашей личности, т.е. этого "я", которое поддерживает и обеспечивает тожество существа на низшей стадии его развития, всем искривленьям пространства вопреки и всем превратностям времени наперекор.     В высоких духовных сферах всё это обстоит по-иному. Эволюция продолжается в формах более эфирных, в формах, коие на определённой высоте развития сочетаются, соединяются и производят то, что можно было бы назвать "сопроникновеньем существ".     Чем более дух восходит и продвигается в бесконечной иерархии, тем более углы личности его стираются, тем более его "я" расширяется и расцветает во вселенской жизни по закону гармонии и любви. Несомненно, тожество существа сохраняется, но действие его всё более смешивается, соединяется с общей деятельностью, т.е. с Богом, коий в действительности есть "чистое действо".     Именно в этом и заключается бесконечный прогресс и вечная жизнь: приближаться непрестанно к Абсолюту, никогда не достигая Его, и всегда всё более полно соединять наше собственное дело с делом вечным.     Достигнув этих вершин, дух не называет себя более тем или иным именем; это не есть более некий индивид, некоторая личность, но одна из форм бесконечной деятельности. Он называет себя: Легион. Он принадлежит к некоторой Иерархии Сил и Знаний подобно тому, как отдельная искра пламени принадлежит к деятельности очага, порождающего и питающего её. Это необъятная ассоциация духов, гармонизованных между собой законами светового сродства, интеллектуальной и моральной симфонии, любовью их отожествляющей. Возвышенное братство, коего земное есть всего лишь бледное и беглое отраженье!     Порою из этих гармоничных групп, из этих ослепительных плеяд, выделяется один живой луч, отделяется некая лучезарная форма и приходит подобно отображенью света небесного осветить тёмные углы нашего тёмного мира. Помочь восхожденью душ, укрепить какое-либо существо в час великой жертвы, поддержать голову какого-либо агонизирующего Христа, спасти какой-либо народ, искупить вину гибнущей нации - таковы возвышенные миссии, исполнить коие приходят эти посланцы иного мира.     Закон сопричастности (солидарности) требует, чтоб существа высшие притягивали к себе и опекали духов молодых или отсталых. Так, огромная, бесконечная магнетическая цепь разворачивается сквозь несоизмеримую Вселенную и связует души и миры.     И поскольку вершина нравственного величья в том, чтоб делать добро ради самого добра, без каких-либо эгоистических расчётов и ссылок на самого себя, то благодетельные духи и действуют под двойным покровом молчанья и безымянности, дабы слава и достоинство их дел возвернулись к одному только Богу и вечно возвращались бы к Нему. 106     Такова вообще участь посланцев свыше: они - всегдашние жертвы людского произвола, предмет людских преследований и нападок; люди не хотят и не могут их понять. Примеры, кои они подают, истины, коие они распространяют, являются помехой земным интересам, они - осужденье людским страстям и заблужденьям.     То же самое происходит и в наши дни. Эпоха наша, хотя и менее варварская, нежели Средневековье, в массе отправлявшее их на костёр, всё же ещё преследует посланников мира иного. Они часто безвестны, презираемы, осмеяны. Я говорю об истинных медиумах, а не о притворщиках, кои многочисленны и втираются повсюду. Эти последние бесчестят одну из самых достойных вещей, какая только есть на свете, и уже тем самым они возлагают бремя тяжкой ответственности на своё будущее. Ибо за всё приходится платить, рано или поздно; все наши действия, дурные или хорошие, возвращаются к нам, со своими последствиями.2 Это - закон судьбы! 107     В медиумстве, как и во всём остальном, есть бесконечное разнообразие, некоторая градация, определённого рода иерархия. Почти все мессии, пророки, основатели религий, посланники истины, все те, кто провозгласил высшие принципы, коими питалась человеческая мысль, были медиумами, поскольку их жизнь была в постоянных отношениях с высокими духовными сферами.     В другом месте,3 опираясь на многочисленные и точные свидетельства, я доказал, что гений, с разных точек зрения и в очень многих случаях, может быть рассмотрен как один из видов медиумства. Гениальные люди, в большинстве своём, существа вдохновенные в самом высоком смысле этого слова. Творенья их суть факелы, кои Бог зажигает в ночи веков, чтоб освещать движенье человечества вперёд. Со времени публикации моей книги я собрал новые документы в поддержку этого положения. Далее я приведу некоторые из них.     Вся философия истории сводится к трём словам: общность видимого и невидимого.4 Она выражается высоким вдохновением: гениальные люди, великие поэты, учёные, художники, замечательные изобретатели - все суть исполнители божественного замысла в этом мире, того величественного плана эволюции, коий влечёт душу к вершинам.     И либо благородные умы, вершащие эту эволюцию, сами воплощаются, чтоб сделать влиянье своё более действенным и непосредственным. Тогда вы имеете Зороастра, Будду, и надо всеми, Христа. Либо же они вдохновляют и поддерживают посланных своих, коим поручено придать большую живость полёту мысли: в числе этих последних были Моисей, Святой Павел, Магомет, Лютер. Но, во всех случаях, свобода человеческая уважается. Отсюда, всевозможные препоны, коие эти великие духи встречают на своём пути.     Самым ярким фактом среди событий, возвещающих приход этих посланцев свыше, является религиозная идея, на которую они опираются.     Этой идеи хватает на то, чтоб поднять их дух и собрать вокруг себя, почти всегда смиренных и не располагающих никакой материальной силой, несметные толпы, готовые распространить учение, величье коего они почувствовали.     Все они говорили о своих общениях с Невидимым; всем им бывали видения, все слышали голоса и признавали себя лишь простыми орудьями Провидения для исполнения определённого предназначенья. Будь они одни, будь предоставлены сами себе, они бы не справились; влиянье свыше было обязательно, необходимо для торжества их идеи, против которой ожесточалось столько врагов.     Философия также имела своих славных подвижников, вдохновенных свыше: Сократ, как и Жанна д'Арк, слышал голоса, или вернее, один голос, голос дружественного духа, которого он называл своим "демоном" ("демоний" по-гречески значит "дружественный дух"). Голос этот звучал ему во всех обстоятельствах жизни. В "Феаге" Платона можно прочесть о том, как Тимарх мог бы избежать смерти, послушайся он голоса этого духа: "Не уходи", - советует ему Сократ, когда тот уходит с пира вместе с Филемоном, своим сообщником, коему одному только было известно Тимархово намеренье пойти убить Никия, - "не уходи: голос говорит мне, чтоб я тебя не отпускал." Хотя и предупреждённый ещё дважды, Тимарх уходит, но ему не удаётся его предприятие и его приговаривают к смерти. В минуту казни он с опозданием признаёт, что ему следовало тогда послушаться голоса: "О, Клитомах!" - говорит он своему брату, - "я умираю за то, что не пожелал последовать совету Сократа."     Однажды голос предупредил мудреца, чтобы он не шёл дальше по той дороге, которою он следовал вместе со своими друзьями. Эти последние, однако, отказываются послушаться его; они продолжают свой путь и встречают какое-то войско, которое нападает на них и убивает их всех.     Столь часто убеждаясь в справедливости даваемых ему этим голосом советов, Сократ имел все основания верить в него; он напоминал своим друзьям, что "предсказания, переданные мне им, ни разу не оказались неверны."     Напомним ещё также торжественное заявленье этого философа на суде, когда перед ним встаёт вопрос о жизни или смерти:     "Этот пророческий голос, никогда не перестававший звучать мне всю мою жизнь, никогда, даже при самых незначительных обстоятельствах, не перестававший отвращать меня от всего, что могло бы причинить мне зло, сейчас вот он молчит, сейчас именно, когда со мной происходит нечто, что могут посчитать за худшее из зол. Отчего же это? Вероятно, оттого, что происходящее есть благо для меня. Мы, несомненно, заблуждаемся, полагая, будто смерть есть несчастье и зло." 108     Во Франции также духи посещали наших философов: у Паскаля бывали часы экстаза; "Поиск Истины" Мальбранша был написан им в полной темноте; а Декарт рассказывает нам, как внезапное наитье, подобное молнии, внушило ему идею его "методического сомнения", философской системы, коей мы обязаны освобожденьем современной мысли. В своих "Медико-психологических анналах"5 Бриэр де Буамон говорит нам: "За Декартом, после его длительного уединенья, следовал некто незримый, кто побуждал его продолжать поиски истины."     В Германии Шопенгауэр также признаёт, что он был подвержен потустороннему влиянию: "Мои философские постулаты произвелись у меня без моего вмешательства, в минуты, когда воля моя была как бы усыплена... Таким образом, моя личность была как бы постороння творчеству."     Почти все великие поэты пользовались незримой поддержкой. В числе их назовём лишь Данте и Тассо, Шиллера и Гёте, Попа, Шекспира, Шелли, Камоэнса, Виктора Гюго, Ламартина, Альфреда де Мюссе и других.     Среди живописцев и музыкантов - Рафаэль, Моцарт, Бетховен и многие другие - могут быть помещены здесь, ибо вдохновения непрестанно изливаются могучими волнами на человечество.     Зачастую говорят: "Эти идеи висят в воздухе". Оне и в самом деле там, потому что души пространства внушают их людям. Именно в этом и следует искать источник великих движений мысли во всех областях. Там также и причина революций, коие потрясают какую-либо страну, для того чтоб возродить её.     Стало быть, необходимо признать: медиумство наполняет собою века. Вся история освещается его светом. Оно то сосредоточивается на какой-либо одной яркой личности и сверкает ослепительными огнями (так было с Жанною д'Арк), то рассеивается, распределяется по большому числу посредников, как это происходит в нашу эпоху.     Медиумство часто было вдохновителем гения, наставником человечества, средством, коие Бог использует для возвышенья и преобразованья обществ. В XV веке оно послужило тому, чтобы вытянуть Францию из бездны зол, в коию она была погружена.     Сегодня словно некое новое дуновенье проносится над миром, пришедшее вернуть жизнь стольким душам, заснувшим в материи, стольким истинам, коие лежат во мраке и забвеньи!     Феномены видений, звучаний (аудиций) и появлений умерших, проявления существ незримых посредством инкорпорации, письма, типтологии и тому подобного неисчислимы и приумножаются кругом нас день ото дня.     Изыскания многих исследовательских обществ, опыты и свидетельства видных учёных и перворазрядных публицистов, имена которых мы приводили, не оставляют ни малейшего сомнения в реальности этих фактов. Они наблюдались в условиях, делающих невозможною всякую попытку обмана. 109     Обитатели пространства не упускают ни одного средства, чтоб проявиться и показать нам реальность выживания. Великие духи питают явную склонность к проявлению через инкарнацию, ибо она позволяет им выразиться с более полным сознанием и более обширными интеллектуальными ресурсами. Медиум, погружённый в сон незримым магнетическим влиянием, на некоторое время предоставляет свой физический организм во власть существ, вселяющихся в него и вступающих в общение с нами посредством голоса, жестикуляции, позы. Речь их порою столь внушительна, столь величественна, что невозможно сохранить ни малейшего сомнения в характере их, их природе и подлинности. Если и легко имитировать физические феномены, такие как говорящие столы, автоматическое письмо, появления призраков, то не так обстоит дело с фактами высокого интеллектуального порядка. Невозможно имитировать талант, и ещё менее - гений. Мы часто бывали свидетелями сцен этого рода, и оне, всякий раз, оставляли в нас впечатленье глубокое. Прожить, хотя бы одно мгновенье, в задушевной близости с великими существами - одна из редчайших радостей, коих дано вкусить на земле. Именно чрез это медиумичество инкорпорации смогли мы сообщаться с духами-направниками, с самою Жанною д'Арк, и получить от них наставленья, откровения, кои мы приводим в наших сочинениях.     Однако, если способность эта есть источник наслаждений для исследователей, то она даёт мало удовлетворения самому медиуму, ибо он, по пробуждении, не сохраняет никакого воспоминанья о том, что произошло с ним за время его отсутствия в теле.     Медиумическая способность существует в скрытом виде у множества людей. Повсюду, вокруг нас, среди девушек, молодых женщин, молодых людей, развиваются ростки этой высокой способности, вырабатываются могучие флюиды, кои могут служить связующими звеньями между человеческим мозгом и разумными существами пространства. Чего нам ещё недостаёт, так это школ и методов, необходимых для развития этих свойств со знанием и настойчивостью и для отведенья им долженствующего положения. Отсутствие методической подготовки и терпеливого изученья не позволяет извлечь из этих ростков всех плодов истины и мудрости, кои б те могли дать. Слишком часто, из-за незнания и отсутствия регулярной работы, они засыхают или же дают одни только ядовитые цветы.     Но вот, мало-помалу, зарождается и распространяется некая новая наука и верованье, приносящая всем знанье законов, управляющих незримою Вселенною. Вскоре мы научимся культивировать эти драгоценные способности, делать из них орудия великих душ, хранительниц тайн мира потустороннего. Исследователи отрекутся от узких взглядов, от рутинных приёмов нынешней одряхлевшей науки; они приложат усилья к тому, чтобы привесть в действие силы ума чрез возвышенную мысль, этот высший движитель, соединяющий миры божественные со сферами низшими, - и луч вышнего света спустится к ним оплодотворить их исследованья. Они будут знать, что изученье великих проблем, исполнение долга, достоинство и честность жизни являются главными условиями успеха. Если знанье и метода необходимы в области психического экспериментирования, то прекрасные порывы души, выражающиеся в молитве, обладают не меньшей важностию, ибо они составляют магнит и образуют флюидический ток, привлекающий доброжелательные силы и отдаляющий пагубные влияния. Вся жизнь Жанны д'Арк с избытком доказывает это.     В тот день, когда все эти условия будут соединены, новый спиритуализм безраздельно вступит на путь своих судеб. В час, когда столько верований колеблется под дыханием страстей и когда душа человеческая погрязает и коснеет в материи, посреди всеобщего ослабленья совести и характеров, он станет средством спасения, некою силою оживляющей и действенною верою, которая свяжет небо с землёю и обоймёт души и миры в незыблемой и бесконечной вечности. 110     Путь жизни человеческой усеян ловушками и западнями; повсюду рытвины, ухабы, острые камни, шипы, колючки. Чтобы нам преодолеть их, Бог вложил в нас запасы сокрытой энергии, которые мы можем пустить в ход, призывая незримые силы, эти таинственные помощи свыше, коие во сто крат увеличивают силы наши и обеспечивают успех в борьбе. Помоги себе - и Бог поможет тебе! 111     Дух предсуществует телу, перед своим последним земным рожденьем он пересёк обширные периоды времени, прожил во многих местах, и при каждом новом воплощении он вновь спускается в этот мир с целым запасом качеств, способностей, склонностей и задатков, кои происходят из этого тёмного прошлого, пересечённого им.     В каждом из нас, в глубинах нашего сознания, существует запас впечатлений и воспоминаний, накопленных в наших предшествующих жизнях, либо на земле, либо в пространстве. Воспоминанья эти дремлют в нас: тяжёлое покрывало плоти душит и гасит их; но иногда, под побужденьем какой-либо внешней силы, они внезапно пробуждаются, - и тогда наития бьют ключом, неведомые способности выходят из тени, и мы на мгновенье вновь становимся неким иным существом, отличным от того, коего в нас видят другие.     Вам, без сомненья, встречались растения, плавающие на поверхности сонной воды прудов. В них заключён образ души человеческой. Они возлежат на тёмных глубинах своего прошлого; корни их погружены в области неведомые и отдалённые, из коих они извлекают соки, питающие прекрасный цветок, должный вскоре раскрыться, развиться и зацвести в поле земной жизни. 112     В присутствии таких фактов мысль печалится и сердце возмущается. Мы начинаем сомневаться в вечной справедливости. Наш мучительный плач поднимается к необъятным небесам, но одно лишь мрачное молчанье отвечает на призыв наш. Однако сойдём воглубь самих себя и исследуем великую тайну боли. В самом ли деле она необходима красоте душ и гармонии Вселенной? Чем было бы добро без зла, его оттеняющего и тем заставляющего отчётливее вырисовываться всё его великолепье? Разве ценили бы мы благодеянья света, если бы мы не страдали от тьмы? Да, Земля есть Голгофа справедливых и праведных, но она также школа героизма, добродетели и гения; это прихожая миров блаженных, где всякое претерпленное страданье, всякая совершённая жертва готовят нам радости, сторицей возместящие нам. Души очищаются и делаются прекрасными через страдание. Всякое блаженство обретается через боль. Наиболее прекрасна участь тех, кого умерщвляют. Все чистые сердца страдают на земле: любовь не бывает без слёз. Во глубине же человеческого благополучья и пресыщения найти можно лишь пустоту и горечь, и призраки их закрадываются даже в самые прекрасные наши мечты.     Но всё проходит в мире этом. Зло лишь временно, а выше, в областях верхних, царство справедливости процветает во веки веков. Нет, вера верующих, жертвы героев, надежды мучеников не суть пустые химеры! Земля всего лишь ступенька на лестнице, ведущей в Небо.     Пусть возвышенные эти души служат нам примером, и пусть вера их излучается на нас сквозь столетья! Изгоним из сердец наших печали и тщетные унынья. Сумеем извлечь из испытаний и бед наших весь плод, коий они предлагают нам для нашего возвышенья. Сумеем стать достойными того, чтоб возродиться в мирах более прекрасных, в тех, где нет более ни ненависти, ни несправедливости, ни чёрствости сердца, и где жизни протекают в гармонии всё более проникающей и в свете всё более ярком. 1 Ниже речь часто будет итти о Жанне д'Арк, поскольку многие из этих отрывков взяты из книги, которую автор особо посвятил ей. (Й.Р.) 2 "Каждый шаг - поступок: за него неизбежно приходится отвечать, и тщетны слёзы, скрежет зубовный и сожаления слабых, кто мучается, объятый страхом, когда наступает срок оказаться лицом к лицу с последствиями собственных действий!" Дж.Конрад. (Й.Р.) 3 См. "Dans l'Invisible", chap. XXVI, "La Mediumnite glorieuse". (Л.Д.) 4 Или другой вариант перевода: "сопричастность зримого и незримого". (Й.Р.) 5 Briere de Boismont, "Annales medico-psychologiques", 1857, p.543. (Л.Д.) -----------------------------------------------------------------     113     Мы знаем, что в нашу эпоху понятье родины претерпевает своего рода упадок и вырожденье. Вот уже несколько лет оно подвергается яростным нападкам и даже опровержению в нашей стране. Целый ряд писателей и мыслителей приложили свои усилья к тому, чтоб показать сделанные во имя его злоупотребленья, бесчинства, к тому, чтоб разрушить самый принцип и культ его в душах.     Прежде всего, в начавшемся споре следовало бы должным образом определить и уточнить понятие родины. Оно представляется мысли в двух видах. Либо в абстрактном, у некоторых избранных умов, тогда оно являет собой нравственное лицо и приобретенье веков, гений одного народа во всех его лицах и во всех его проявлениях: литературе, искусстве, обычаях, сумму его усилий во времени и пространстве, его взлёты и падения, его великие воспоминанья. Словом, это есть целое произведенье терпения, страданья и красоты, коие мы наследуем при рожденьи, произведенье, в коем ещё дрожит и трепещет душа исчезнувших поколений.     Для других же родина есть нечто конкретное. Это будет географическое выражение, территория, с определёнными её границами.     Чтоб быть понастоящему прекрасным и полным, понятие родины должно обнимать обе этих формы и соединять их в высшем слияньи. Рассмотренное в одном из этих видов, оно будет всего лишь напыщенным жестом, либо же идеальной и смутной, неопределённой абстракцией.     Здесь ещё понятье это проступает в двух своих формах: дух и буква. Следуя избранной точке зрения, одни будут изыскивать нравственное и интеллектуальное величье своей родины; другие же будут нацеливаться на её материальную мощь, и для них знамя будет символом этого могущества. Во всех случаях, надо это признать, любая родина, чтобы выжить и излучать на мир усиливающийся блеск своего гения, должна оберегать свою независимость, свою свободу.     В необъятном деле развития и эволюции человеческих рас каждая нация подаёт свою ноту во всеобщем концерте; каждый народ представляет одно из лиц вселенского гения. Гения этого он предназначен проявить, украсить своим трудом сквозь века. Все формы человеческой деятельности, все носители действия необходимы для эволюции нашей планеты. Понятие родины, воплощая их, конкретизируя, пробуждает между этими носителями дух соревнования и соперничества, который поощряет их, обогащает, поднимает до их верховной мощи. Соединенье всех этих видов деятельности создаёт в будущем идеальное единство, которое составит планетный гений, эволюционный апогей великих рас Земли.     Но в настоящее время, на той фазе человеческой эволюции, которую мы проходим, соперничество, борьба, вызываемые понятьем родины, имеют за собою ещё и другую причину. Без них гений, присущий каждой расе, стремился бы к пресыщенью, к саморазмягченью в свободном обладанье и благополучии жизни, лишённой столкновений и опасностей. В эпоху Жанны д'Арк эта необходимость была ещё более настоятельна. Сегодня дух человеческий, более развитый, должен стремиться придать этим битвам, этим соревнованиям формы всё более прекрасные и чистые, освободить их от всякой примеси дикарства, извлечь из них все преимущества, которые будут способствовать умноженью общего наследия человечества. Они будут принимать вид задач всё более и более благородных и плодотворных, через которые будет строиться будущее; мысль и форма будут находить в них своё всё более прекрасное и высокое выражение.     Таким вот образом, однажды, после долгой, неопределённой и мучительной поры вызреванья, высвободится душа великих родин земного человечества. Из их соединенья родится такая цивилизация, в сравненьи с которой цивилизация века нынешнего всего лишь грубый набросок.     Кровавым битвам прошлого прийдут тогда на смену более высокие битвы ума, в своём приложеньи к завоеванию сил природы и в осуществлении прекрасного идеала в искусстве и мысли, в создании произведений, где великолепие выражения соединится с глубиною мысли. И это произведёт невиданное пробуждение чувства, обогатит культуру души, сделает более быстрым восхождение всех на вершины, где царит вечная и совершенная Красота.     Тогда Земля станет вибрировать одною и тою же мыслью и жить одною и тою же жизнью. Уже человечество смутно ищет самого себя. Мысль ищет мысль в ночи, и поверх железных дорог и великих водных гладей народы призывают друг друга и протягивают друг другу руки. Объятие близко: совместные усилия начнут гигантское дело, которое устроит человеческое жилище для жизни более полной, более прекрасной, более счастливой!     Новый спиритуализм будет активно содействовать сближению умов, полагая конец антагонизму религий и давая отныне основанием веры не догматические наставление и откровение, но экспериментальную науку и единство с отшедшими. Уже и в настоящем, очаги его зажигаются во всех концах света; их лучение будет распространяться всё шире и шире, сближаясь одно с другим, до той поры, покуда люди всех рас не объединятся в сплошном понимании своего предназначенья на Земле и в мире потустороннем. 114     "Милитаризм есть зло", - говорят нам. Мы согласны с этим. Но разве не есть он зло необходимое? Всеобщий мир - это прекрасная мечта, и арбитражное разрешенье всех международных разногласий есть вещь в высшей степени желательная. Остаётся только узнать, не приведёт ли мир - гарантированный, длительный - к бедам иного порядка.     "В одном лишь XIX веке, - говорит г-н Ш.Рише, - из-за войн погибло пятнадцать миллионов честных, порядочных людей.1 Всё прошлое - не что иное, как бесплодная бойня. Желание увековечить этот позор должно лишь заливать нас краскою стыда." И автор призывает человечество предпочесть дело жизни мрачному ремеслу смерти.     Без сомнения, чувства эти делают честь г-ну Рише. Однако, чтоб ясно видеть в этом вопросе, следовало бы подняться немного выше горизонтов настоящей жизни и охватить взором всю обширную перспективу времён, предназначенных эволюции человеческих душ. Настоящая жизнь, как известно, лишь точка в необъятности наших судеб; обо всём том, что относится к ней, невозможно, стало быть, ни думать, ни судить, если отвлечься от того, что ей предшествует и за нею следует. Между тем, именно это и делает г-н Рише, скептик по природе своей, мало осведомлённый о потустороннем мире и который даже, согласно его собственному выражению, "нисколько не нуждается в потустороннем мире".     Что касается до смерти на войне, то послушаем, что говорят по этому поводу мудрость античная и мудрость современная.     Ученику своему, Арджуне, коий не решается дать бой силам зла и пожертвовать ради этого жизни человеческие, Кришна, основатель браманизма, говорит следующее:     "Мудрецы не сетуют ни на горести жизни, ни на самую смерть, коия полагает им конец. Ты забываешь, что я, ты и все эти военачальники существовали всегда и что мы никогда не перестанем существовать, тогда как вместо наших тел изношенных будут даны нам другие, одушевляемые новой жизнью. Взгляни же со спокойствием бесстрашной души на радости и горести жизни. Жизнь каждого существа бросает вызов всякому разрушенью, ибо душа воплощённая вечна. Не будучи рождена, она не может умереть. Не беспокоясь ни о рождении, ни о смерти, посмотри в лицо долгу, выпавшему тебе; долг же твой в этот день - дать справедливый и правый бой. Всякое воздержанье с твоей стороны было бы трусостью, коия обесчестила бы тебя во веки веков. Убитый, ты взойдёшь на Небо; победивший, ты станешь властителем Земли. Встань же, сын героев, и бейся с твёрдой решимостью победить."2     Послушаем теперь слова одного из величайших психологов нашей эпохи: Вильяма Джеймса, ректора Гарвардского Университета:     "Глубокий и неискоренимый инстинкт не позволяет смотреть нам на жизнь как на простой фарс или изящную комедию. Нет, жизнь есть горькая трагедия, и то, что обладает в ней наибольшим вкусом, это как раз то, что наиболее горько. На сцене мира именно героизм играет великие роли. Именно в героизме, мы хорошо чувствуем это, сокрыта тайна жизни. Человек не человек, если он не способен ни на какую жертву."     Какие действительные цели преследуем мы в своих множественных жизнях, сквозь чередованье и следованье наших существований на Земле и в других мирах? Цель души в её продвижении, как мы показали это,3 есть завоеванье будущего, построенье своей судьбы постоянным усилием. Между тем, непрерывный мир, в мирах низших и внутри ещё столь мало развитых обществ, как наши, благоприятствует развитию изнеженности и чувственности, кои суть яды души. Исключительный поиск благосостоянья, жажда богатств, комфорта, характеризующие нашу эпоху, суть причины ослабленья воли и сознания. Оне разрушают в нас всякую мужественность и заставляют нас терять всякую упругость, всякую волю сопротивленья в годину невзгод.     Борьба, напротив того, порождает в нас сокровища энергии, кои накопляются в глубинах души и в конце концов обретают плоть и кровь вместе с сознанием. После того как на наших низших эволюционных стадиях оне долгое время были направлены ко злу, вследствие восхожденья и прогресса существа силы эти мало-помалу преобразуются в энергии к добру. Ибо свойство эволюции состоит в том, чтоб превращать злые силы души в силы благотворные. Это и есть божественная высшая алхимия.     Война научает человека презирать боль, противостоять лишениям и смерти. Внутренние энергии, приобретённые таким образом, вместо того, чтоб продолжать изливаться наружу, с прогрессом души обращаются позднее против её собственных страстей и обеспечивают ей торжество в борьбе против принижающего сексуализма, против зла и страдания.     Угроза иноземных войн может быть столь же целительной для развивающихся народов, как и для индивидов. Она создаёт единение внутри их. Гарантированный и длительный мир содействует междоусобным распрям; он возбуждает гражданскую войну, как мы видим это в настоящую пору в лице стачек, приумножающихся вокруг нас. В начавшихся битвах, сами неудачи полезнее, чем триумфы; несчастье сближает души и подготовляет их слиянье. Неудачи - это удары, наносимые какой-либо нации; но, как и молоток скульптора, удары эти делают её более прекрасной, ибо каждый из них отдаётся в глубине сердец, пробуждает там чувства и страсти и извлекает оттуда сокрытые добродетели. И именно в борьбе с неудачами закаляются и растут характеры.     В грандиозной эволюции существа, самое главное качество - это храбрость. Без неё как могло бы оно преодолеть бесчисленные препятствия, накопляющиеся на его пути? Вот почему, в мирах низших, обиталищах и школах молодых душ, борьба есть общий закон Природы и обществ; ибо в борьбе существо получает первичные энергии, необходимые ему, чтоб описать позднее свою беспредельную траекторию во времени и пространстве.     Разве не видим мы этого уже и в этой жизни? Среди детей, тот, кто получил хорошее образование, кто был закалён великими примерами или несчастьем, кто ещё молодым познал воздержанье и жертву, разве не лучше подготовлен он к тому, чтоб сыграть важную роль, совершить значительное дело? Тогда как у ребёнка изнеженного, привыкшего к изобилию, к удовлетворению своих фантазий и капризов, мужественные качества угасают, а пружины души ослабляются. Избыток благополучья размягчает. Чтоб не задерживаться в пути, нужны необходимости, подстёгивающие и указывающие, куда итти, опасности, вызывающие усилие и напряжение.     Что до земных обществ, то их нравственное состоянье можно уподобить законам атмосферы. Летом, когда эта последняя, после длительного периода затишья, ухудшается и насыщается нездоровыми испарениями, яростная буря почти всегда приходит очистить воздух и восстановить нарушенное равновесье. Так, когда благодаря продолжительному миру страсти, вожделения, эгоизм доходят до своего верхнего предела, когда коррупция поднимается, ширится и растёт, тогда, рано или поздно, непредвиденные события, внезапные сотрясения, тяжкие испытания приходят призвать людей к чувству суровых реальностей существования. Война часто есть форма, которую приобретают эти события. Она возвышает души, умерщвляя тела. Это бурное очищенье для обществ. Оно более полезно побеждённым, нежели победителям, ибо она просвещает их об их слабостях и даёт им мучительные уроки опыта.     И что бы ни делалось, не удастся полностью обеспечить мир и гармонию среди людей, кроме как через совершенствованье характеров и сознаний. Наше счастье, наша полнейшая безопасность, не будем забывать этого, находятся в прямой связи с нашей способностью к добру. Мы можем быть счастливы лишь в меру наших достоинств. Бич войны, равно как и все остальные бедствия, поражающие человечество, исчезнет только вместе с причиною наших заблуждений и наших пороков. 115     Что за дело нам до форм, в коие облекается религиозная идея! Оне не имеют никакого значения. Оне переменчивы и непостоянны, меняясь в зависимости от века, в коем проявляются; но что до самой сути религиозной идеи, то она вечна, ибо соприкасается она с божественными источниками.     Религиозная идея, в различных своих видах, глубоко пронизывает всю историю, всю интеллектуальную и моральную жизнь человечества. Она часто блуждает и заблуждается. Её наставленья и проявления спорны; но она опирается на незримые реальности постоянного, незыблемого порядка. Человек прозревает их лишь постепенно, в ходе своей медленной и мучительной эволюции.     Общества человеческие не могут обойтись без религиозного идеала. Как только они стараются его оттолкнуть, разрушить, тотчас же усиливается моральный беспорядок и анархия поднимает свою угрожающую голову. Разве не видим мы этого в нашу эпоху? Наши земные законы бессильны остановить зло. Чтоб покорить страсти, нужны внутренняя сила и чувство ответственности, которое вызывает понятье о мире загробном.     Религиозная идея не может погибнуть. Она лишь на мгновенье вуалируется, чтоб вновь появиться в формах иных, лучше приспособленных к потребностям времени и места. 116     Мало что значат для высших сил формы культа и религиозный аппарат; то, что требуется от людей, это - возвышенность сердца и чистота чувств. Этого можно достичь во всех религиях, и даже вне и поверх религий. Мы, спириты, среди бесчисленных насмешек и трудностей идущие от лица света, а не церкви, провозглашая истину, без всякой иной опоры, кроме как поддержка существ незримых, никогда нам в ней не отказывавших, мы слишком хорошо чувствуем это. 117     Страданье, мы знаем это, есть венец хорошо прожитой жизни. Ничто не полно, ничто не велико без него. Это очистка душ, ореол, окружающий сияньем чело людей святых и безупречно чистых. Нет иного выхода в миры высшие. И именно там находится то, что следует понимать под словом "рай", этим единственным словом, способным выразить людям нынешнего века идею о той духовной жизни, коию наполняют никогда не угасающие лучи и никогда не смолкающие гармонии.     Бог не оставляет Своих посланцев. Незримый и соприсутствующий, Он всегда - верный друг, могучая поддержка, нежный отец, бдящий над своими несчастными детьми. Именно за отреченье своё от него, за пренебреженье силами и помощами свыше нынешний человек не находит более поддержки в испытаниях, утешения в своей боли. Если современное общество лихорадочно бурлит и куда-то несётся в бессвязности идей и систем, если зло возросло в нём, если нигде общество не находит стабильности и внутренней удовлетворённости, то это потому только, что оно прикрепилось к вещам кажущимся и поверхностным и не желает знать истинных радостей, глубоких источников Мира Незримого. Оно надеялось найти счастье в приумноженьи своих материальных богатств и лишь усугубило пустоту и горечь душ. Со всех сторон поднимаются крики ужаса, страстного протеста. Понятье долга ослабело, и основы социального порядка пошатнулись. Человек больше не умеет любить, потому что он больше не умеет верить. Он поворачивается к науке. Но современная наука, словно задавленная весом собственных открытий, остаётся бессильной дать ему веру в будущее и внутренний мир. 118     Какое имеют значенье превратности и случайности этого мира, если мысль наша составляет единое целое с Богом, то есть с вечным и божественным законом? Во всяком случае, Бог не только учитель. Это также отец, которого мы должны любить, как дети любят того, кто дал им жизнь. Слишком мало людей чувствуют или понимают это; вот почему в несчастьи они отступаются от Бога. 119     Все действия наши должны согласовываться с божественным замыслом. Прежде чем действовать, каждый из нас должен спросить свою глубокую совесть, коия есть глас Божий в нас самих. Она скажет нам, в какую сторону должны мы направить свои усилия. Бог действует в нас и с нами лишь при нашем добром содействии. Когда наша воля и наши дела совпадают с Его законом, дело наше становится плодотворным для добра, и последствия этого отражаются на всей нашей судьбе.     Но мало людей слушают голос, говорящий в них в часы торжественные. Влекомые своими страстями, своими желаньями, надеждами и страхами, они кидаются в водоворот жизни, чтоб завоевать то, что им всего более предосудительно и вредно; они отупляются и опьяняются в обладании вещами, противоположными их истинным интересам, и лишь на склоне жизни их иллюзии опадают, заблуждения проходят, мираж материальных благ рассеивается. И тогда появляется вереница мрачных разочарований; мы констатируем, что деятельность наша и возбужденье были тщетными, коль мы не сумели уловить и постичь планов Божьих в отношении нас самих и нашего мира. Счастливы тогда те, кому перспектива грядущих существований предоставляет возможность вновь взяться за неисполненную задачу и лучше употребить часы, отпущенные ему!     Тот, кто не сумел увидеть великую гармонию, царящую во всём, и излученье божественной мысли на природу и в сознанье, тот не способен согласовать дела свои с высшими законами. По своём возвращении в пространство, когда вуаль иллюзий спадёт, он будет иметь горечь убедиться, что всё должно начать с начала, с новым умом и более верным, более высоким пониманьем долга и судьбы.     Однако, возразят нам, не всегда легко знать час Божий; воли Божьи завуалированы, иногда непостижимы. Да, несомненно, Бог укрывается от наших взоров и пути его неисповедимы. Но Бог скрывается таким образом лишь по необходимости, и чтобы предоставить нам большую свободу. Если б Он был зрим всем глазам, если бы воля Его утверждалась силою, то не было бы больше возможного колебания и, следственно, заслуги в выборе верного пути. Ум, правящий физической и моральной Вселенной, укрывается от наших взглядов. Вещи размещены таким образом, что никто не оказывается обязанным верить в Него. Если порядок и гармония Космоса недостаточны, чтоб убедить человека, то он свободен коснеть в атеизме. Ничто не принуждает скептика итти к Богу. Бог скрывается от нас, чтобы обязать нас искать Его, поскольку изыскание это - самое благородное упражнение для наших способностей, способ их самого высокого развития. Но пусть придёт час суровый и решительный, и если мы действительно готовы к нему, то вокруг нас и в нас самих всегда будет некое предупрежденье, некий знак, возвещающий нам долг наш. Лишь невниманье наше, наше безразличье к вещам свыше, к их проявлениям в жизни нашей обусловливают нашу нерешительность, нашу неуверенность. Для души же сведущей, которая зовёт их, настойчиво просит, ждёт их, оне не остаются немыми, на тысячу голосов оне ясно говорят нашему уму, нашему сердцу. Факты произойдут, случайности представятся сами собою, указывая решенья, кои необходимо принять. В самом ходе событий Бог открывается нам и нас наставляет. И дело наше - уметь уловить и понять в благоприятное мгновенье таинственный и наполовину завуалированный совет, коий Он подаёт нам, но не навязывает. 120     Каждая религия есть отраженье вечной мысли, смешанное с тенями и несовершенствами мысли человеческой. Порою затруднительно высвободить истины, коие она содержит, из заблуждений, накопленных работою веков. Однако то, что есть божественного в ней, изливает свой свет, освещающий всякую искреннюю душу. Религии более или менее истинны; оне суть в особенности вехи, коие дух человеческий расставляет на проходимом им пути, чтобы подняться ко всё более широким постиженьям будущего бытия и божественной природы. Формы проявленья религии спорны; оне преходящи и переменчивы; но не таково глубокое чувство, их вдохновляющее, не таков смысл, вызывающий их к жизни.     Человечество, в движеньи своём к новым судьбам, призвано создавать себе религию всё более чистую, свободную от материальных форм и догм, под которыми мысль божественная слишком часто оказывается погребённой. И ложная и опасная идея это - желать разрушить религиозные замыслы и понятия минувшего, как то некоторые мечтают сделать. Мудрость состоит в том, чтобы взять из них жизненные начала, в них содержащиеся, дабы построить здание будущей мысли, вершина коей будет всё выше подниматься к небу.     Каждая религия принесёт в веру будущего какой-то свой луч истины: друидизм, буддизм дадут ей своё понятье о последующих жизнях; греческая религия - божественную мысль, заключённую в Природе; христианство - более высокое откровение любви, пример самого Иисуса, осушающего чашу страданий и жертвующего собою ради блага людей. Если формы католицизма износились и обветшали, то мысль Христа всегда остаётся жива. Его ученье, его мораль, его любовь ещё и поныне суть утешенье сердец истерзанных и разбитых горькими битвами земными. Слово его может быть обновлено; затемнённые стороны его учения, вновь преданные свету, таят в себе сокровища красоты для душ, стремящихся к жизни духовной.     Наше время отметит решающий этап в религиозной идее. Религии, устаревшие, осевшие под тяжестью веков, нуждаются в том, чтобы наполниться иными возрождающими соками, расширить свои понятия о цели существованья и законах судьбы.     Человечество ищет свой путь к новым очагам света и огня. Временами крик тоски и жалобный плач поднимаются из глубин души к небу. Это призыв к большему излиянию света. Мысль лихорадочно мечется посреди неуверенностей, противоречий и угроз нашего времени. Она ищет точку опоры, чтобы взлететь в области более прекрасные и богатые, нежели все те, в коих она побывала до сей поры. Некоего рода неясное наитье толкает её вперёд. В глубине существа человеческого живёт повелительная потребность знания, понимания, проникновения в величественную загадку Вселенной и в тайну своего собственного будущего.     И вот мало-помалу дорога освещается. Открывается, благодаря наставленьям из мира потустороннего, некий великий закон. Различными способами: типтологией, письменными посланьями, речами, произносимыми в трансе, - духи-водители и вдохновители поставляют нам в теченье уже полувека элементы нового религиозного синтеза. Из глубин пространств могучий ток нравственной силы и вдохновенья изливается на Землю. 121     Философия друидов, восстановленная в своём впечатляющем величии, оказалась соответствующей устремлениям новых спиритуалистских школ.     Как и мы, друиды утверждали бесконечность жизни, последовательные и всё более полные существования души, множественность обитаемых миров.     Именно в этих мужественных учениях, в чувстве бессмертья, из них вытекающего, отцы наши черпали свой дух свободы, равенства социального, свой героизм перед лицом смерти.     Некий род головокруженья охватывает нашу мысль, когда, переносясь на двадцать столетий назад, мы осознаём, что принципы новейшей философии были распространены во всём галльском обществе, что ими вдохновлялись его учреждения и обогащался ими его гений.     Этот великий свет, озарявший землю Галлии, внезапно погас. Грубая рука Рима, изгнав друидов, уступила место христианским священникам. Затем пришли варвары, и тогда мысль человеческую окутала ночь, ночь средневековья, длившаяся десять веков, столь тёмная и непроглядная, что казалось, будто лучи истины никогда не смогут её рассеять.     Наконец после медленного и мучительного прорастания вера наших предков, омоложенная, дополненная научными работами, интеллектуальными завоеваньями последних веков, смягчённая под влияньем христианства, возрождается в некой новой форме. Сыны галлов, мы продолжаем дело наших отцов. Вооружённые философской традицией, бывшей величьем их, просвещённые как и они о тайнах жизни и смерти, мы предлагаем современному обществу, наводнённому материальными инстинктами, Ученье, коие приносит ему, вместе с моральным подъёмом, средства обеспечить и в здешнем мире царство справедливости и истинного братства. Важно, стало быть, вспомнить, чем было, с точки зренья вер и стремлений, это прошедшее нашей расы. Важно увязать современное философское движение со взглядами и убежденьями наших отцов, столь рациональными ученьями друидов, основанными на изучении Природы и наблюденьи над силами психическими, и показать в этом спиритуалистическом обновлении подлинное воскресенье гения Галлии, восстановление национальных традиций, коие столько столетий угнетенья и заблуждения смогли лишь завуалировать, но не разрушить.     Главным основанием друидизма была вера в последовательные и всё более полные жизни души, при её восхожденьи по лестнице миров. Именно на этом фундаментальном понятьи судьбы я и считаю своим долгом настаивать здесь.     Я бы хотел иметь запасы красноречья и убеждения, коими обладает только гений, для того чтоб изложить великий закон "Триад"4 и сказать, как из глубин прошлого, из недр жизненных бездн непрестанно исходят, развёртываются и поднимаются длинные вереницы душ. Духовное начало, нас одушевляющее, должно спуститься в материю, чтобы индивидуализироваться и образовать, а впоследствии развить, своей медленной вековой работой сокрытые в нём способности и своё сознательное "Я". Со ступени на ступень, человек готовит себе формы, организмы, приспособленные к потребностям его эволюции, формы тленные, коие он оставляет в конце каждого существованья как изношенное платье, чтобы найти себе другие, более прекрасные, лучше приспособленные к необходимостям его возрастающих задач.     На всей длине своего восхождения человек остаётся един со средою, им обитаемой, связанным с себеподобными таинственным сродством, содействуя их прогрессу, как и они трудятся для прогресса его. Из жизни в жизнь, он снисходит в горнило человечества всё более просторное, всегда переменчивое, чтобы обрести новые добродетели, знания, качества. Затем, когда он приобрел в каком-либо мире все то, что тот мог ему дать из знания и мудрости, он возносится к обществам лучшим, к областям лучше устроенным, увлекая всех, кого он любит, с собою.     К какой цели поднимается он? Каков будет крайний предел его усилий? Цель эта представляется столь далёкой! Разве не безумие стремиться к достижению её? Мореплаватель, движущийся по бескрайним одиночествам океана, избрал целью пути своего звезду, свет коей брезжит где-то там на горизонте. Как смог бы он её достичь? Непреодолимые расстоянья разделяют их! И всё же звезду эту, затерянную во глубине небес, он однажды сможет узнать, в ином времени и в ином обличьи своём. Также и земной человек, каковым в данный миг мы являемся, однажды узнает миры счастливой и совершенной жизни. Совершенство в полноте своего существа - вот цель. Всегда учиться, углубляться в божественные тайны. Беспредельность влечёт нас. Мы проводим вечность, пробегая бесконечность, вкушая ее великолепия, опьяняющие красоты. Становиться всё лучше, всё больше умом и сердцем, проникаться всё более прекрасною гармонией, насыщаться светом всё более ярким, увлекать за собою всё, что страдает, всё, что не знает, - вот она цель, указанная каждой душе божественным законом.     Что может быть выше этой идеи о жизни в понятии "Триад"? Человек, творец своих судеб, своими делами создаёт самого себя и строит своё будущее. Действительная цель существования - это возвышенье чрез усилие, чрез исполненье долга, чрез само страдание. Чем более жизнь эта богата горечью, тем более она плодотворна для того, кто переносит её со смелостью. Она словно ристалище, где смелый проявляет свою храбрость, завоёвывает себе более высокий ранг; это горнило, в коем ненастье, испытания делают для добродетели то же, что огонь производит с металлами, которые он очищает и облагораживает. Сквозь множество жизней и различные условия человек проходит свой земной путь, переходя от одной жизни к другой, после поры отдыха и сосредоточенья в пространстве; непрестанно, он продвигается по этому пути восходящему, коему несть конца. Мучительны и тяжелы почти все существования в здешнем мире, но плодотворны также, ибо чрез них возрастают души наши, увеличиваются силы и мудрость.     Такое Учение может сообщить обществам человеческим ни с чем не сравнимое стремленье к добру. Оно облагораживает чувства, очищает нравы; оно отстраняет также ребячества мистицизма и сухость позитивизма.     Учение это - наше исконное достоянье. Верованья наших отцов проступают вновь - расширенными, опирающимися на целое сомножество фактов, откровений, феноменов, установленных современной наукой. Верования эти привлекают к себе вниманье всех мыслителей. 122 Плоть есть гасильник, коий душит воспоминания; мозг человеческий, кроме случаев исключительных, может воспроизводить лишь впечатления, отмеченные им самим. Но история всей нашей жизни остаётся вписанной в глубинах нашего сознания. Как только дух освобождается от своей смертной оболочки, связь воспоминаний восстанавливается, и с тем большей силой, чем душа была более развита, более просвещена, более совершенна. Несмотря на временное забвение, прошлое всегда живо в нас; оно вновь обретается в каждой из наших земных жизней, в форме усвоенных склонностей, способностей, вкусов, в чертах нашего характера и нашего мышления. Нам достаточно было бы со вниманием изучить самих себя, для того чтобы восстановить основные черты нашего прошлого. 123     Галлия была не единственным местом проявления сил мира потустороннего. Вся античность познала оккультные явления. Они составляли одно из главнейших звеньев греческих мистерий. Первые времена христианства наполнены видениями, появлениями, голосами, пророческими снами. Посвящённые и верующие черпали в них моральную силу, сообщавшую их жизни некое несравненное устремление и позволявшую им бесстрашно встречать испытанья и муки. Всегда, с самых отдалённых времён, невидимое человечество сообщалось с человечеством земным. Непрестанно ток жизни духовной изливался на земное человечество через посредство пророков и медиумов. Именно он, этот жизненный прилив, пришедший из вечных источников, дал рожденье великим религиям. Все оне, при своём возникновеньи, омываются этими глубокими и животворными водами. Всё то время, пока религии утоляют в них свою жажду, оне сохраняют свою молодость, своё обаяние, свою жизненность. Оне слабеют и умирают, как только отдаляются от этого источника и пренебрегают сокрытыми в нём силами.     Как раз это и происходит с католичеством.5 Оно презрело, забыло этот великий ток силы духовной, коий обогащал христианскую мысль в его колыбели. Оно сожгло тысячами посланцев Мира Незримого, отвергло их наставления, заглушило их голоса. Процессы над ведьмами, костры инквизиции воздвигли барьер между двумя мирами и на столетья прервали их духовное единенье, коие является отнюдь не случайностью, но напротив того - основополагающим законом Природы.     Пагубные последствия всего этого дают себя знать кругом нас. Религии ныне суть не более как засохшие ветви на стволе, лишённом всяких соков, потому что корни его более не погружены в живительные источники. Оне ещё говорят нам о бессмертии и жизни грядущей, но бессильны дать тому малейшее ощутимое доказательство. То же самое обстоит и с философскими системами. Если вера поколебалась, если материализм и атеизм сделали гигантские шаги, если сомненье, неистовые страсти, если самоубийство производят такие опустошенья, то лишь потому, что волны высшей жизни более не освежают мысль человеческую, лишь потому, что идее бессмертия не хватает экспериментальной явности. Развитие научных исследований и критического духа сделали человека всё более и более требовательным. Утверждений ему сегодня более не достаточно. Сегодня он требует доказательств и фактов.     Только представьте себе, какую важность в настоящее время имеет знание, откровение, основанное на совокупности феноменов и опытов, кои в состояньи дать нам положительные доказательства выживания после смерти и одновременно доказательства того, что закон справедливости не есть пара пустых слов, ибо каждый из нас находит для себя в мире потустороннем то положенье, которое пропорционально, соразмерно его достоинствам.     А ведь именно это спиритуализм современный приходит предложить нам. Он содержит ростки подлинной революции: революции в мыслях, верах, мнениях и нравах. Отсюда и необходимость изучать эти факты, классифицировать их, методично анализировать их и Учение, из них вытекающее. 124     Нравственное положенье обществ стало критическим и внушает беспокойство. Несмотря на рост образования, преступность усиливается; воровство, убийства, самоубийства множатся. Нравы портятся. Ненависть, разочарованье проникают всё дальше в сердце человека. Горизонт мрачен, и вдали слышатся глухие раскаты, кои, кажется, предвещают общественную бурю. Почти во всех классах чувственность заполнила характеры и сознанья. В душе народа погашен всякий идеал; ему говорят: ешь, пей, богатей, всё остальное - химера. Нет иного бога, кроме денег, иной цели жизни, кроме наслаждений! - И страсти, аппетиты, вожделения словно с цепи сорвались. Волна народная поднимается огромной стеной и грозит захлестнуть и потопить все и вся.     Между тем, многие умные люди размышляют и опечаливаются. Они хорошо чувствуют, что материя не есть всё. Бывают часы, когда человечество оплакивает утраченный идеал, когда оно чувствует пустоту, неустойчивость всего земного. Оно смутно чувствует, что полученное образование сказало далеко не всё, что жизнь гораздо шире, мир необъятнее, вселенная куда изумительнее, чем то обыкновенно полагают. Человек ищет, шагает наощупь и вопрошает. Он ищет не только некий идеал, но скорее известную уверенность и определённость, которая бы его поддержала, утешила посреди этих испытаний, борьбы и страданий. Он спрашивает себя, что последует за этой переходной эпохой, видящей гибель целого мира верований, систем, традиций, и прах коих кружится возле нас.     Религия своим стремлением замкнуться в узком кругу догм, своим отказом расширить взгляд на человеческую судьбу и вселенную, отдалила от себя элиту мыслителей и учёных, почти всех тех, чьё мненье сегодня составляет авторитет в мире. И толпа последовала за ними. Взгляд человечества обратился к науке. Уже долгое время ждёт оно от неё разрешения проблемы существования. Но наука, вчерашняя наука, несмотря на свои великолепные достиже