, кто говорит языками, говорит не среди людей, он говорит среди Богов. Никто не понимает его, потому что в Духе он говорит тайнами". Мы видим, как Св. Павел понимает природу говорения языками. Он подразумевает: говорящий языками переносится в Духовные миры; он говорит среди Богов. Любой, кто пророчествует, говорит людям, чтобы собрать, предостеречь, утешить; тот, кто говорит языками, в некотором отношении удовлетворяет себя; тот, кто пророчествует, собирает сообщество. Даже если все вы достигнете говорения языками, все же еще более важно, чтобы вы должны были пророчествовать. Тот, кто пророчествует больше, чем тот, кто говорит языками, ибо тот, кто говорит языками должен сначала понять свое собственное говорение, для того, чтобы сообщество должно делать так. Предположим, что я пришел бы к вам как говорящий языками, какая польза должна быть от меня вам, если я не объясняю, что мое говорение обозначает как пророчество, учение и откровение! Мое говорение было бы как лютня или цитра, у которой невозможно было бы ясно различить звучания. Как можно было бы различить игру на цитре или лютне, если они не производят раздельных звучаний? А если труба не производит раздельного звучания, кто стал бы вооружаться для сражения? Так же это есть и с вами; если вы не можете соединить отдельный язык с говорением языков, это все только говорение на ветер. Все это показывает нам, что различные Духовные дары должны быть разделены между сообществом и что члены сообщества, как индивидуумы, должны действовать вместе. С этим, мы приходим к пункту, в котором откровение Св. Павла, посредством момента в человеческой эволюции, в котором оно появляется, должно отличаться от откровения Кришны. Откровение Кришны направлено одной индивидуальности, но в действительности прилагается к каждому человеку, если он является зрелым, чтобы вступить на восходящий путь, предписанный ему Господом Богом Йоги; нам все более и более напоминается об изначальных веках человечества, к которым мы всегда, согласно учению Кришны возвращаемся в Духе. В то время люди были менее индивидуализированы, возможно было предположить, что для каждого человека то же самое учение и направления были бы подходящи. Св. Павел предстоит перед человечеством, когда индивидуальности должны были становиться разделенными, когда они действительно должны были стать разделенными, каждый со своими собственными возможностями, со своим собственным особенным даром. Тогда уже нельзя более рассчитывать на возможность вливания одной и той же вещи в каждую различную Душу; тогда должно быть указано на то, что является невидимым и управляет всем. То, что не живет ни в одном человеке как отдельная индивидуальность, хотя это может быть внутри каждого, есть Импульс Христа. Импульс Христа, опять-таки, является чем-то подобным новой Групповой Душе человечества, но такой, которая должна быть сознательно разыскиваема людьми. Чтобы сделать это более ясным, давайте представим себе, например, что некоторое количество учеников Кришны должны были бы быть отличимы в Духовных мирах от числа тех, кто был подвинут в глубочайшей части своих существ Импульсом Христа. Ученики Кришны, каждый из них, были подвинуты одним и тем же импульсом, который был дан им Господом Богом Йоги. В Духовной жизни каждый из них подобен другому. Одни и те же инструкции были даны им всем. Но те, кто был подвинут Импульсом Христа, есть те, которые когда будучи развоплощенными и в Духовном мире, обладали своей собственной особенной индивидуальностью, своими собственными различными Духовными силами. Следовательно, даже в Духовном мире один может идти в одном направлении, а другой в другом; а руководитель обоих, тот Кто изливает Себя в Душу каждого, не взирая на то, как индивидуализирован он мог бы быть, есть Христос, Кто находится в Душе каждого и в то же самое время воспаряет над всеми ними. Таким образом, мы все еще имеем разделенное сообщество, даже когда Души развоплощенны, в то время, как Души учеников Кришны, когда они получали инструкции от Господа Богом Йоги, являют одно целое. Предметом человеческой эволюции, однако, является то, что Души должны стать все более и более различными. Следовательно это было необходимым, что Кришна должен был говорить другим образом. Он действительно говорит своим ученикам так же как он это делает в Гите. Однако Св. Павел должен говорить по-другому. Он действительно говорит каждому индивидууму, и это есть вопрос индивидуального развития, соответственно степени его зрелости, останется ли человек на определенной стадии своей инкарнации бездействующим в эзотерической жизни или он будет способным войти в эзотерическую жизнь и возвысить себя в эзотерическое Христианство. Мы можем углубляться все дальше и дальше в Христианскую жизнь и достигать самых высших эзотерических высот; однако мы должны начать с чего-то совершенно отличного от того, с чего мы начинаем в учении Кришны. В учении Кришны вы начинаете с точки, которую вы достигли как человек и возвышаете Душу индивидуально, как отдельное существо; в Христианстве, прежде чем вы попытаетесь идти дальше по пути, вы должны приобрести связь с Импульсом Христа, чувствуя в первую очередь то, что превосходит все остальное. Духовный путь к Кришне может быть пройден тем, кто получает инструкции от Кришны; Духовный путь к Христу может быть пройден любым, ибо Христос принес Мистерию для всех людей, которые чувствуют стремление к ней. Это, однако, является чем-то внешним, исполненным на физической плоскости; первый шаг, следовательно, осуществляется на физической плоскости. Это является существенной вещью. Истинно, не нужно ни для кого, если смотреть на Мировое историческое значение Импульса Христа, начинать с принадлежности тому или иному Христианскому верованию; напротив, можно как раз в наше время, даже начать с анти-Христианской точки зрения или с безразличия к Христу. Все же если некто углубляется в Духовную жизнь нашего собственного века, изучая противоречия и безрассудство материализма, возможно некто может быть искренне приведен к Христу, даже если с начала некто мог и не принадлежать какому-нибудь отдельному вероисповеданию. Следовательно, когда говорится вне нашего круга, что мы начинаем с особенного Христианского верования, это может быть рассматриваемо как особенная клевета; ибо сутью является не начинание с определенного верования, но что в ответе на запросы самой Духовной жизни, каждый, будь он Магометянин или Буддист, Еврей или Индус, или Христианин, будет способен понять Импульс Христа в его полном значении для эволюции человечества. Это желание мы видим глубоко проникающим все суждение и представление Св. Павла и в этом отношении он является абсолютно тем, кто задает тон для первого провозглашения Импульса Христа миру. Как мы уже описывали, как философия Санкхья касается изменения форм, того, что относится к Пракрити, мы можем также сказать, что Св. Павел во всем, что подлежит его проникновенным Посланиям, имеет дело с Пурушей, которая относится к Душе. То, чем должна стать Душа, судьба Души, как через всю эволюцию человечества она развивается многообразными путями, касательно всего этого, Св. Павел дает нам полностью определенные и глубокие заключения. Имеется фундаментальное различие между тем, что Восточная мысль все еще способна дать нам и тем, что мы находим сразу же с такой замечательной ясностью у Св. Павла. Мы указали вчера, что согласно Кришне, все зависит от нахождения человеком своего пути из изменения форм. Однако Пракрити остается вовне, как нечто чуждое Душе. Все стремление в таком Восточном методе развития и даже в Восточной инициации, склоняется к тому, чтобы освободиться от материального существования, от того, что распространено вовне в Природе; ибо это, согласно философии Вед, есть только Майа. Все внешнее есть Майа и чтобы быть свободным от Майи есть Йога. Мы указали, как в Гите ожидается от человека, что он станет свободным от всего, что он делает и исполняет, от того, что он желает и думает, от того, что ему нравится и радует, и в своей Душе он восторжествует над всем внешним. Деяние которое человек исполняет, должно равно отпасть от него и таким образом покоясь внутри себя, он найдет удовлетворение. Таким образом тот, кто желает развиваться согласно учению Кришны, стремится стать подобным Парамахамса (Paramahamsa), другими словами, высоким Посвященным, который оставляет все материальное существование позади себя, кто триумфирует над всем, что он сам исполнил своими деяниями в этом Мире чувств и переживает чистое Духовное бытие, так преодолев то, что принадлежит чувствам, что он более не жаждет реинкарнации, что он не имеет ничего общего с тем, что наполняет его жизнь и на что он действует в этом чувственном Мире. Таким образом это есть выхождение из такой Майи, триумф над ней, которые встречаются нам всюду в Гите. У Св. Павла это не так. Если бы он должен был встретиться с этими Восточными учениями, нечто в глубинах его Души вынудило бы следующие слова выйти наружу: "Да, ты желаешь подняться над всем, что окружает тебя вовне, над тем, что ты прежде совершил здесь! Желаешь ты оставить все это позади себя? Не есть ли это все творение Бога, не является ли все, над чем ты желаешь поднять себя, сотворенным Божественным Духом? Презирая это, не презираешь ли ты творение Бога? Не живет ли откровение Божьего Духа везде в нем? Не искал ли ты сначала выражения Бога в своей собственной работе, в Любви, Вере и Благоговении, а теперь ты желаешь триумфировать над тем, что есть творение Бога?". Было бы хорошо, если бы мы запечатлели эти слова Св. Павла - которые хотя и невысказанные, ощущались в глубинах его Души - глубоко в наши собственные Души; ибо они выражают важную часть того, что мы знаем как Западное откровение. В смысле Св. Павла, мы также говорим о Майе, которая окружает нас. Мы конечно говорим: Мы окружены Майей; но мы также говорим: Не есть ли это Духовное откровение в этой Майе, не есть ли все это Божественное Духовное творение? Не является ли это богохульством не смочь понять, что Божественное Духовное творение есть во всех вещах? Теперь возникает другой вопрос: Почему эта Майа есть здесь? Почему мы видим Майю вокруг нас? Запад не останавливается на вопросе о том, является ли все Майей; он вопрошает о причине Майи. Затем следует ответ, которые ведет нас в центр Души - в Пурушу: Потому что Душа попала однажды под власть Люцифера, она видит через покров Майи и простирает покров Майи на все. Есть ли это погрешность объективности, что мы видим Майю? Нет. Для нас, как Душ, объективность явилась бы во всей своей истинности, если мы бы не попали под власть Люцифера. Она является нам как Майа, потому что мы не способны взглянуть вниз в основания того, что распространено здесь. Это происходит от того, что Душа попала под власть Люцифера; это не есть погрешность Богов, это есть погрешность нашей собственной Души. Ты, О Душа, создала Мир Майи себе, потому что ты подпала под власть Люцифера. От высшего Духовного осознания этой формулировки вплоть до слов Гете: "Чувства не обманывают, но обманывает суждение", имеется одна прямая линия. Обыватели и фанатики могут бороться против Гете и его Христианства, столько, сколько им нравится; он все же может сказать, что он является наиболее Христианским из людей, ибо в глубинах своего существа он мыслит как Христианин, даже в самой этой формулировке: "Чувства не обманывают, но обманывает суждение". Это есть прегрешение самой Души, что то, что она видит появляется как Майа, а не как истинность. Таким образом то, что в Ориентализме является просто как деяние самих Богов, искажается в глубинах человеческой Души, где происходит великое сражение с Люцифером. Таким образом Ориентализм, если мы рассматриваем его верно, есть в определенном смысле материализм в том, что он не распознает Духовность Майи и желает подняться над Материей. То, что пульсирует через Посляния Св. Павла является доктриной Души, хотя и существующей только в зародыше и, следовательно, являющейся ошибочно и превратно понятой так, как это есть в наше время Тамаса, однако она будет в будущем распространена по всей Земле. Это, касающееся специфической природы Майи должно будет быть понято; ибо только тогда можно понять полную глубину того, что является предметом прогресса человеческой эволюции. Только тогда, понимается то, что Св. Павел подразумевает, когда он говорит о первом Адаме, который поддался Люциферу в своей Душе и который был, следовательно, все более и более вовлечен в Материю, что означает ничто иное, как следующее: вовлечение в ложное переживание Материи. Как Божественное творение, внешняя Материя является хорошей; то, что происходит здесь это хорошо. Но то, что переживает Душа в ходе человеческой эволюции, становиться все более и более плохим, потому что в начале Душа подпала под власть Люцифера. Следовательно Св. Павел назвал Христа вторым Адамом, ибо Он пришел в Мир не соблазненный Люцифером и, следовательно, Он может быть таким водителем и другом человеческих Душ, который может вести их от Люцифера, то есть, в правильное взаимоотношение к Нему. Св. Павел не мог рассказать человечеству в то время все, что он, как Посвященный знал; но если мы позволим Посланиям воздействовать на нас, мы увидим, что имеется больше в их глубинах, чем они выражают внешне. Вот почему Св. Павел говорил сообществу и должен был считаться с пониманием этого сообщества. Вот почему в некоторых его Посланиях кажутся существующими абсолютные противоречия. Однако тот, кто может внедриться в глубины, найдет везде Импульс Существа Христа. Давайте вспомним здесь как мы сами представляли наступление Мистерии Голгофы. С течением времени мы распознали, что имеется две различные истории о молодом Иисусе Христе в Евангелии Св. Матфея и Св. Луки, потому что в действительности имелось два Иисуса. Мы видели, что внешне - по плоти, согласно Св. Павлу, который подразумевал физическое происхождение - оба Иисуса происходили от рода Давида; один произошел по линии Натана (Nathan), а другой по линии Соломона (Solomon); что таким образом имелось два Иисуса младенца, рожденные приблизительно в одно и то же время. В одном Иисусе младенце, от Евангелия Св. Матфея, мы найдем воплощенного Заратустру (Zarathustra); и мы подчеркнуто утверждали, что в ином Иисусе младенце, описанном Св. Лукой, не имелось такого Эго, которое обычно должно быть найдено, и конечно не такое, которое существовало в другом Иисусе младенце, в котором обитало высоко развитое Эго Заратустры. В Иисусе Св. Луки обитала та часть человека, которая не вступала в человеческую эволюцию на Земле. Это скорее всего является трудным сформировать верную концепцию, но мы должны просто попытаться мыслить как, так сказать, Душа, которая была воплощена в Адаме, кто может быть описан как Адам в смысле моего "Тайноведения", поддался Люциферическому соблазну, что символически описано в Библии как падение Человека в Рае. Мы должны представить это. Затем мы должны представить далее, что наряду с человеческой Душевной природой, которая воплотилась в теле Адама, имелась человеческая часть, имелось человеческое существо, которое осталось позади и не воплотилось тогда, которое не вошло в человеческое тело, но осталось "чистой Душой". Вы должны теперь только представить как, прежде чем физический человек возник в эволюции человечества, существовала одна Душа, которая затем разделила себя на две части. Одна часть, один отпрыск общей Души, поддался Люциферу и так далее. Что касается другой братской Души, как бы, мудрые водители Мира предвидели наперед, что это не было бы хорошо, ей также быть воплощенной; она была удержана в Душевном мире; она следовательно не приняла участия в инкарнациях человечества, но была оставлена позади. С такой Душой никто не сообщался, кроме Посвященных. В течение эволюции, предшествующей Мистерии Голгофы эта Душа, следовательно, не вбирала в себя переживания Эго, ибо это могло быть получено только инкарнацией в человеческом теле. Тем не менее, она обладала всей Мудростью, которая могла быть достигнута через состояния Сатурна, Солнца и Луны, она обладала всей Любовью, на которую способна человеческая Душа. Такая Душа оставалась, как бы, непорочной от всех прегрешений, которые человек может приобрести в ходе своих инкарнаций в человеческой эволюции. Она не могла быть встречена как человеческое существо внешне; но она была воспринимаема древними ясновидящими и была распознана ими; они, так сказать, встречались с ней в Мистериях. Таким образом, здесь мы имеем Душу, которая, можно сказать, была внутри, но все-таки над эволюцией человечества, которая сначала была воспринимаема в Духе; мы имеем здесь до-Человека, истинного сверх-Человека. Это была та Душа, которая вместо Эго была воплощена в Иисусе младенце по Евангелию Св. Луки. Вы вспомните лекции в Бале (Bale); этот факт был уже выдан тогда. Мы должны, следовательно, иметь дело с Душой, которая была только подобна Эго, которая естественно действует как Эго, когда она проникает тело Иисуса, однако которая во всем, что она представляет, является полностью отличной от обычного Эго. Я уже упоминал тот факт, что младенец по Евангелию Св. Луки говорил языком, понятным его матери, как только он явился в Мир и другие факты подобной природы были наблюдаемы в нем. Затем мы знаем, что Иисус по Евангелию Св. Матфея, в котором обитало Эго Заратустры, вырос до двенадцатого года, а младенец по Евангелию Св. Луки также вырос, не обладая особенными человеческими знаниями или наукой, однако нося Божественную мудрость и Божественную силу Жертвенности внутри себя. Таким образом Иисус по Евангелию Св. Луки рос не будучи особенно одаренным тем, что может быть выучено внешне. Мы знаем далее, что тело Иисуса по Евангелию Св. Матфея было покинуто Эгом Заратустры и что на двенадцатом году Иисуса по Евангелию Св. Луки его тело было завладено тем же самым Эгом Заратустры. Это есть тот момент, упоминаемый когда повествуется о двенадцатилетнем Иисусе по Евангелию Св. Луки, что когда его родители потеряли его, он стоял перед мудрецами Храма. Мы знаем далее, что этот Иисус по Евангелию Св. Луки носил Эго Заратустры в себе до тридцатого года; затем Эго Заратустры оставило тело Иисуса по Евангелию Св. Луки и все оболочки были завладены Христом, сверх-человеческим Существом высших Иерархий, которое только вообще могло обитать в человеческом теле, постольку, поскольку Ему было предоставлено тело, которое сначала было проникнуто вплоть до двенадцатого года до-человеческими силами Мудрости и до-человеческими Божественными силами Любви, а затем было все более и более проникнуто всем, что Эго Заратустры приобрело через многие инкарнации посредством Инициации. Никаким другим образом, вероятно, невозможно так хорошо приобрести верное уважение, верное почитание, короче, верное чувство в целом для существа Христа, как пытаясь понять, какой сорт тела был необходим для такого Эго Христа, чтобы было возможным вообще войти в человечество. Многие люди рассматривают, что в таком представлении, данным из Святых Мистерий нового века о существе Христос, Он таким образом делается таким, чтобы возникнуть менее интимным и человеческим, чем Христос-Иисус, которого так много почитают тем образом, в котором Он обычно представлен - знакомым, близким человеку, воплощенным в обычное человеческое тело, в котором ничто, подобное Эго Заратустры не обитало. Это приносится как упрек против нашего учения, что Христос-Иисус здесь представлен как составленный из сил, притянутых из всех областей Космоса. Такое порицание происходит только от ленности человеческого восприятия и человеческого чувства, которая не желает поднять себя к истинным высотам восприятия и чувства. Самое величайшее из всего должно быть осознано нами так, что наши Души должны сделать самые наивозможнейшие усилия, чтобы достичь внутренней интенсивности восприятия и чувства, необходимого для того, чтобы донести самое Величайшее, самое Высочайшее вообще близко до нашей Души. Наше первые чувства будут таким образом подняты еще выше, если мы рассмотрим их в таком свете. Мы знаем еще другую вещь. Мы знаем, как мы должны понимать слова Евангелия: "Божественные силы открываются в Высотах и Мир распространится среди людей доброй воли". Мы знаем, что это послание Мира и Любви прозвучало, когда появился Иисус по Евангелию Св. Луки, потому что Будда слился с астральным телом Иисуса по Евангелию Св. Луки; Будда, который уже жил в существе, которое прошло через свое последнее воплощение, как Гаутама Будда и поднялось, чтобы совершенствоваться Духовно. Так что в астральном теле Иисуса по Евангелию Св. Луки, Будда явил себя, когда он прогрессировал вплоть до события Мистерии Голгофы на Земле. Таким образом мы имеем существо Иисуса Христа представленным перед нами способом, который только теперь возможен для человечества на основе Духовной науки. Св. Павел, хотя и будучи Посвященным, был вынужден говорить в концепциях более простых для понимания в то время; он не мог тогда предполагать, что человечество способно понять такие концепции, какие мы представили перед вашими сердцами сегодня. Его Инспирация, однако, была выведена из его Инициации, которая произошла как деяние Милости. Потому что он не достиг ее через регулярное обучение в древних Мистериях, но через Милость по пути в Дамаск, когда воскресший Христос явился ему, следовательно я называю такую Инициацию доставленную через Милость. Однако он пережил это видение в Дамаске таким образом, что посредством его, он знал, что Тот, Кто воскрес в Мистерии Голгофы живет в сфере Земли и был прикреплен к ней с события Голгофы. Он распознал воскресшего Христа. С этого времени он провозвещал Его. Почему он был способен видеть Его тем особенным образом? В этой точке мы должны углубиться несколько в природу такого видения, такой манифистации, как в Дамаске; ибо это было видение, манифистация совершенно особенного вида. Только те люди, которые никогда не желают познать что-нибудь из оккультных фактов, рассматривают все видения как являющимися одного вида. Они не различают такое событие, как видение Св. Павла от многих других видений таких, которые явились Святым позднее. Что действительно являлось причиной того, что Св. Павел мог распознать Христа, как он сделал это, когда Он явился ему по пути в Дамаск? Почему несомненная убежденность пришла к нему, что это был воскресший Христос? Этот вопрос ведет нас к другому: Что является необходимым для того, чтобы все существо Христа было способно полностью войти в Иисуса из Назарета при крещении Иоанном в Иордане? Теперь, мы только что сказали, что было необходимо подготовить тело в которое существо Христос могло снизойти. Но, что является необходимым для того, чтобы Воскресший мог явиться в такой уплотненной Душевной форме, как он явился Св. Павлу? Что, затем являлось тем ореолом (halo) света, в котором Христос явился Св. Павлу перед Дамаском? Что это было? Откуда это взялось? Если мы желаем ответить на эти вопросы, мы должны добавить несколько заключительных ссылок к тому, что я уже сказал. Я говорил вам, имелась как бы братская Душа Душе Адама, той Душе, которая вошла в последовательность человеческих поколений. Эта братская Душа осталась в Душевном мире. Это была братская Душа, которая была воплощена в Иисусе по Евангелию Св. Луки. Однако она не была тогда воплощена впервые в человеческом теле в строгом смысле слов, она уже была однажды воплощена пророчески. Эта Душа уже использовалась как посланник священных Мистерий; она была, так сказать, взлелеянной и культивированной в Мистериях, и бывала послана, когда только что-нибудь особенно важное для человека должно было иметь место; но она могла быть явлена видению только в эфирном теле и могла быть только воспринимаема, строго говоря, так долго, пока оставалось древнее ясновидение. В ранние века оно все еще существовало. Следовательно эта древняя братская Душа Адама не имела необходимости в то время снисходить вплоть до физического тела, для того, чтобы быть видимой. Таким образом она являлась на Земле периодически в человеческой эволюции, посланной импульсами Мистерий во все времена, когда важные вещи должны были иметь место в эволюции Земли; но ей не нужно было воплощаться в древние времена, потому что ясновидение еще было здесь. Впервые ей было необходимо воплотиться, когда древнее ясновидение должно было быть преодолено переходом человеческой эволюции от третьего к четвертому после-Атлантическому периоду, о котором мы говорили вчера. Затем, в качестве компенсации, она предприняла воплощение для того, чтобы быть способной выразить себя в то время, когда ясновидения более не существовало. Единственное время, когда эта братская Душа Адама была вынуждена явиться и стать видимой физически, она была воплощена, так сказать, в Кришне; а затем она была воплощена снова в Иисусе по Евангелию Св. Луки. Таким образом теперь мы можем понять, как это было, что Кришна говорил в такой сверх-человеческой манере, почему он является самым лучшим учителем для человеческого Эго, почему он представляет, так сказать, победу над Эго, почему он является так Душевно возвышенным. Это потому, что он является как человеческое существо в возвышенный момент, который мы представили перед нашими Душами в предпоследней лекции, как Человека, еще не снисходившего в человеческие инкарнации. Он затем является снова, будучи воплощенным в Иисусе по Евангелию Св. Луки. Отсюда то совершенство, которое наступило, когда самые значительные Мировые концепции Азии, Эго Заратустры и Дух Кришны были объединены в двенадцатилетнем Иисусе, описанным Св. Лукой. Он, кто говорил мудрецам в Храме являлся, следовательно, не только Заратустрой, говорящим как Эго, но и тем, кто говорил из таких источников, из которых Кришна однажды извлек Йогу; он говорил о Йоге поднятой на ступень выше; он объединил себя с мощью Кришны, с самим Кришной для того, чтобы продолжать расти вплоть до своих тридцати лет. Таким образом Духовные течения человечества сливаются вместе. Так что в том, что произошло при Мистерии Голгофы, мы действительно имеем кооперацию самых важных водителей человечества, синтез Духовной жизни. Когда Св. Павел имел свое видение перед Дамаском, Он, который явился ему затем, был Христом. Ореол света, в котором Христос был облачен был Кришной. И потому, что Христос взял Кришну для Своего собственного Душевного облачения, через которое Он затем действовал далее, следовательно в свете, который сиял там, в Самом Христосе, имелось все, что однажды содержалось в возвышенной Гите. Мы найдем многое из такого учения Кришны, хотя и распределенное вокруг, в откровениях Нового Завета. Такое древнее учение Кришны по такому счету становится персональной сутью всего человечества, потому что Христос не является таким человеческим Эго, принадлежащим человечеству, но Высшим Иерархиям. Таким образом Христос принадлежит также тем временам, когда человек не был еще отделен от того, что теперь окружает его как материальное бытие, и что теперь сокрыто для него в Майе посредством его собственного Люцефирического соблазна. Если мы взглянем назад на всю эволюцию, мы найдем, что в те древние времена не существовало еще строгого разделения на Духовное и материальное; материальное было тогда все еще Духовным, а Духовное - если можно так сказать - все еще манифестировало себя внешне. Таким образом потому, что в Импульсе Христа нечто вошло в человечество, что полностью предотвратило такое строгое разделение, которое мы находим в философии Санкхья между Пурушей и Пракрити, Христос становится Водителем людей из самости и к Божественному творению. Должны ли мы тогда говорить, что мы должны безусловно оставить Майу теперь, когда мы распознали, что она является быть данной нам посредством нашей собственной погрешности? Нет, ибо это было бы богохульствованием Духа в Мире; это было бы назначением материи свойств, которые мы сами наложили на нее покрывалом Майи. Давайте лучше надеятся, что когда мы преодолеем в себе то, что вынуждает материю становиться Майей, мы можем снова быть приведены в соответствие с Миром. Ибо не слышим ли мы звучащим из Мира вокруг нас, что это есть творение Элохимов (Elohim) и что в последний день творения они смотрели и увидели, что это есть очень хорошо? То, что должно было бы быть исполнено Кармой, если бы не было ничего кроме учения Кришны (ибо не существует ничего в Мире, что не исполняет свою Карму), если бы во всей вечности было бы только учение Кришны, тогда материальное бытие, которое окружает нас, манифестация Бога, в котором Элохимы в начальной точке эволюции сказали: "Смотри все было очень хорошо" встретило бы суждение людей: "Это не есть хорошо, я должен отказаться от этого!". Суждение человека заменило бы суждение Бога. Мы должны научиться понимать слова, которые расположены как Мистерия в заглавии эволюции; мы не должны рассматривать суждение человека выше, чем суждение Бога. Если бы вообще все, что могло бы пристать к нам путем прегрешения отпало бы от нас, и все-таки это одно прегрешение осталось бы, которое злословит творение Элохимов, Карма Земли была приведена бы в исполнение; в будущем, все выпало бы на нас и Карма должна была бы исполнить себя таким образом. Для того, чтобы этого не случилось, Христос явился в Мире так, чтобы привести нас в соответствие с Миром, чтобы мы могли научиться преодолевать Люциферические силы соблазна и научиться проникать через покров; это - мы можем сказать, есть Божественное откровение в его истинной форме - то, что мы можем найти Христа как Гармонизатора, Кто приведет нас к истинной форме Божественного откровения так, что через Него мы можем научиться понимать изначальные слова: "Вот смотри, это есть очень хорошо". Для того, чтобы мы могли приписать самим себе то, что мы не смогли бы никогда снова осмелиться приписать Миру, нам нужен Христос, ибо все другие прегрешения будут удалены от нас и все-таки это прегрешение может быть удалено только Им. Оно, преобразованное в моральное чувство, есть обновленная сторона Импульса Христа. Это показывает нам в то же самое время, почему возникла необходимость для Импульса Христа, как высшей Души облачить себя в Импульс Кришны. Описание, которое я дал вам в этом курсе лекций не должно быть принято, как только теория, только как число мыслей и идей должных быть усвоенными; оно должно быть принято, как некий сорт Новогоднего дара, дара, который должен влиять на наш Новый Год и откуда он должен действовать как то, что мы можем воспринимать через понимание Импульса Христа, постольку, поскольку это помогает нам понять слова Элохимов, которые звучат к нам вниз с самого изначального начала творения нашей Земли и смотреть на намерение нашего курса в то же самое время, как на стартовую точку нашего Антропософского (Человекознание, Человекомудрость - от греческих слов: Антропос - Человек, София - Знание, Мудрость - прим. пер.) Духовного течения. Оно должно быть Антропософским, потому что посредством него будет все более и более распознано, как человек может в себе достичь само-познания. Он не может еще достичь полного само-познания, как не может Антропос достичь познания Антропоса, человек достичь познания человека так долго, пока такой человек способен то, что он должен вынести в своей собственной Душе, рассматривать как дело, разыгрываемое между ним и внешней Природой. То, что Мир должен явиться нам будучи погруженным в материю, является вещью, которую Боги приготовили для нас, это есть дело наших собственных Душ, вопрос высшего само-познания; это есть нечто, что человек должен сам распознать в своей собственной человечности, это есть вопрос Антропософии, посредством которой мы можем прийти к восприятию того, чем Теософия (Богознание, Богомудрость - от греческих слов: Тео - Бог, София - Знание, Мудрость - прим. пер.) может стать для человечества. Это должно быть чувство величайшей скромности, которое побуждает человека принадлежать Антропософскому движению; скромность, которая говорит: Если я хочу переступить через то, что является делом человеческой Души и предпринять сразу высший шаг в Божественное, смирение, скромность может очень легко исчезнуть у меня и гордость заступить на ее место; тщеславие может легко установиться. Пусть Антропософское Сообщество также будет стартовой точкой в эту высшую моральную сферу; превыше всего, пусть оно избежит всего, что так легко вкралось в Теософское движение путем гордости, тщеславия, амбиций и желания получения того, что является наивысшей Мудростью. Пусть Антропософское Сообщество избежит всего этого, потому что с его самой стартовой точки, она уже рассматривает то, что соглашение с Майей является делом самой человеческой Души. Необходимо чувствовать, что Антропософское Сообщество должно быть результатом основательнейшей человеческой скромности. Ибо из такой скромности должна проистекать глубокая искренность, касательно священных истин в которые она проникнет, если мы отправляемся в такую сферу сверх-чувственного, Духовного. Давайте, следовательно понимать адоптацию названия "Антропософское Сообщество" в истинной скромности, в истинной смиренности, говоря себе: Пусть все, что остается от такой гордости и недостатка скромности, тщеславия, амбиций и неискренности, которые разыгрываются под именем Теософии, будет искоренено, если теперь, под знаком и управлением скромности, мы начнем смиренно взглядывать на Богов и Божественную Мудрость, а с другой стороны с сознанием долга изучать человека и человеческую мудрость, если мы почтительно приближаемся к Духовной науке и с сознанием долга посвящаем себя Антропософии. Антропософия приведет нас к Божественному и к Богам. Если с ее помощью мы научимся в высшем смысле взглядывать скромно и искренне в нас самих и видеть как мы должны бороться против всей Майи и всех погрешностей посредством само-тренировки и наистрожайшей само-дисциплины, тогда, как записанное на бронзовой табличке может стоять над нами слово "Антропософия"! Пусть это будет призывом к нам, что превыше всего мы должны искать посредством нее приобретения само-познания, скромности и таким путем стремиться воздвигнуть здание, основанное на истине, ибо истина может только расцвести, если само-познание завладеет человеческой Душой в глубокой искренности. Что является источником всего тщеславия, всей неискренности? Желание само-познания. Из чего единственно может происходить истина, из чего может происходить истинное почитание Божественных миров и Божественная Мудрость? Из истинного само-познания, само-тренировки, само-дисциплины. Следовательно, пусть то, что будет проистекать и пульсировать через Антропософское движение служит такой цели. По этим причинам этот особенный курс был дан на стартовой точке Антропософского движения и он должен доказать, что не имеется никакого вопроса узкости, но что именно через наше движение мы можем расширить наш горизонт за те дали, которые включают также и Восточную мысль. Давайте примем это смиренно в само-обучающейся Антропософской манере, создавая желание в нас дисциплинировать и тренировать себя. Если Антропософия, мои дорогие друзья, будет принята среди вас таким путем, она затем приведет к благотворному окончанию и достигнет цели, которая может простираться до каждой индивидуальности и каждого человеческого сообщества для их благополучия. Поэтому позвольте быть высказанным этим словам, которые будут последними из этого курса лекций, но из которых что-нибудь, вероятно, многие в грядущие дни возьмут с собой в свои Души, так что это может дать плоды в нашем Антропософском движении, в котором вы, мои дорогие друзья, так сказать, встретились сегодня впервые вместе. Пусть мы всегда так встречаемся под знаком Антропософии, что мы имеем право вызвать слова с которыми мы теперь заключаем, слова смиренности и само-познания, которые мы должны теперь в этот момент поместить как идеал перед нашими Душами.