трудным, чем развитие описанных лотосов, является развитие шести-лепесткового цветка лотоса, находящегося в середине тела. Ибо для этого развития необходимо достигнуть совершенного подчинения всего человека его самосознанию так, чтобы тело, душа и дух были у него в полной гармонии. Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены в совершенное согласие между собой. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы не влекли его ни к чему, что не служит душе или духу. Душа не должна понуждаться телом к вожделениям и страстям, противоречащим чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен как рабовладелец господствовать над душой, налагая на все свои веления долга и законы; она должна сама по собственной свободной склонности, следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником, как что-то, чему он подчиняется против воли, но должна быть тем, что он исполняет по любви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равновесии между чувственностью и духовностью. Он должен достигнуть возможности полагаться на свою чувственность, ибо она должна быть настолько очищенной, чтобы потерять силу увлекать его вниз. Он не должен больше иметь нужды в обуздании своих страстей, ибо они сами собой должны следовать правильному. Пока человеку необходимо бичевать себя, он не может быть духовным учеником на известной ступени. Добродетель, к которой еще нужно принуждать себя, не имеет цены для духовного ученичества. Пока у еще есть вожделение, оно мешает ученичеству, даже если бы он старался ему не потворствовать. И безразлично, принадлежит ли это вожделение телу или душе. Если человек избегает, например, какого-нибудь возбуждающего средства, чтобы очистить себя отказом от наслаждения, то это окажет ему пользу только в том случае, если его тело не испытывает благодаря этому воздержанию никакой тягости. В противном случае, это показывает, что тело желает этого возбуждающего средства и тогда воздержание не имеет никакой цены. В таком случае вполне возможно, что человеку лучше временно отказаться от намеченной цели и подождать, пока для него не наступит - быть может лишь в следующей жизни - более благоприятные в чувственном отношении обстоятельства. В некоторых положениях разумный отказ является гораздо большим достижением, чем стремление к чему-нибудь недостижимому при данных условиях. Такой разумный отказ даже более соответствует развитию. Кто развил в себе шести-лепестковый лотос, тот достигает общения с существами, принадлежащими к высшим мирам; однако, лишь в том случае, если их бытие проявляется в мире душ. Но при духовном обучении не советуют развивать этот лотос, пока ученик не подвинулся дальше на этом пути, на котором он может возвысить свой дух в еще более высокий мир. Развитие цветов лотоса должно всегда сопровождаться этим вступлением в подлинный мир духа. Иначе ученик впадает в спутанность и неуверенность. Правда, он научился бы видеть, но ему не доставало бы способности правильно судить об увиденном. - Впрочем, в самих условиях, необходимых для развития шести-лепесткового лотоса, заключается уже известное ручательство против спутанности и неустойчивости. Ибо не легко привести в смущение того, кто достиг совершенного равновесия между чувственностью (телом), страстью (душою) и идеей (духом). И все же необходимо еще нечто большее, чем это ручательство, когда благодаря развитию шести-лепесткового лотоса, человеческому восприятию становятся доступны одаренные жизнью и самостоятельностью существа, принадлежащие к миру, столь коренным образом отличному от мира физических чувств. Чтобы сохранить уверенность в этих мирах, ему недостаточно одного развития лотосов; для этого ему надо иметь в своем распоряжении еще более высокие органы. Теперь будет речь о развитии этих высших органов; а затем может быть сказано и об остальных лотосах и о дальнейшей организации душевного тела. (Само собой разумеется, что выражение "душевное тело" ( как и многие подобные выражения в духовной науке), взятое в буквальном смысле слова, содержит в себе противоречие. Тем не менее этим выражением пользуются, потому что ясновидческое сознание воспринимает нечто такое, переживание чего в духовном соответствует в физическом переживанию тела). Развитие душевного тела, как оно только что было описано, дает человеку возможность восприятия сверхчувственных явлений. Но кто желает действительно разобраться в этом мире, тот не должен останавливаться на этой ступени развития. Недостаточно одной подвижности лотосов. Человек должен быть в состоянии самостоятельно и в полном сознании управлять и владеть движением своих духовных органов. Иначе он сделался бы игрушкою внешних сил и могуществ. Чтобы не стать такой игрушкой, ему необходимо приобрести способность внимать так называемому "внутреннему слову". Для этого должно быть развито не только душевное тело, но также и эфирное. Это - то тонкое тело, которое представляется ясновидящему как бы своего рода двойником физического тела. Оно является как бы промежуточной ступенью между физическим и душевным. (Сравните сказанное здесь с описанием эфирного тела в "Теософия" того же автора). Обладая способностями ясновидения, можно при полном сознании отвлечься от восприятия физического тела стоящего перед нами человека. На высшей ступени это - то же самое, что упражнение внимания на низшей. И как человек может отвлечь свое внимание от чего-нибудь, находящегося перед ним, в такой степени, что оно перестанет для него существовать, так и ясновидящий может погасить в себе восприятия физического тела до того, что оно явится для него физически вполне прозрачным. Если он поступит таким образом со стоящим перед ним человеком, то перед его душевным взором, кроме душевного тела, которое больше эфирного и физического и оба их пронизывает, останется еще так называемое эфирное тело. Эфирное тело имеет приблизительно величину и форму физического, так что оно занимает приблизительно то же пространство, что и физическое. Это - в высшей степени тонко и нежно организованное тело. (Я прошу физика не смущаться выражением "эфирное" тело. Слово "эфир" указывает только на тонкость этого образования. "Эфир", о котором идет здесь речь, пока отнюдь не следует сближать с "эфиром" физических гипотез.). Его основной цвет отличается от семи цветов, содержащихся в радуге. Кто способен наблюдать его, знакомится с таким цветом, которого собственно не существует для чувственного наблюдения. Ближе всего можно сравнить его с окраской молодого цветка персика. Если хотят наблюдать эфирное тело само по себе, то надо посредством подобного же упражнения внимания погасить в своем восприятии также и явления душевного тела. Если не сделать этого, то вид эфирного тела будет иной, благодаря проникающему его насквозь телу душевному. Частицы эфирного тела человека находятся в постоянном движении. Бесчисленные потоки пронизывают его по всем направлениям. Этими потоками поддерживается и управляется жизнь. Каждое тело, одаренное жизнью, имеет такое эфирное тело. Оно есть у растения и у животных. И даже у минералов внимательный наблюдатель заметит его следы. Упомянутые потоки и движения вначале совершенно не зависят он воли и сознания человека, как не зависит от воли деятельность сердца или желудка. - И пока человек не займется своим развитием, в смысле приобретения сверхчувственных способностей, до тех пор остается и эта независимость. Ибо высшее развитие на известной ступени в том именно и состоит, что к независимым от сознания потокам и движениям эфирного тела присоединяются и другие, вызываемые самим человеком. Когда оккультное обучение настолько подвинется вперед, что упомянутые в предыдущей главе цветы лотосов начнут приходить в движение, тогда учеником бывает достигнуто уже многое из того, что приводит к пробуждению в его эфирном теле совершенно определенных потоков и движений. Цель этого развития заключается в том, чтобы в области физического сердца образовался своего рода центр, откуда исходили бы потоки и движения самых разнообразных духовных цветов и форм. Этот центр является в действительности не просто точкой, а чрезвычайно сложным образованием и удивительным органом. Он сияет и переливается разнообразнейшими цветами и являет формы, обладающие величайшей правильностью и могущие изменяться из одних в другие. Новые формы и цветовые потоки направляются из этого органа к другим частям тела и еще дальше, за его пределы, проникая и озаряя собой все душевное тело. Но главнейшие их этих потоков устремляются к цветкам лотоса. Они пронизывают их отдельные лепестки и управляют их вращением; а затем, на вершине лепестка, они устремляются наружу, теряясь во внешнем пространстве. Чем выше развитие человека, тем обширнее окружность, по которой распространяются эти потоки. В особенно близкой связи с указанным центром стоит двенадцати-лепестковый цветок лотоса. В него непосредственно впадают эти потоки. И через него проходят потоки с одной стороны к шестнадцати-лепесткому и к двух-лепестковому, а с другой стороны (с нижней) - к десяти-, шести- и четырех-лепестковому лотосу. В этом устройстве кроется причина, почему в оккультном обучении особое внимание должно быть обращено на развитие именно двенадцати-лепесткового лотоса. При каком-нибудь упущении в этой области все развитие органов ясновидения пошло бы по неправильному пути. - Из сказанного можно судить о том, как тонко и нежно по природе своей оккультное обучение и с какой точностью надо поступать, чтобы развитие протекало надлежащим образом. Отсюда непосредственно следует, что давать указания для развития сверхчувственных способностей может лишь тот, кто испытал на самом себе все, что ему предстоит развить в другом и кто поэтому способен в совершенстве знать, приведет ли его указания к вполне правильному результату. Если ученик исполнит все данные ему указания, то он сообщит своему эфирному телу потоки и движения, находящиеся в гармонии с законами и развитием мира, к которому принадлежит человек. Поэтому эти указания являются всегда отображением внешних законов мирового развития. Они состоят в упомянутых и подобных им упражнениях в медитации и концентрации, приводящих при правильном применении к описанным последствиям. Духовный ученик должен в определенные времена совершенно проникаться в душе содержанием этих упражнений, внутренне как бы всецело наполняясь ими. Они начинаются с простых указаний способных, прежде всего углубить и придать более внутренний характер разумному и рассудочному, головному мышлению. Вследствие этого мышление становится свободным и независимым от всех чувственных впечатлений и опытов. Оно собирается как бы в одной точке, которая находится в полной власти человека. Тем самым создается предварительный центр для потоков эфирного тела. Этот центр находится вначале не в области сердца, а в голове. Он является здесь для ясновидящего исходной точкой движений.- К полному успеху приходит только то оккультное обучение, которое начинает с создания этого центра. Если бы с самого начала центр был перенесен в область сердца, то начинающий ясновидец мог бы, конечно иметь некоторые прозрения в высшие миры, но не мог бы получить правильного проникновения в связь этих высших миров с нашим чувственным миром. А это является безусловной необходимостью для человека на современной ступени мирового развития. Ясновидящий не должен обращаться в мечтателя; он обязан сохранять твердую почву под ногами. Когда центр в голове оказывается достаточно закрепленным, он перемещается вниз, в область гортани. Это достигается дальнейшим применением упражнений в концентрации. Тогда упомянутые движения эфирного тела начинают излучаться из области гортани. Они освещают душевное пространство вокруг человека. Дальнейшие упражнения делают ученика способным самостоятельно определять положение своего эфирного тела. Прежде это положение зависело от сил, притекавших извне и исходивших от физического тела. Благодаря последующему развитию человек получает способность вращать свое эфирное тело в разные стороны. Эта способность обуславливается потоками, идущими приблизительно вдоль обеих рук и имеющими свой центр в двух-лепестковом лотосе в области глаз. Это происходит от того, что лучи, исходящие из гортани, слагаются в округлые образования, часть которых направляется к двух-лепестковому лотосу, чтобы оттуда, в виде волнообразных потоков, устремиться вдоль рук. - Дальнейшее развитие состоит в том, что эти потоки делятся и разветвляются, образуя своего рода сплетении, окружающее подобно сетке (сетчатой оболочке) все эфирное тело. Между тем, как прежде оно не имело снаружи никакой замкнутой границы, так что жизненные потоки непосредственно из общего жизненного моря вливались в него и изливались, теперь эти внешние потоки должны пробегать через эту оболочку. Благодаря этому человек становится чувствительным к внешним потокам. Он начинает воспринимать их. - Вместе в тем наступает мгновение, когда центр всей системы потоков и движений может быть перенесен в область сердца. Это происходит опять благодаря продолжению упражнений в медитации и концентрации. При этом и достигается та ступень, на которой человек получает дар "внутреннего слова". Тогда все вещи получают для него новое значение. Они начинают быть как бы духовно внятными для него в своей глубочайшей сущности, они говорят человеку о своей истинной сущности. Упомянутые течения приводят человека в связь с внутренней глубиной мира, к которому он принадлежит. Он начинает сопереживать жизнь своего окружающего и может откликаться на нее в движениях своих цветов лотоса. Вместе с тем человек вступает в духовный мир. Когда он достигает этого, ему открывается новое понимание того, что говорили великие учителя человечества. Речи Будды и Евангелия действуют на него, например совсем иначе. Они проникают его таким блаженством, какого он прежде не знал. Ибо звук их слов следует движениям и ритмам, которые он теперь сам в себе развил. Теперь он может непосредственно знать, что такие люди как Будда или авторы Евангелий высказывают не свои откровения, а такие, которые притекали к ним из глубочайшей сущности вещей. - Здесь нужно обратить внимание на один факт, который становится понятным только из предыдущего. Людям, стоящим на уровне нашего современного образования, мало понятны многочисленные повторения в речах Будды. А для ученика они становятся тем, на чем он охотно отдыхает своим внутренним чувством. Ибо они отвечают известным ритмическим движениям в эфирном теле. Отдаваясь им в полной внутренней тишине, он вызывает в себе созвучие с этими движениями. И так как эти движения суть отражения определенных мировых ритмов, которые также в определенные моменты являют нам повторения и правильные возвраты к прежним, то вслушиваясь в речи Будды, человек вживается в созвучие с мировыми тайнами. В духовной науке говорится о четырех качествах, которые человек должен приобрести на так называемой стезе испытания для того, чтобы подняться к высшему познанию. Первое из них состоит в способности отделять в мыслях истинное от явления, истину от простого мнения. Второе качество состоит в правильной оценке истинного и действительного по сравнению с явлением. Третья способность состоит в упомянутом уже в предыдущей главе применении шести качеств: контроля мыслей, контроля действий, настойчивости, терпимости, веры и спокойствия духа. Четвертое качество есть любовь к внутренней свободе. Одно рассудочное понимание того, что заключается в этих качествах, совершенно бесполезно. Они должны быть настолько внедрены в душу, чтобы положить начало в ней внутренним привычкам. Возьмем, например, первое качество: различение истинного от явления Человек должен воспитать себя таким образом, чтобы в каждой встречающейся ему вещи совершенно непосредственно отмечать несущественное от того, что имеет настоящее значение. Такое воспитание себя удается только при постоянном возобновлении направленных в эту сторону попыток и сохранении во время своих наблюдений над внешним миром полного покоя и терпения. Под конец взор будет столь же естественно задерживаться на истинном, как раньше он удовлетворялся несущественным. "Все преходящее есть лишь подобие": эта истина становиться непосредственным убеждением души. Таким же образом надо поступать и относительно остальных четырех качеств. Под влиянием этих четырех душевных привычек тонкое эфирное тело человека действительно начинает изменяться. Благодаря первой - "различению истинного от явления" - создается упомянутый центр в голове и подготавливается центр в гортани. Для действительного развития их нужны затем, конечно, указанные выше упражнения в концентрации. Развивают собственно они, а четыре привычки помогают созреванию. - Когда центр в гортани подготовлен, тогда правильной оценкой истинного, по сравнению с несущественным явлением, вызывается упомянутое свободное овладение эфирным телом, облечение и ограничение его сетчатой оболочкой. Когда человек выработает в себе эту оценку, для него открывается постепенно восприятие духовных фактов. Но пусть он не думает, что он должен совершать только такие поступки, которые могут показаться значительными с точки зрения рассудочной оценки. Самый незначительный поступок, какое-нибудь движение рукой, является исполненным значения в великом строительстве мирового целого, и дело только в том, чтобы прийти к сознанию. этого значения. Речь идет не о низкой, а о правильной оценке наших повседневных жизненных дел. - О шести добродетелях, из которых слагается третье качество, говорилось уже в предыдущей главе. Они связаны с развитием двенадцати-лепесткового лотоса в области сердца. Туда, как уже было показано, должен быть на самом деле направлен жизненный поток эфирного тела. Четвертое качества - желание освобождения - служит затем к тому, чтобы помочь созреванию этого эфирного органа близ сердца. Когда это качество делается душевной привычкой, человек освобождается от всего, что связано только со способностями его личной природы. Он перестает смотреть на вещи со своей отдельной точки зрения. Исчезают границы его низкого "я", приковывающие его к этой точке зрения. Тайны духовного мира получают доступ к его внутреннему существу. Это и есть освобождение. Ибо эти оковы принуждают человека смотреть на вещи и на существ так, как это ему лично присуще. Но ученик должен стать независимым и свободным от всякого личного взгляда на вещи. Отсюда видно, что предписания, исходящие от духовной науки, действуют глубоко определяющим образом на самую внутреннюю природу человека. Таковыми являются и предписания , касающиеся четырех названных качеств. В той или иной форме они находятся во всех мировоззрениях, признающих духовный мир. Давая людям эти предписания, основатели подобных мировоззрений исходили не из каких-нибудь смутных чувств. Напротив, они делали это в силу того, что были великими посвященными. Слагая свои нравственные предписания, они исходили из познания. Им было известно, как действуют эти предписания на более тонкую природу человека, и они желали, чтобы их последователи постепенно развивали в себе эту более тонкую природу. Жить в духе подобных мировоззрений, это значить - работать над своим духовным усовершенствованием. И только тогда человек работает так, он служит мировому целому. Совершенствование себя вовсе не есть себялюбие. Ибо несовершенный человек является также и несовершенным слугой человечества и мира. Человек служит целому тем лучше, чем он сам совершеннее. Здесь приложимы слова: "Украшая себя, роза красит весь сад". Поэтому основатели глубоких мировоззрений являются высокими посвященными. Исходящее от них вливается в человеческие души. И благодаря этому вместе с человечеством движется и весь мир. Посвященные совершенно сознательно работали над этим процессом развития человечества. Только тогда станет понятным содержание их наставлений, если принять во внимание, что наставления эти почерпнуты из самых внутренних глубин человеческой природы. Великими познавателями были посвященные и из своих знаний отпечатывали они идеалы человечества. И человек приближается к этим вождям, когда он в своем собственном развитии поднимается к их высотам. Когда у человека началось такого рода развитие эфирного тела, как это было описано в предыдущем, для него открывается совершенно новая жизнь. И он должен на пути ученичества своевременно получить разъяснения, которые дадут ему возможность разобраться в этой новой жизни. Он видит, например, благодаря шестнадцати-лепестковому лотосу духовные образы высшего мира. И он должен уяснить себе все различие этих образов в зависимости от того, какие предметы или существа их вызывают. Первое, на что он может обратить внимание это то, что на некоторые из этих образов он может своими мыслями и ощущениями оказывать сильное влияние, а на другие не может оказывать никакого или лишь очень незначительное. Один род образов тотчас же изменяется, как только при их появлении у наблюдателя сначала возникает мысль: "это прекрасно", а затем во время созерцания эта мысль переходит в другую "это полезно". - Этой особенностью изменяться от всякой мысли и от всякого чувства, исходящих от наблюдателя отличаются образы, происходящие от минералов или от искусственно сделанных предметов. В меньшей степени замечается это у образов, принадлежащих растениям и еще меньше у тех, которые отвечают животным. Эти образы также подвижны и полны жизнью. Но их подвижность только отчасти происходит от влияния человеческих мыслей и ощущений, частью же они вызываются причинами, на которые человек не имеет никакого влияния. Но вот, среди всего этого мира образов выступают еще и такие, которые в начале почти совершенно изъяты от всякого воздействия со стороны человека. Ученик может убедиться, что эти образы происходят не от минералов или искусственно сделанных предметов, а также и не от растений или животных. Чтобы достигнуть здесь полной ясности, он должен всмотреться в образы, о которых ему известно, что они вызваны чувствами, влечениями, страстями и т.д. других людей. Но и относительно этих образов он может найти, что его собственные мысли все же имеют на них некоторое, хотя и сравнительно слабое влияние. В мире образов всегда остается некоторая доля таких, на которые это влияние бывает совершенно ничтожно. - И в начале пути ученичества этот остаток составляет даже вообще наибольшую часть всего, что он видит. Уяснить себе природу этой части ученик может только из наблюдения над самим собой. Тогда он узнает, какие из этих образов вызваны им самим. В них выражается то, что он сам делает, мыслит, хочет, желает и т.д.. Живущее в нем влечение, возникающее желание, питаемое им намерение и т.д. - все это скрывается в подобных образах. И даже весь его характер отпечатывается в этом мире образов. Таким путем, своими сознательными мыслями и чувствами человек может влиять на все образы, исходящие не от него самого; на все же формы, вызываемые в высшем мире его собственным существом, он не имеет больше никакого влияния после того, как они созданы. Из сказанного следует, что при высшем созерцании внутренний мир человека, мир его собственных влечений, желаний и представлений, предстает ему во внешних образах совершенно также, как и другие предметы и существа. Внутренний мир для высшего сознания становится частью внешнего мира. Как если бы в физическом мире мы были окружены со всех сторон зеркалами и могли со всех сторон видеть свой телесный облик, точно также и в высшем мире собственное душевное существо человека выступает перед ним, как отражение. На этой ступени развития для ученика наступает момент, когда он преодолевает иллюзию, происходящую от его личной ограниченности. То, что находится внутри его личности, он может рассматривать теперь, как внешний мир, подобно тому как прежде он считал внешним миром то, что действовало на его внешние органы чувств. И постепенно, благодаря опыту, он научается относиться к себе так, как ранее он относился к окружающим его существам. Если бы прозрение в эти высшие миры открылось человеку прежде, чем он успел достаточно подготовиться к их сущности, то вначале он стоял бы перед описанной картиной своей собственной души, как перед загадкой. Образы его собственных влечений и страстей выступают здесь перед ним в формах, которые ощущаются им как животные или - реже - как человеческие формы. И хотя животные образы этого мира никогда не походят вполне на соответствующие им образы физического мира, они все же с ним отдаленное сходство. Непривычные наблюдатели могут счесть их даже за одинаковые. - Вступая в этот мир, необходимо усвоить себе совершенно новый способ суждения. Ибо помимо того, что вещи, принадлежащие собственно к внутреннему миру человека, являются здесь как внешний мир, они представляют еще в виде зеркального отражения того, что они суть в действительности. Если мы видим здесь какое-нибудь число, то его надо читать в обратном порядке (как в зеркальном отражении). Например, 265 означает здесь на самом деле 562. Шар мы видим таким, как если бы находились в его центре. Затем, необходимо еще научиться правильно переводить этот видимый изнутри образ. В отражении являются также и душевные свойства. Желание, направленное на что-нибудь внешнее, предстает как образ, надвигающийся на самого носителя этого желания. Страсти, коренящиеся в низшей природе человека, могут принимать облики животных или подобные им, которые набрасываются на человека. В действительности, эти страсти устремляются, конечно, наружу; они ищут предмета своего удовлетворения во внешнем мире. Но это устремление наружу является в отражении, как нападение на самого носителя страсти. Если ученик прежде чем подняться к высшему созерцанию, познает свои собственные качества посредством спокойного и объективного самонаблюдения, в таком случае и в то мгновение, когда его внутренний мир предстанет перед ним, как внешнее отражение, он найдет в себе мужество и силу, чтобы правильно отнестись к этому событию. Люди, которые недостаточно ознакомились со своим внутренним миром посредством такого самоиспытания, не узнают себя в своем отражении и примут последнее за постороннюю действительность. Они испугаются этого зрелища и, не будучи в состоянии его вынести, внушат себе, что все это было только ни к чему ведущим порождением фантазии. В обоих случаях человек роковым образом создал бы себе препятствия на пути к своему высшему развитию благодаря тому, что он вступил на известную ступень этого развития без достаточной зрелости. Совершенно необходимо, чтобы человек прошел через это духовное зрелище своей собственной души если он хочет достигнуть высшего. Ибо в своем собственном "Я" он имеет то духовно-душевное существо, о котором он легче всего может составить себе суждение. Если он приобретет сначала в физическом мире достаточное познание о своей личности, а затем первым, что предстанет ему в высших мирах, будет образ этой личности, тогда у него будет возможность сравнить между собой оба эти образа. Он может сравнить высшее с тем, что ему уже знакомо и исходить, таким образом из прочного основания. Если бы, напротив, перед ним предстали какие-нибудь другие духовные существа, он не мог бы вначале составить никакого суждения об их своеобразии и сущности. Он вскоре почувствовал бы, что почва ускользает у него из-под ног. Поэтому необходимо как можно чаще настаивать на том, что достоверный доступ к высшим мирам - это тот, который ведет через основательное познание и суждение о своей собственной сущности. Итак, на своем пути в высший мир человек встречает прежде свои духовные образы. Ибо отвечающая этим образам действительность находится в нем самом. Поэтому ученик должен быть настолько зрелым, чтобы не требовать на этой ступени грубых реальностей, а смотреть на эти образы, как на правильное достижение. Но вскоре он узнает внутри этого мира образов нечто совершенно новое. Его низшее "я" предстоит перед ним лишь как отраженная в зеркале картина, но посреди этой отраженной картины является истинная действительность высшего "Я". Из образа низшей личности начинает просвечивать облик духовного "Я". А только от последнего и протягиваются нити к другим высшим духовным действительностям. Тогда наступает момент раскрытия двух лепесткового лотоса в области глаз. С началом его движения человек получает возможность поставить свое высшее "Я" в связь со стоящими выше его духовными существами. Исходящие из этого лотоса потоки направляются к высшим действительностям таким образом, что человек вполне сознает соответствующие движения. Как свет делает физические предметы видимыми для глаз, так и эти потоки делают видимыми духовных существ высших миров. Посредством погружения в совершенно определенные представления, сообщаемые духовными исследованиями, ученик научается приводить в движение потоки лотоса, находящиеся в области глаз и управлять ими. На этой ступени развития особенно сказывается все значение здоровой способности суждения и навык к ясному логическому мышлению. Достаточно вспомнить, что здесь в человеке рождается к сознательному бытию его высшее "Я", которое до сих пор дремало в нем в бессознательном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в духовном мире не только в образном, но и в самом реальном смысле. И это рожденное, высшее "Я", должно явиться в мир со всеми необходимыми органами и зачатками для того, чтобы быть жизненноспособными. Если природа заботится о том, чтобы ребенок явился в мир с правильно построенными ушами и глазами, то законы самостоятельного развития человека должны взять на себя заботу о том, чтобы его высшее "Я" вступило в бытие с необходимыми способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов самого духа, суть те же самые, что и законы здравого разума и морали в физическом мире. Как младенец зреет в чреве матери, так в физическом "Я" зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормального действия законов природы в чреве матери. Подобным же образом и здоровье духовного человека обусловлено законами обыкновенного рассудка и действующего в физической жизни разума. Ни один человек никогда не сможет породить здоровое высшее "Я", если он не будет жить и мыслить здраво. Жизнь, сообразная с природой и разумом, является необходимой основой всякого истинного духовного развития. - Как младенец уже в чреве матери живет по тем же законам природы, которые он после своего рождения будет воспринимать физическими органами чувств, так и высшее "Я" человека уже во время физического бытия живет по законам духовного мира. И как младенец по смутному жизненному чувству усваивает себе надлежащие силы, так может и человек усваивать себе силы духовного мира, прежде чем родится его высшее "Я". И он даже должен поступать таким образом, если хочет, чтобы это "Я" явилось в мир вполне развитым существом. Неправильно было бы сказать: я не могу принять учений духовной науки прежде, чем сам не получу способности видеть. Ибо без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достигнуть высшего познания. Он был бы тогда в положении младенца, который отказался бы материнском чреве от сил, притекающих к нему от матери и захотел бы дождаться, пока он сам не сможет добывать их. Как зародыш младенца до рождения из жизненного чувства познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще до ясновидения, познает истину духовной науки. Возможно проникновение в эти учения, построенное на чувстве и на ясном, здоровом, всесторонне обсуждающем разуме, даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного. Сначала необходимо познакомиться с мистическими познаниями и путем их изучения, подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел бы к созерцанию прежде такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся хотя и с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилался бы целый мир красок и звуков, но он ничего не мог бы с ним поделать. Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а также его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием. У него является теперь непосредственное знание о своем высшем "Я". Он узнает, что высшее "Я" связано в духовными существами высшего порядка и образует с ними некое единство. Он видит, каким образом его низшее "Я" происходит из высшего мира. И ему открывается, что его высшая природа продолжает жить после смерти низшей. Он может теперь сам отличить в себе преходящее от пребывающего. Но это только означает, что он научается теперь сам, из своего собственного созерцания , понимать учение о воплощении (инкарнации) высшего "Я" в низшем. Теперь ему становится ясным, что он входит как звено, в состав некой высшей духовной связи, что его качества, его судьбы обусловлены этой связью. Он познает закон своей жизни, карму. Он убеждается, что его высшее "Я", заполняющее в настоящее время его жизнь, представляет собою только один из образов, которые может принимать его высшая сущность. И он находит возможность работать над собою из своего высшего "Я", чтобы становиться все совершеннее и совершеннее. Он убеждается отныне также и в великом различии людей, в смысле степеней их совершенства. Он узнает, что есть люди стоящие выше его и уже достигшие тех ступеней, которые для него еще лежат впереди. Он начинает понимать, что учения и дела подобных людей являются вдохновениями из высшего мира. Этим он обязан своему первому самостоятельному прозрению в этот высший мир. И существование тех, которых называют "великими посвященными человечества", начнет становиться для него действительным фактом. Таковы дары, которыми ученик обязан этой ступени своего развития: проникновение в высшее "Я", в учение о воплощении или инкарнации этого высшего "Я" в низшем, проникновение в закон, которым управляется жизнь в физическом мире, согласно великой духовной связи, - в закон кармы - и, наконец, в бытие великих посвященных. Поэтому об ученике, достигшим этой ступени, говорят, что для него совершенно исчезло сомнение. Если прежде он мог усвоить себе, опирающуюся на доводы рассудка и на здоровое мышление веру, то теперь место этой веры заступает полнота знания и ничем непоколебимое прозрение. Религии в своих церемониях, таинствах и обрядах дали внешнее видимое отражение высших духовных процессов и существ. Отрицать это может только тот, кто не понял всей глубины великих религий. Но кто начал уже сам прозревать в духовную действительность, тот поймет и великое значение этих внешне видимых действий. И для него тогда религиозная служба сама явится отражением его общения со стоящим выше духовным миром. Мы видим, каким образом достижение этой ступени делает ученика действительно новым человеком. После этого он может постепенно возрастать до той степени зрелости, когда он будет в состоянии посредством потоков своего эфирного тела управлять в подлинном смысле слова высшим элементом жизни и достигнуть тем самым высокой свободы от своего физического тела. Изменения в жизни сновидений у ученика. Признаком того, что ученик достиг или скоро достигнет описанной в предыдущей главе ступени развития является изменение, наступающее в его сновидческой жизни. До сих пор его сновидения были спутаны и произвольны. Теперь они начинают принимать правильный характер. Образы их получают осмысленную связь между собой, подобно представлениям повседневной жизни. В них можно узнать закон, причину и действие. Изменяется также и содержание сновидений. Между тем, как прежде воспринимались лишь отзвуки дневной жизни, неоформленные впечатления от окружающего мира или от состояний собственного тела, теперь выступают образы неведомого дотоле мира. Сначала, конечно, еще сохраняется общий характер сновидческой жизни, поскольку сновидения отличаются от бодрственного представления тем, что они изображают в символах то, что им надо выразить. От внимательного наблюдателя не может ускользнуть этот символический характер сновидческой жизни. Человеку, например, что он поймал безобразное животное и но испытывает от этого в руке неприятное ощущение. Он просыпается и замечает, что держит в руке конец одеяла. Таким образом восприятие выражается не в чистом виде, а посредством этого символического образа. - Или же ему сниться, что он бежит от погони и он испытывает страх. При пробуждении обнаруживается, что во время сна у него поднялось сердцебиение. Желудок, наполненный неудобоваримой пищей, причиняет тревожные сны. Происшествия в окружающей спящего среде также отражаются во сне в символических образах. Бой часов может вызвать картину марширующего под барабанный бой отряда солдат. Опрокинувшийся стул дает повод к целой драме во сне, в которой стук его падения отразится в виде выстрела и т.п.. - Этот символический способ выражения сохраняется также и при более правильной сновидческой жизни, когда у человека начинает развиваться эфирное тело. Но его сновидения перестают отражать одни только факты окружающего физического мира или его собственного чувственного тела. И в то время как сны, обязанные своим происхождением этим физическим причинам, становятся правильнее, к ним начинают примешиваться и такие образы, которые выражают собою вещи и соотношения иного мира. Здесь впервые человек получает опыты, недоступные для дневного сознания. - Но отнюдь не следует думать, что какой-нибудь истинный мистик может переживаемое им таким образом во сне положить в основу каких-либо достоверных сообщений о высшем мире. Подобные сновидческие переживания надо рассматривать лишь как первые признаки более высокого развития. - Дальнейшим последствием является вскоре тот факт, что образы сновидений у ученика уже не ускользают больше от осмысленного подчинения рассудку, но начинают управляться им и стройно обозреваться так же, как и представления и ощущения бодрственного сознания. Все более и более исчезает различие между сновидческим сознанием и этим состоянием бодрствования. Человек, видящий сон, остается в полном смысле слова бодрствующим во время сновидения, т.е. он чувствует себя господином и руководителем образных представлений. Во время сновидения человек фактически находится в ином мире, отличном от мира его физических чувств. Но только человек с неразвитыми духовными органами не в состоянии составить себе о нем никаких представлений, кроме описанных, сбивчивых. Этот мир существует для него только так, как существовал бы чувственный мир для существа, наделенного самое большее только первыми зачатками глаз. Поэтому человек не может видеть в этом мире ничего, кроме отпечатков и отражений обыденной жизни. Последние же он может видеть потому, что его душа сама запечатлевает свои дневные восприятия, как образы в веществе, из которого состоит этот иной мир. Нужно уяснить себе, что наряду с обыкновенной, сознательной дневной жизнью, человек ведет еще в этом мире вторую, бессознательную жизнь. Но видеть эти отпечатки можно лишь тогда, когда развиты цветы лотоса. И у каждого человека существуют некоторые скудные зачатки цветов лотоса. Во время дневного сознания он ничего не может воспринимать ими потому, что впечатления, производимые на него духовным миром очень слабы. Это происходит по такой же причине, почему днем не видно звезд: они не доходят до восприятия наряду с могучим действием солнечного света. Так не доходят и слабые духовные впечатления наряду с могущественными впечатлениями физических чувств. Но когда во сне врата внешних чувств бывают закрыты, впечатления эти начинают смутно вспыхивать. И тогда человек, видящий сон, начинает вспоминать об опытах, пережитых им в другом мире. Но, как сказано выше, опыты эти первоначально суть не что иное, как отпечатки, оттиснутые в духовном мире его собственной, связанной с физическими чувствами способностью представления. - Только вполне развитые цветы лотоса дают ему возможность отмечать не принадлежащие к физическому миру проявления. А благодаря развитому эфирному телу возникает потом полное знание об этих, из иных миров идущих, извещениях. - Вместе с тем начинается общение человека с новым миром. И теперь ему надо с помощью наставлений, полученных в оккультной школе, достигнуть прежде всего двух вещей. Сначала он должен получить возможность во время бодрствования совершенно ясно вспомнить наблюдения, сделанные во время сна. А когда он этого достигнет, он приводится к тому, чтобы совершать такие же наблюдения и во время обычного бодрственного состояния. Его внимание, обращенное на духовные впечатления, упражняется таким образом, чтобы эти впечатления больше не исчезали в присутствии физических и чтобы он мог иметь их постоянно, наряду и вместе с последними. Когда ученик достиг этой способности, перед его духовным взором выступают некоторые черты из описанной в предыдущей главе картины. Отныне он может воспринимать то, что существует в духовном мире, как причина физического. И прежде всего внутри этого мира он может познать свое высшее "Я". - Ближайшей задачей его будет теперь некоторым образом врасти в это высшее "Я", т.е. действительно видеть в нем свое истинное существо и вести себя соответственно. Все больше получает он представление и живое чувство о том, что его физическое тело и то, что он прежде называл своим "я", суть только орудия высшего "Я". По отношению к низшему "я" у него возникает такое же ощущение, которое у ограниченного чувственным миром человека бывает к орудию или к повозке, которыми он пользуется. И как последний не причисляет к своему "я" той повозки, в которой он едет, хотя бы он даже говорил "я еду" в том же смысле, как и: "я иду", - так и развитый человек, говоря "я вхожу в дверь", в действительности имеет представление: "я вношу в дверь свое тело". Но только это должно стать для него настолько самоочевидным понятием, чтобы он ни на одно мгновение не терял твердое почвы физического мира и чтобы никогда вследствие этого не наступало чувство отчуждения от чувственного мира. Чтобы не стать мечтателем или фантастом, духовный ученик должен с помощью высшего сознания делать жизнь свою в физическом мире не беднее, а богаче, подобно тому, как обогащает ее тот, кто вместо ног пользуется для своего передвижения поездом железной дороги. Когда ученик достиг такой жизни в своем высшем "Я" - или даже во время приобретения высшего сознания, - ему становится ясным, как пробудить в органе, созданном около сердца, орган духовного восприятия и как им руководить посредством описанных в прошлой главе токов. Этот орган восприятия состоит из более высокой вещественности, которая исходит из упомянутого органа и в сияющей красоте струится по движущимся цветкам лотоса, а также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда он сияет наружу, в окружающий духовный мир и делает его духовно видимым, как солнечный свет делает физически видимым предметы на которые он падает. Каким образом в органе сердца рождается этот высший орган восприятия - это становится понятным только постепенно, в самом ходе развития. Отчетливо воспринимаемым, в виде предметов и существ, духовный мир становится собственно только для того, кто может подобным же образом посылать этот орган восприятия сквозь свое эфирное тело во внешний мир, чтобы освещать им предметы. - Отсюда видно, что полное сознание о вещах духовного мира может возникнуть только при условии, что человек сам наводит на них свет своего духа. Однако в действительности то "Я", которое порождает этот орган восприятия, живет совсем не в физическом теле человека, но, как было показано, вне его. Орган сердца это - лишь место, где человек извне возжигает этот орган духовного света. Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы никакой связи с физическим миром. Но человек должен все высшее, духовное, относить именно к физическому миру и давать духовному через себя воздействовать на последний. Орган сердца и есть именно тот орган, посредством которого высшее "Я" делает "я" чувственное своим орудием и откуда оно управляет этим последним. Однако ощущение, которое имеет развитый человек перед вещами духовного мира, отлично от ощущения, свойственного чувственному человеку перед физическим миром. Последний чувствует себя в определенном месте чувственного мира, а воспринимаемые им предметы - находящимися "вне" его. Духовно же развитый человек чувствует себя напротив, как бы соединенным с предметом своего духовного восприятия, как бы "внутри" его. И он на самом деле странствует в духовном пространстве с места на место. Поэтому на языке тайноведения его называют также "странником". Вначале он нигде не бывает дома. - Если бы он остался при этом странствовании, он не мог бы действительно определить ни одного предмета в духовном пространстве. Как в физическом пространстве определяют предмет или место тем, что исходят из известной точки, также должно это происходить и в ином мире. И там необходимо отыскать какое-либо место, которое надо сначала подробно исследовать и духовно взять в свое обладание. В этом месте надо основать свою духовную родину, а затем все остальное поставить в то или иное отношение к этой родине. Ведь и живя в физическом мире, человек видит все так, как это влекут за собой представления его физической родины. Берлинец невольно описывает Лондон иначе, чем парижанин. Однако, с духовной родиной это обстоит все-таки иначе, чем с физической. В последней человек рождается без участия со свое стороны; в ней он инстинктивно воспринимает во время своей юности ряд представлений, которые с тех пор невольно бросают для него свой свет на все. Духовную же родину он с полным сознанием образует себе сам. Поэтому исходя из нее, он и судит с полной ясностью и свободой. - Это образование духовной родины на языке тайноведения называется "построением хижины". Духовное созерцание не этой ступени простирается прежде всего на духовные противообразы физического мира, поскольку эти противообразы находятся в так называемом мире астральном. В этом мире находится все то, что по существу своему подобно человеческим влечениям, чувствам, вожделениям и страстям. Ибо ко всем окружающим человека чувственным вещам принадлежат также и силы, родственные упомянутым человеческим силам. Кристалл, например, слагается в форму под влиянием сил, которые для высшего созерцания представляются подобными влечению, действующему в человеке. Подобные же силы прогоняют сок по сосудам растений, содействуют распусканию цветов и раскрытию семенных коробочек. Все эти силы получают форму и цвет для развитого органа духовного восприятия совершенно также, как предметы физического мира имеют форму и цвет для физического глаза. На описанной ступени развития ученик видит не только кристалл и растение, но также и эти духовные силы. И он видит животные и человеческие влечения не только благодаря проявлениям физической жизни их обладателей, но и непосредственно, как предметы подобно тому, как в физическом мире он видит столы и стулья. Весь мир инстинктов, влечений и страстей животного или человека превращается в астральное облако, которым окутано существо или в ауру. Далее, на этой ступени развития ясновидящий воспринимает также и вещи, почти или совершенно ускользающие от чувственного познания. Он может, например, заметить астральное различие между пространством, наполненным преимущественно низменно настроенными людьми и пространством, в котором присутствуют люди высокого душевного строя. В больнице не только физическая, но и духовная атмосфера иная, чем в танцевальном зале. Торговому городу свойственен другой астральный воздух, чем университетскому. Сперва способность восприятия таких вещей у начинающего ясновидца будет развита очень слабо. Она будет относиться к вышеназванным предметам так же, как сновидческое сознание чувственного человека - к его бодрственному сознанию. Но постепенно он пробудится вполне также и на этой ступени. Высшее достижение ясновидца на описанной ступени созерцания это - та, на которой ему являются активные астральные противообразы животных и человеческих влечений и страстей. Действие, исполненное любви, сопровождается иным астральным явлением, чем действие, проистекающее из ненависти. Чувственное вожделение являет кроме себя самого еще и отвратительный астральный противообраз, ощущение же, направленное на что-либо высокое, - напротив, прекрасный. Эти противообразы во время физической жизни человека видимы лишь слабо. Ибо их сила ослабевается жизнью в физическом мире. Желание, направленное на какой-нибудь предмет, порождает, например, в астральном мире, кроме своего собственного отражения, еще и упомянутый противообраз. Но если желание получает удовлетворение через достижение этого физического предмета или, по крайней мере, имеется в виду возможность такого удовлетворения, тогда противообраз является в виде очень слабого отблеска. Своей полной силы он достигает только после смерти человека, когда душа по своей природе все еще принуждена будет питать это желание, но уже не будет иметь возможности его удовлетворить за отсутствием самого предмета желания, а также и соответствующего физического органа. Чувственно настроенный человек будет, например, и после смерти все еще жаждать вкусового наслаждения. Но у него не будет возможности удовлетворить это желание, так как у него не будет больше неба. Вследствие этого желание породит особенно яркий противообраз, который будет тогда терзать душу. Эти испытания, переживаемые после смерти, благодаря противообразам высшей природы души, называются переживаниями в Кама-локе, т.е. в месте вожделений. Они прекращаются только тогда, когда душа очистится от всех, направленных на физический мир, вожделений. Тогда лишь душа восходит в высшую область (Девахан). - Но хотя у живущего физической жизнью эти противообразы слабы, они все же существуют и сопровождают его, как задаток его Кама-локи, подобно тому, как комету сопровождает ее хвост. И ясновидящий может их видеть, если он достиг соответствующей ступени развития. В таких и в родственных им переживаниях пребывает духовный ученик на описанной ступени. К более высоким духовным переживаниям он еще не может подняться на этой ступени развития. Отсюда ему предстоит еще дальнейшее восхождение. Достижение непрерывности сознания. Жизнь человека протекает в смене трех состояний. Это суть: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. Можно понять, каким образом достигают высших познаний, если составить себе представление об изменениях, происходящих относительно этих трех состояний у искателя высших познаний. Пока человек не прошел через школу, ведущую к этим познаниям, его сознание постоянно прерывается промежутками сна. В эти промежутки душа ничего не знает, как о внешнем мире, так и о себе самой. Только по временам из общего моря бессознательности всплывают сновидения, имеющие связь с процессами внешнего мира, или состояниями собственного тела. Обычно в сновидениях видят только особое проявление жизни сна, и поэтому вообще говорят только о двух состояниях: сна и бодрствования. Но для тайноведения сновидение имеет самостоятельное значение наряду с двумя другими состояниями. В прошлой главе было описано, какое изменение происходит в жизни сновидений у человека, начинающего восходить к высшему познанию. Его сновидения теряют свой незначащий, бессвязный и беспорядочный характер и все более переходят в проникнутый правильностью и связью мир. При дальнейшем развитии этот новый мир, родившийся из мира сновидений, не только не уступает по своей внутренней правде внешней чувственной действительности, но в нем открываются еще факты, представляющие собой, в полном смысле слова, высшую действительность. В чувственном мире повсюду скрыты загадки и тайны. В нем действительно обнаруживается проявления некоторых высших фактов: однако, человек, ограниченный одним чувственным восприятием, не может проникнуть к причинам. Духовному ученику, в описанном, возникшем из сновидений, но отнюдь у него не постоянном состоянии частично открываются эти причины. - Правда, он не может рассматривать эти откровения, как действительные познания, пока те же самые вещи не явятся ему и в обыкновенной бодрственной жизни. Но он достигает и этого. Развитие его направляется на то, чтобы состояние, созданное им сначала из сновидческого, переносит затем и в бодрствующее сознание. Тогда чувственный мир обогащается для него чем-то совершенно новым. Как для человека, родившегося слепым и после операции ставшего зрячим, окружающий мир обогащается всеми восприятиями, доступными глазу, так и человек, достигший таким образом ясновидения, созерцает весь окружающий его мир наделенным новыми свойствами, вещами, существами и т.д. Теперь ему не нужно дожидаться сновидения, чтобы ожить в другом мире; он может всегда, когда это будет уместно переходить в описанное состояние, поднимаясь к высшему восприятию. Это новое состояние имеет у него тогда , по сравнению с прежним, такое же значение, какое в обыкновенной жизни имеет восприятие вещей при деятельности органов чувств, по сравнению с восприятием при из бездействии. Можно в истинном смысле сказать: духовный ученик открывает органы чувств своей души и созерцает вещи, которые для телесных чувств принуждены оставаться скрытыми. Но это состояние служит ученику лишь переходом к более высоким ступеням познания. Если он будет продолжать предписанные ему его оккультной школой упражнения, то через некоторое время он найдет, что не только с его ясновидческой жизнью происходит описанная решительная перемена, но что превращение распространяется также и на лишенный дотоле сновидений глубокий сон. Он замечает, что полная бессознательность, в которой он находился прежде во время такого сна, прерывается единичными сознательными переживаниями. Из общего мрака сна всплывают восприятия такого рада, каких он раньше не знал. Конечно, не легко описать эти восприятия, ибо наш язык создан ведь только для чувственного мира, и поэтому можно только приблизительно подыскать слова для обозначения того, что совсем не принадлежит к этому чувственному миру. Тем не менее, для описания высших миров вначале приходится пользоваться словами. Этого достигают только таким путем, что многое выражают при помощи сравнений, а так как в мире все находится в родственной связи друг с другом, то это оказывается возможным. Вещи и существа высших миров настолько все-таки сродни вещам чувственного мира, что при доброй воле всегда можно составить себе известное представление об этих высших мирах даже и при помощи слов, относящихся в чувственному миру. Надо только всегда иметь в виду, что при подобных описаниях сверхчувственных миров многое должно иметь значение сравнения и символа. - Поэтому само духовное обучение производится лишь отчасти при помощи слов обыкновенного языка; для остального же ученик изучает при своем восхождении еще другой, непосредственно понятый ему символический способ выражения. Его необходимо усвоить себе во время самого духовного ученичества. Но это не мешает тому, чтобы при помощи обыкновенных описаний, какие даются здесь, можно было получить некоторое понятие о природе высших миров. Желая дать представление о вышеупомянутых переживаниях, впервые всплывающих из моря бессознательности во время глубокого сна, лучше всего можно сравнить их как бы своего рода восприятиями слуха. Можно говорить о восприятии звуков и слов. Подобно тому, как переживания сновидений, если сравнивать из с восприятиями чувств, можно определить как своего рода созерцания, так факты глубокого сна допускают сравнение с впечатлениями слуха. (В качестве побочного замечания надо сказать, что и для духовных миров созерцание стоит выше. Краски и в этом мире являются чем-то более высоким, чем звуки и слова. Но ученик воспринимает из этого мира при своем обучении, вначале не высшие краски, а низшие звуки. По своему общему развитию человек бывает несколько более приспособлен к миру, открывающемуся ему в сновидениях, и только поэтому он сразу же воспринимает в нем краски. Для более высокого мира, который раскрывается в глубоком сне, он еще менее бывает готов; почему мир и открывается ему прежде всего в звуках и словах; позднее он может и здесь подняться до форм и красок). Когда ученик заметит, что в глубоком сне у него появляются подобные переживания, тогда задача будет прежде всего в том, чтобы сделать их более отчетливыми и ясными. Сперва это дается с большим трудом, так как воспоминания о них в бодрственном состоянии остается сначала чрезвычайно слабым. Правда, при пробуждении человек знает, что он что-то пережил, но что именно - это остается совершенно смутным. Самое важное во время этого начального состояния - оставаться спокойным и невозмутимым, и ни на одно мгновение не впадать в какое-либо беспокойство и нетерпение. Это во всяком случае принесло бы только вред. Беспокойство и нетерпение не могут ускорить дальнейшего развития, но неизбежно замедлят его. Надо, так сказать, спокойно отдаться тому, что тебе дается или даруется, от всякой насильственности надо отказаться. Если в данный момент не удается вспомнить о переживаниях во время сна, то надо терпеливо ждать, пока это окажется возможным. Ибо этот момент когда-нибудь настанет. И если ученик был раньше терпелив и спокоен, то способность воспоминания останется у него прочным достижением, между тем как при насильственном поведении она хотя в свое время и наступит, но затем может быть снова совершенно утрачена и притом надолго. Если способность воспоминания уже появилась, и переживания сна выступают перед бодрствующим сознанием совершенно ясно и отчетливо, тогда надо обратить внимание на следующее. Среди этих переживаний можно различить совершенно точно два рода. Один род переживаний покажется совершенно чужим по сравнению со всем, что когда-либо приходилось узнавать раньше. Можно сначала радоваться этим переживаниям; можно почерпать из них поучение; но в остальном лучше оставить их пока, как есть. Они - первые предвестники высшего духовного мира, в котором ученик сможет разобраться лишь позднее. Но другой род переживаний покажет внимательному наблюдателю известное сродство с обыкновенным миром, в котором он живет. О чем он размышляет в жизни и что хотел бы понять в окружающем мире, но чего он не может понять обыкновенным рассудком, ко всему этому эти переживания во время сна дадут ему ключ. В повседневной жизни человек размышляет о том, что его окружает. Он составляет себе представления, чтобы понять взаимную связь вещей. Он пытается постигнуть в понятиях то, что воспринимают его чувства. К таким представлениям и понятиям относятся переживания сна. То, что было раньше темным, призрачным понятием, становится теперь чем-то полнозвучным и живым, что можно сравнить только со звуками и словами чувственного мира. Для человека это все более приобретает такой характер, как если бы ему из более высокого мира нашептывались в словах и звуках решения загадок, над которыми ему приходится размышлять. И тогда он получает возможность связать приходящее к нему из другого мира с обыкновенной жизнью. То, что прежде постигалось только мысленно, становится для него теперь переживанием столь же живым и содержательным, каким только может быть какое-либо переживание чувственного мира. Дело в том, что вещи и существа чувственного мира суть не только то, чем они являются чувственному восприятию. Они - выражение и излияние духовного мира. Этот, дотоле скрытый, мир духа звучит теперь для духовного ученика из всего его окружающего. Легко понять, что эта высшая способность восприятия только тогда может стать благодетельной для человека, если в открывшихся у него душевных чувствах все находится в порядке, подобно тому, как и свои обыкновенные органы чувств человек может употреблять для истинного наблюдения мира, конечно, только тогда, если они закономерно построены. Но высшие органы чувств человек строит себе сам посредством упражнений, которые ему указываются при оккультном обучении. К этим упражнениям принадлежит концентрация, т.е. направление внимания на совершенно определенные, связанные с тайнами мира представления и понятия. Далее, к ним принадлежит медитирование, т.е. жизнь в подобных идеях, полное погружение в них по указанному способу. Посредством сосредоточения и медитирования человек работает над своей душой. Этим он развивает в ней органы душевного восприятия. В то время, как он отдается задачам концентрации и медитации, внутри его тела растет его душа, как растет зародыш младенца в теле матери. И когда затем во время сна наступают описанные отдельные переживания, тогда приближается момент рождения для освободившейся души, ставшей благодаря этому в точном смысле слова другим существом, которое человек доводит в себе до зачатия и зрелости. - Предписания для сосредоточения и медитирования должны быть очень тщательны и их надо выполнять чрезвычайно точно, потому что они являются законами зачатия и созревания этого высшего душевного существа человека. А последнее должно быть при своем рождении гармоническим и правильно построенным организмом. Если в предписаниях оказывается какая-нибудь ошибка, то в духовной области возникает не правильно организованное живое существо, а неспособный к жизни недоносок. Что рождение этого высокого душевного существа происходит сначала в глубоком сне, это покажется понятным, если принять во внимание, что нежный, еще мало способный к сопротивлению организм при первом своем появлении во время чувственной повседневной жизни не мог бы, конечно, никак дать знать о себе посреди могучих и резких процессов этой жизни. Его деятельность прошла бы незамеченной наряду с деятельностью тела. Во сне, когда тело покоится - поскольку его деятельность зависит от чувственных восприятий, - может проявится и эта, столь нежная и незаметная вначале деятельность высшей души. - Но опять надо заметить, что ученик не должен смотреть на переживания сна, как на вполне значимые познания, до тех пор, пока он не будет в состоянии переносить пробужденную высшую душу и в свое дневное сознание. Если он в состоянии это сделать, тогда он может воспринимать духовный мир, с присущим ему характером, также и посреди дневных переживаний и наряду с ними, т.е. он может душевно постигать в звуках и словах тайны окружающего его мира. Но на этой ступени развития человек должен уяснить себе, что вначале он имеет дело только с отдельными, более или менее несвязными душевными переживаниями. Поэтому надо остерегаться построить себе из них какую-либо законченную, или хотя бы только связную систему познаний. Ибо тогда в душевный мир могли бы вмешаться различные фантастические представления и идеи, и человек очень легко мог бы построить себе мир, не имеющий ничего общего с действительным духовным миром. Ученик должен постоянно упражняться в строжайшем контроле над собой. Самым правильным было бы добиться все большей ясности относительно отдельных, настоящих переживаний, уже знакомых ученику, и ждать, пока совершенно непринужденно не появятся новые и как бы сама собою не установится связь их с прежними. - И тогда у духовного ученика, при применении соответственных упражнений и благодаря силе духовного мира, в который он теперь уже вступил, начинается захватывающее вокруг себя все большие области расширение сознания в глубоком сне. Все больше переживаний начинает выступать из бессознательности и все меньше промежутки жизни во сне остаются бессознательными. Тогда все больше сама собой устанавливается связь между отдельными опытами, сделанными во сне, причем настоящая связь их не нарушается всевозможными соображениями и заключениями, проистекающими лишь из привыкшего к чувственному миру рассудка. Но чем меньше мысленных привычек чувственного мира будет неправомерно вмешиваться в эти высшие переживания, тем лучше. При таком поведении человек все больше и больше приближается в той ступени на пути к высшему познанию, на которой состояния, протекавшие лишь совсем бессознательно во сне, превращаются в совершенно сознательные. Тогда, во время отдыха тела, он продолжает жить точно так же в действительности, как это бывает при бодрствовании. Излишне прибавлять, что во время самого сна ученик сначала имеет дело с другой действительностью, отличной от окружающего чувственного мира, в котором находится тело. Ибо человек учится и должен учится - дабы продолжать твердо стоять на почве чувственного мира и не сделаться фантастом - связывать высшие переживания сна с окружающим чувственным миром. Но первоначально переживаемый во сне мир является совершенно новым откровением. - В тайноведении эту важную ступень, состоящую в сознательности во время сна, называют постоянством (непрерывностью) сознания. (Описанное здесь состояние является на известной ступени развития своего рода "идеалом", лежащим в конце долгого пути. Сначала ученик бывает знаком только с двумя состояниями - с сознанием при таком душевном строе, при котором у него прежде были возможны только беспорядочные сновидения, и с сознанием при другом строе, при котором был возможен только бессознательный сон без сновидений. Затем он узнает и третье состояние, хотя, само собой разумеется, ему никогда не удастся совершенно перестать платить дать обыкновенному сну). У человека, достигшего этой ступени, опыт и переживание не прекращаются и в те промежутки времени, когда его физическое тело покоится и чувственные органы не доставляют душе никаких впечатлений. Расщепление личности во время духовного ученичества. Во время сна человеческая душа не получает сообщений со стороны физических органов чувств. Восприятия обыкновенного внешнего мира не притекают к ней в этом состоянии. Она находится в известном отношении действительно вне той части человеческого существа, которая называется физическим телом и которая во время бодрствования обуславливает восприятия чувств и мышление. Она сохраняет тогда связь лишь с более тонкими телами (с эфирным и с астральным), ускользающими от наблюдения физических чувств. Но деятельность этих более тонких тел не прекращается во время сна. Подобно тому, как физическое тело состоит в связи с вещами и существами физического мира и как оно испытывает воздействия с их стороны и само воздействует на них, также живет и душа в высшем мире. И эта жизнь продолжается во время сна. Действительно, во время сна душа пребывает в полной подвижности. Но только человек ничего не может знать об этой своей собственной деятельности, пока у него не будет высших органов восприятия, благодаря которым он может так же хорошо наблюдать во время сна все, происходящее вокруг него и совершаемое им самим, как он наблюдает посредством своих обыкновенных чувств в дневной жизни, в окружающем его физическом мире. Оккультное обучение состоит (как было показано в предыдущих главах) в выработке этих духовных органов чувств. Из таких примеров, как нижеследующий, можно уяснить себе из области сновидений и сна, каким образом с ее более тонкими телами развивает свою деятельность в промежутки покоя физического тела. Приводимый здесь пример не есть какая-нибудь выдуманная "нянюшкина сказка", а действительный случай из жизни, проверенный при помощи всех приемов и со всеми предосторожностями, вменяемыми в обязанность ясновидческому исследованию. И приводится он не для так называемого доказательства, а для наглядного пояснения (Это говорится здесь по той причине, что суеверие материалистического мировоззрения при сообщении о подобных фактах всегда спешит возразить, что эти случаи ничего не доказывают. Ибо с точки зрения этого суеверия они все основаны на заблуждении и неточных наблюдениях. В ответ на это надо подчеркнуть, что ясновидческое исследование вовсе не нуждается в таких косвенных "доказательствах". Его знание получается непосредственно через высшее созерцание. Но оно пользуется соответствующими фактами для пояснения того, что оно хочет сказать. Для установления своих истин у него есть совсем другие средства, чем какими пользуется материалистическая школьная мудрость, когда хочет непререкаемо изложить свои факты). Одному молодому человеку предстоял экзамен, который должен был иметь решающее значение для всей его будущей жизни. Он долгое время напряженно работал и поэтому накануне строгого испытания был чрезвычайно утомлен. На следующий день он должен был ровно в восемь часов утра предстать перед своей экзаменационной комиссией. Он хотел спокойно проспать ночь перед решением, но боялся, что вследствие усталости не сможет сам проснуться вовремя. Поэтому он позаботился, чтобы жившее в соседней комнате лицо, разбудило его в шесть часов стуком в дверь. Таким образом, успокоенный, он мог заснуть. Однако утром он проснулся не от того, что его разбудил сосед, а вследствие сновидения. Он услыхал шесть громких выстрелов из ружья и при шестом проснулся. Его часы - которые были без боя - показывали шесть часов. Он оделся, а через полчаса сосед постучал к нему в дверь. На самом деле только теперь было шесть часов. Ибо его часы за ночь случайно ушли вперед на полчаса. Разбудившее его сновидение руководилось, таким образом, неверно идущими часами. - Что же произошло здесь? Душа молодого человека оставалась деятельной во время сна. Благодаря тому, что с вечера он направил свою душевную деятельность на часы, связь между душой и часами оставалась всю ночь. И утром душа сама, можно сказать, стояла на "шести", как и часы. И эта деятельность души сообщилась человеку благодаря описанному символическому сновидению, которым он был пробужден. О "случайном" пробуждении, благодаря дневному свету или чему-либо подобному, не может быть речи, ибо душа сообразовывалась ведь не с действительным временем, а с неверно идущими часами. Итак, душа бодрствовала, как верный страж, в то время, как физический человек спал. - Таким образом, во сне отсутствует не деятельность души, а сознание этой деятельности. Когда же благодаря духовному ученичеству, жизнь сна у человека изменяется в том смысле, как это было описано в прошлой главе, то он получает возможность сознательно следить за всем, происходящем вокруг него; он может свободно ориентироваться в окружающем его мире, как это бывает с его переживаниями во время бодрствования в повседневной жизни, благодаря обыкновенным органам чувств. Если бы молодой человек в вышеупомянутом примере был ясновидящим, он мог бы сам во время сна наблюдать часы и сам разбудить себя. При этом надо однако заметить, что восприятие обычного окружающего мира чувств предполагает уже более высокую степень ясновидения. (На это уже было указано в предыдущей главе). В начале развития духовный ученик воспринимает только вещи, принадлежащие к другому миру, не будучи еще в состоянии уловить их связи с предметами окружающей его повседневной чувственной Среды. Эти явления, выяснившиеся нам на приведенных характерных примерах из жизни сновидений и сна, постоянно имеют место у человека. Душа живет непрерывно в высших мирах и пребывает деятельной в них. Она черпает их этих высших миров побуждения, посредством которых она постоянно воздействует на физическое тело. Но только для человека эта его высшая жизнь остается бессознательной. Духовный же ученик доводит ее до сознания. Через это его жизнь вообще изменяется. Пока душа не стала видящей в высшем смысле, она ведется стоящими выше ее мировыми существами. И как жизнь слепого, прозревшего благодаря операции, становится иной, чем она была прежде, когда он принужден был полагаться на водительство, так изменяется и жизнь человека благодаря оккультному обучению. Он вырастает из этого водительства и должен отныне сам взять на себя водительство собою. Как только это наступает, он, понятно, становится подвержен заблуждениям, о которых и не подозревает обыкновенное сознание. Он действует теперь из того мира; откуда прежде бессознательно для него самого влияли на него высшие силы. Эти высшие силы подчинены всеобщей мировой гармонии. Теперь ученик выступает из этой мировой гармонии. Отныне он должен сам совершать вещи, которые раньше совершались за него, без его содействия. В виду этого в книгах, касающихся этих вопросов, много говорится об опасностях, связанных с восхождением в высшие миры. Описания этих опасностей, которые в них нередко можно встретить, действительно способны внушить робким натурам трепет при мысли об этой высшей жизни, но надо сказать, что эти опасности угрожают только тогда, когда человек пренебрегает необходимыми мерами предосторожности. Если же он действительно соблюдает все советы, сообщаемые при истинном духовном обучении, тогда восхождение хотя и проходит через переживания, по силе и величию превосходящие все, что может нарисовать себе самая смелая фантазия человека, ограниченного областью внешних чувств, но о вреде для здоровья или для жизни не может быть и речи. Человек знакомится с ужасными, со всех сторон угрожающими жизни силами. Он сам получает возможность пользоваться некоторыми силами и существами, недоступными для чувственного восприятия. И велико бывает искушение овладеть этими силами, чтобы заставить их служить своим собственным запретным интересам, или применить эти силы ошибочно вследствие недостаточного знания высших миров. Некоторые из этих особенно значительных переживаний (например, встреча со "Стражем порога") будут описаны в следующих главах. - Но следует все-таки помнить, что эти жизневраждебные силы существуют и тогда, когда человек о них ничего не знает. Правда, их отношение к человеку определяется тогда высшими силами, и это отношение изменяется, когда человек сознательно вступает в этот скрытый от него дотоле мир. Но зато повышается и собственное его бытие, а его жизненный круг обогащается новой, необозримой областью, действительная опасность наступает только тогда, когда духовный ученик, по нетерпению или нескромности, слишком рано присваивает себе некоторую самостоятельность по отношению к опытам высшего мира, или не хочет подождать, пока он действительно получит достаточное прозрение в сверхчувственные законы. В этой области смирение и скромность имеют еще больше значения, чем в обыкновенной жизни. Если же эти качества, в их лучшем смысле, присущи ученику, то он может быть уверен, что его восхождение в высшую жизнь совершится без опасности для всего, что обычно называют здоровьем и жизнью. - Прежде всего не должно возникать никакой дисгармонии между высшими переживаниями и между процессами и требованиями повседневной жизни. Задачу человека надо искать непременно на этой земле. И кто хочет уклониться от священных задач на земле и спастись бегством в иной мир, тот может быть уверен, что он не достигнет своей цели. - Но то, что воспринимается внешними чувствами, есть лишь часть мира. И существа, выражающие себя в фактах чувственного мира, находятся в мире духовном. Необходимо приобщиться к духу, чтобы быть в состоянии переносить его откровения в мир чувств. В этом состоит его задача. И стремиться к восхождению в высшие миры он должен только потому, что чувственная земля зависит от мира духовного, и что действовать на земле он сможет поистине только тогда, если будет участником в этих мирах, в которых сокрыты творческие силы. Если приступить к духовному ученичеству, проникнувшись этим настроением, и ни на одно мгновение не отклоняться от предначертанного им направления, тогда можно не бояться решительно никаких опасностей. Человек не должен был бы допускать, чтобы мысль о предстоящих опасностях удерживала его от духовного ученичества; но возможность их для каждого должна была бы служить суровым призывом непременно усвоить те качества, которыми должен обладать истинный духовный ученик. После этих оговорок, устраняющих все страхи, могущие отпугнуть от ученичества, можно перейти к изображению некоторых из так называемых "опасностей". Большие изменения происходят у духовного ученика в упомянутых более тонких телах. Эти изменения связаны с известными процессами развития главных душевных сил, - с волей, чувством и мышлением. Перед началом духовного обучения эти три силы находятся у человека в совершенно определенной, управляемой высшими законами мира, связи между собой. Человек волит, чувствует или мыслит не по произволу. Когда в сознании всплывает, например, определенное представление, то по естественным законам к нему присоединяется и известное чувство, или за ним следует закономерно связанное с ним решение воли. Человек входит в комнату, находит ее душной и открывает окно. Он слышит свое имя и идет на зов. Его спрашивают, и он отвечает. Он видит дурно пахнущий предмет и испытывает чувство неудовольствия. Вот простые связи между мышлением, чувством и волей. Но если окинуть взором человеческую жизнь, то можно найти, что все в ней построено на таких связях. Более того, самую жизнь человека считают "нормальной" только тогда, когда замечают в ней подобную связь между чувством, мышлением и волей, коренящуюся в законах человеческой природы. И если бы человек при виде дурно пахнущего предмета испытывал чувство удовольствия, или если бы он не отвечал на вопросы, то в этом состоянии усмотрели бы противоречие с законами природы. Успехи, ожидаемые от правильного воспитания или надлежащего обучения, основаны на предположении, что у воспитанника можно установить отвечающую человеческой природе связь между мышлением, чувством и волей. Если ему сообщают известные представления, то делают это в предположении, что позднее они войдут в закономерную связь с его чувствами и решениями воли. - Все это происходит от того, что в более тонких душевных телах человека центры трех сил: мышления, чувства и воли закономерно связаны между собой. И эта связь, существующая в более тонком душевном организме, отражается также и в грубом физическом теле. В нем органы воли точно также находятся в известной закономерной связи с органами мышления и чувства. Поэтому определенная мысль вызывает каждый раз соответствующее чувство или проявление воли. - Но при более высоком развитии человека нити, связывающие между собой три главных силы, разрываются. Сперва этот разрыв происходит только в описанном более тонком душевном организме; однако, при дальнейшем восхождении, это разделение простирается и на физическое тело. (Так, при высшем духовном развитии человека головной мозг действительно распадается на три отдельных друг от друга части. Конечно, это разделение таково, что оно недоступно для обыкновенного чувственного зрения и не может быть отмечено даже тончайшими чувственными инструментами. Но оно тем не менее наступает, и ясновидящий в состоянии наблюдать его. Головной мозг ясновидящего на высшей ступени разделается на три самостоятельно действующих сущности на мозг мышления, чувства и воли). Органы мышления, чувствования и воления становятся тогда совершенно независимыми друг от друга. И их сочетание устанавливается отныне уже не присущими им самим законами, а пробудившимся высшим сознанием самого человека. - Таково изменение, замечаемое в себе духовным учеником. Оно состоит в том, что не возникает больше никакой связи между представлением и чувством или между чувством и решением воли и т.д., если ученик сам не создает этой связи. Никакое побуждение не заставит его перейти от мысли к действию, если он сам свободно не вызовет в себе этого побуждения. Отныне он способен оставаться совершенно бесчувственным перед фактом, который до его ученичества внушал ему пламенную любовь или злейшую ненависть; он может оставаться бездеятельным при мысли, которая прежде как бы сама собой воодушевляла его к действию. И он может совершать поступки из волевых решений, для которых у людей, не прошедших через духовное обучение, не оказалось бы ни малейшего повода. Великое завоевание духовного ученика состоит в том, что он достигает совершенного господства над взаимодействием этих трех душевных сил; но зато это взаимодействие ложится вполне на его собственную ответственность. Только благодаря такому превращению собственного существа человек получает возможность вступить в сознательное общение с известными сверхчувственными силами и существами. Ибо его собственные душевные силы находятся в определенном сродстве с известными основными силами мира. Так, например, сила, заложенная в воле, способна воздействовать на определенные вещи и существа высшего мира, а также воспринимать их. Но она может делать это, только освободившись от своей связи внутри души с чувством и мышлением. Как скоро эта связь прекратилась, наступает действие воли наружу. То же самое относится и к силам мышления и чувства. Если кто-нибудь посылает мне чувство ненависти, то ясновидец видит это, как тонкое световое облако определенной окраски. И ясновидец может отклонить это чувство ненависти также, как чувственный человек отклоняет направленный на него физический удар. Но ясновидящий может воспринимать ее только благодаря тому, что он в состоянии посылать наружу силу, заложенную в его чувстве, подобно тому, как чувственный человек направляет наружу восприимчивость своего глаза. И как с ненавистью, так же происходит это и с другими, гораздо более значительными фактами чувственного мира. Человек может вступать с ними в сознательное общение путем освобождения основных сил своей души. Но благодаря описанному разделению сил мышления, чувствования и воления, при несоблюдении предписаний духовной науки, возможно троякое отклонение в ходе развития человека. Отклонение это может наступить в том случае, если связывающие пути будут разрушены прежде чем высшее сознание с его познанием достигает способности правильно управлять браздами, устанавливающими свободное, гармоничное взаимодействие разъединенных сил. - Ибо обыкновенно все три основных силы человека в данный период его жизни не одинаково уходят вперед в своем развитии. У одного человека мышление опережает чувство и волю, у другого - какая-нибудь другая сила имеет верх над остальными. Но пока между силами сохраняется установленные высшими мировыми законами связь, до тех пор преобладание одной из них не может вызвать никакой, в более высоком смысле, помехи или неправильности. У волевого человека, например, благодаря этим законам мышление и чувство действуют все же уравновешивающим образом и препятствуют преобладающей воле впадать в чрезмерные крайности. Но когда такой волевой человек вступает на путь ученичества, тогда совершенно прекращается закономерное влияние чувства и мышления на волю, беспрепятственно побуждающую его к безмерным проявлениям своих сил. Если тогда человек окажется недостаточно развит, в смысле совершенного обладания высшим сознанием так, чтобы быть в состоянии самому устанавливать гармонию, то воля направится своим собственным безудержным путем. Она будет постоянно пересиливать человека. Чувство и мышление впадут в полное бессилие; господствующая человеком воля будет погонять им, как рабом. Возникает деспотическая натура, переходящая от одного необузданного поступка к другому. - Второе уклонение возникает тогда, когда таким же безмерным образом освобождается от закономерных уз способность чувства. Личность склонная к почитанию может в таком случае подпасть в безграничную зависимость от других, вплоть до потери всякой собственной воли и мысли. И тогда, вместо высшего познания ее уделом явится самое жалкое опустошение и бессилие. - Или может случиться при таком преобладании чувства, натура, склонная к благоговению и религиозному подъему, впадет в совершенно поглощающую ее религиозную мечтательность. Третье бедственное последствие бывает в том случае, когда пересиливает мышление. Тогда развивается враждебная жизни, замкнутая в себе созерцательность. В глазах таких людей мир имеет значение лишь в той мере, в какой он доставляет им материал для удовлетворения их безгранично возросшей жажды мудрости. Никакая мысль не побуждает их к действию или к чувству. Они выступают во всем, как безучастные, холодные натуры. Они избегают всякого соприкосновения с вещами повседневной действительности, как чего-то вызывающего в них отвращение или, по крайней мере, потерявшего для них всякое значение. Таковы три ложных направления на которые может вступить духовный ученик: деспотизм, расплывчатая чувствительность и холодное, бессердечное стремление к мудрости. Для внешнего наблюдения - а также и для материалистической школьной медицины - образ такого ученика, вступившего на неправильный путь, немногим отличается, особенно по степени, от сумасшедшего или, по крайней мере, тяжелого "нервнобольного". - Отсюда ясно, какое большое значение должно предавать духовное обучение тому, чтобы три основных душевных силы прошли у человека сперва через гармоническое развитие, после которого они уже могут быть освобождены от присущей им связи и подчинены пробужденному высшему сознанию. - Ибо если бы была допущена какая-нибудь ошибка и одна из основных сил получила безудержное развитие, тогда рождение высшей души проявится неправильно. Необузданная сила заполнит тогда всю личность человека; и надолго придется оставить всякую мысль о том, чтобы снова все пришло в равновесие. Какая-нибудь черта характера, представляющаяся совершенно невинной, пока человек не проходит духовного ученичества - будет ли он с натурой с преобладанием воли, чувства или мышления, - усиливается у духовного ученика в таком размере, что перед этой чертой может совершенно исчезнуть необходимый для жизни момент общечеловеческого. - Однако, действительно серьезной опасностью это становится лишь тогда, когда ученик достигает способности сохранять во время бодрствования то, что было пережито его сознанием во время сна. Пока дело ограничивается одним просветлением некоторых промежутков сна, до тех пор чувственная жизнь, управляемая мировыми законами, продолжает действовать во время бодрствования восстанавливающим образом на нарушенное равновесие души. Поэтому так необходимо, чтобы бодрственная жизнь духовного ученика во всех отношениях была правильной и оздоровительной. Чем больше он отвечает всем требованиям, которые внешний мир предъявляет к здоровому, сильному строению тела, души и духа, тем лучше для него. И напротив, если бы повседневная бодрственная жизнь действовала на него чрезмерно волнующим или изнуряющим образом и если бы к происходящим внутри его великим переменам присоединились еще какие-нибудь разрушительные или тормозящие влияния внешней жизни, то это было бы для него пагубным. Он должен искать всего, что отвечает его силам и способностям и вводит его в спокойную жизнь, в гармонии с окружающей его средой. И он должен избегать всего, что приносит ущерб этой гармонии и вносит в его жизнь беспокойство и торопливость. При этом дело идет не столько о том, чтобы внешне отделаться от этого беспокойства и торопливости, как о том, чтобы охранить свое настроение, свои намерения и мысли, а также и телесное здоровье от постоянных колебаний вследствие этих неблагоприятных условий. - Все это дается человеку во время его духовного ученичества не так легко, как прежде. Ибо высшие переживания начинают теперь вторгаться в его жизнь и действуют непрерывно на все его бытие. Если в этих высших переживаниях что-нибудь не в порядке, то его неизбежно будут подстерегать всякие неправильности, готовые при каждой случайности столкнуть его с правильного пути. Поэтому духовный ученик не должен упускать из виду никакого случая, могущего обеспечить ему постоянное господство над всем его существом; он никогда не должен терять присутствия духа или способности спокойно обозревать все встречающиеся ему жизненные положения. Впрочем, настоящее духовное обучение, в сущности, само собой создает в нем все эти свойства. И во время этого обучения человек знакомится с опасностями только тогда, когда им одновременно уже бывает достигнута полная сила, чтобы в нужное мгновение устранить их со своего пути. Страж порога. Важными событиями при восхождении в высшие миры являются встречи со "Стражем порога". Существуют не один, а в сущности, два "Стража порога" - "Малый" и "Великий". С первым человек встречается тогда, когда связующие нити между волей, мышлением и чувством внутри более тонких тел (астрального и эфирного) начинают ослабевать, как это было показано в предыдущей главе. Перед "Великим" же "Стражем порога" человек предстает, когда расторжение связей распространяется и на части физического тела ( прежде всего - на головной мозг). "Малый Страж порога" есть самостоятельное существо. Его нет для человека, пока последний не достиг соответствующей ступени развития. Здесь могут быть отмечены лишь некоторые из его наиболее существенных особенностей. Прежде всего попытаемся представить в повествовательной форме встречу духовного ученика со "Стражем порога". Только благодаря этой встрече ученик узнает, что мышление, чувство и воля освободились у него от своей, им прирожденной связи. Перед учеником стоит несомненно ужасное, призрачное существо. Ему необходимо все присутствие духа и все доверие к правильности своего пути познания, которое он, впрочем, мог постепенно приобрести заранее, во время своего ученичества. "Страж" возвещает о своем значении приблизительно в следующих словах: "До сих пор над тобой господствовали силы, остававшиеся невидимыми для тебя. Благодаря им во время прежних жизней каждое из твоих добрых дел получало свою награду, и каждый из твоих дурных поступков влек за собой свои худые последствия. Благодаря их влиянию из твоих жизненных опытов и из твоих мыслей созидался твой характер. Они обуславливали твою судьбу. Они определяли меру радости и страдания, назначенную тебе в каждом твоем воплощении, сообразно твоему поведению в прежних воплощениях. Они господствовали над тобой в качестве всеобъемлющего закона кармы. Отныне эти силы отчасти освободят тебя от своего водительства. И тебе должно будет самому производить часть той работы, которую они выполняли над тобой. - Тебя постигал прежде тот или иной тяжелый удар судьбы. Ты не знал: почему? Это было последствием пагубного поступка в одной из твоих предыдущих жизней. Ты встречал счастье и радость и принимал их. Они также были последствием прежних поступков. В твоем характере у тебя есть прекрасные черты, но есть и некрасивые пятна. И то и другое создано тобой самим, благодаря твоим переживаниям и мыслям. До сих пор ты не знал их; тебе были открыты только последствия. Но кармические силы, они видели все твои прежние жизненные деяния, твои сокровенные мысли и чувства. И по ним они определяли, каким тебе быть и как жить теперь. Но теперь для тебя самого должны быть открыты все добрые и все худые стороны прошедших жизней. До сих пор они были вотканы в твое собственное существо, они были в тебе, и ты не мог их видеть, как ты не можешь видеть физически своего собственного мозга. Теперь они высвобождаются из тебя, они выступают наружу из твоей личности. Они принимают самостоятельный образ, который ты можешь видеть, как ты видишь камни и растения внешнего мира. И вот я сам - то существо, которое соткало себе тело из твоих благородных и твоих худых дел. Мой призрачный образ соткан их счетной книги твоей собственной жизни. Невидимо носил ты меня до сих пор в себе самом. И то, что это было так, было благом для тебя. Ибо поэтому мудрость твоей скрытой от тебя судьбы продолжала доселе работать в тебе над погашением темных пятен в моем образе. Ныне же, когда я выступил из тебя, от тебя отошла и эта сокровенная мудрость. Впредь она уже не будет больше заботиться о тебе. Она передаст всю работу в твои собственные руки. Мне надлежит стать совершенным в самом себе, прекрасным существом, или же - погибнуть. И если бы совершилось последнее, я увлек бы за собой и тебя вниз, в темный, погибший мир. - Дабы воспрепятствовать этому, твоя собственная мудрость должна быть теперь настолько велика, чтобы взять на себя задачу той, отступившей от тебя, сокровенной мудрости. - После того, как ты переступишь мой порог, я ни на одно мгновение не отойду от тебя, оставаясь видимым для тебя образом. И если впредь ты сделаешь или помыслишь неправое, ты тотчас же узнаешь и свою вину по отвратительному, демоническому искажению на этом моем образе. И только когда ты исправишь всю свою прошедшую неправду и очистишь себя так, что дальнейшее зло для тебя совершенно невозможным, тогда мое существо превратится в сияющую красоту. И тогда я снова смогу соединиться с тобой в единое существо для блага твоей дальнейшей деятельности. Но мой порог построен из всех ощущений страха, какие еще есть в тебе, из всей твоей боязни перед решимостью взять на себя полную ответственность за все свои дела и помышления. Пока у тебя еще остается какой-либо страх перед самостоятельным управлением своей судьбой, до тех пор этот порог еще не достроен во всех своих частях. А пока в нем недостает еще хотя бы одного единственного камня, до тех пор ты будешь принужден роковым образом останавливаться перед ним или спотыкаться о него. Не пытайся переступить через этот порог, пока ты не чувствуешь совершенно свободным от страха и готовым к высочайшей ответственности. До сих пор я выступал из твоей собственной личности, только когда смерть отзывала тебя из твоей земной жизни. Но и тогда мой образ оставался закрытым для тебя. Только силы судьбы господствовавшие над тобой, видели меня и могли по моему виду, в промежутки между смертью и новым рождением развивать в тебе силы и способности, дабы в новой земной жизни ты мог работать над красотой моего образа на благо твоего дальнейшего развития. И сам я был тем, чье несовершенство неизменно принуждало силы судьбы все снова и снова приводить тебя к новым воплощениям на земле. Когда ты умирал, я являлся перед тобой; и из-за меня руководители кармы назначали тебе новое рождение. И только бессознательно преобразив меня таким образом, благодаря постоянно возобновляющимся жизням, до полного совершенства, ты освободился бы от владык смерти, и совершенно соединился бы со мной, и в единении со мной перешел бы в бессмертие. Вот я стою ныне перед тобой, видимый, как я всегда стоял возле тебя, невидимый, в час твоей смерти. Переступив через мой порог, ты вступишь в царства, в которые прежде ты вступал после физической смерти. Ты вступишь в них с полным знанием и отныне, продолжая внешне видимо странствовать по земле, ты будешь в то же время странствовать и в царстве смерти, или - что то же самое - в царстве вечной жизни. Воистину я также и ангел смерти; но в то же время я податель никогда не иссякающей высшей жизни. Благодаря мне ты умрешь при жизни, дабы пережить возрождение к неуничтожимому бытию. Царство, в которое ты отныне вступаешь, познакомит тебя с существами сверхчувственного порядка. Блаженство будет твоим уделом в этом царстве. Но первым твоим знакомством в этом мире суждено быть мне самому, мне, который есть твое собственное создание. Раньше я жил твоей жизнью; но теперь я пробужден тобой к собственному бытию и стою перед тобою, как видимое мерило твоих будущих поступков, быть может - и как твой постоянный упрек. Ты мог создать меня; но вместе с тем ты взял на себя обязанность и пересоздать меня". Указанное здесь в повествовательной форме следует представлять себе не как что-то символическое, а как в высшей степени действительное переживание духовного ученика. (Из вышесказанного ясно, что описанный "Страж порога", это - астральный образ, который открывается пробуждающемуся высшему зрению духовного ученика. К этой сверхчувственной встрече и ведет тайноведение. Приемы низшей магии приводят к тому, чтобы сделать "Стража порога" видимым и для чувственного зрения. Это достигается образованием облака из какого-нибудь тонкого вещества, например, из курения, составленного из нескольких веществ в определенном смешении; своей развитой силой маг бывает тогда в состоянии воздействовать на облако курения, придавая ему определенную форму и оживляя вещество его еще непогашенной кармой человека. - Кто достаточно подготовлен для более высокого видения, тот уже не нуждается в подобном чувственном созерцании; надо заметить, что если бы перед глазами человека без достаточной подготовки, выступила его еще не погашенная карма, в виде чувственно-живого существа, то он подвергся бы опасности впасть в худые заблуждения. В книге Бульвеза "Занони" дано романтическое изображение такого "Стража порога".) Страж должен предостеречь его, чтобы он не шел дальше, если не чувствует в себе силы удовлетворять требованиям, заключенным в этом обращении. Как ни ужасен образ стража, он - лишь результат прошлой жизни самого ученика, лишь его собственный характер, пробужденный к самостоятельной жизни вне его. И это пробуждение происходит благодаря распадению связи между волей, мышлением и чувством. Уже одно то, что человек впервые чувствует себя творцом духовного существа, представляет собой переживание, имеющее глубочайший смысл. - Теперь подготовка ученика быть направлена на то, чтобы без всякого страха выдержать ужасное зрелище и в момент встречи почувствовать свою силу действительно настолько возросшей, чтобы мочь совершенно сознательно взять на себя преобразование "Стража". Последствием счастливо перенесенной